“茶禪一味”、“茶禪一體”是中國(guó)傳統(tǒng)文化中一個(gè)獨(dú)特的現(xiàn)象，也是茶文化和禪文化合二為一的集中體現(xiàn)。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的茶禪的寓意和境界，一起來(lái)看看。

　　茶禪的寓意

　　茶禪一味，“茶即禪”，品茶如參禪。飲茶因能清心寡欲、養(yǎng)氣頤神，故向有“茶中帶禪、茶禪一味”之說(shuō)。故中華歷來(lái)以茶香與書(shū)香、墨香齊名(號(hào)稱“三香”)，是高雅、安詳、和諧之社會(huì)精神的體現(xiàn)。

　　“茶禪一味”“茶即禪”--品茶如參禪。

　　飲茶因能清心寡欲、養(yǎng)氣頤神，故向有“茶中帶禪、茶禪一味”之說(shuō)。

　　故中華歷來(lái)以茶香與書(shū)香、墨香齊名(號(hào)稱“三香”)，是高雅、安詳、和諧之社會(huì)精神的體現(xiàn)。

　　文人墨客，清茶一杯，淡風(fēng)論雅;蕓蕓眾生，一茗在手，照樣海闊天空。

　　平易近人，寧?kù)o淡泊，雅俗共賞，這就是茶之性，茶之品。

　　中國(guó)人與以茶為能事，清晨人坊吃早茶，班前泡一杯花茶，待客要奉上清茶，柴、米、油、鹽、、醬、醋、茶，是日常生活中的必行之事。

　　茶，最早是一味藥有治病的作用，《 神農(nóng)本草經(jīng)》云：「 神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之」。以后茶漸為中國(guó)人的主要飲料，那么，普通的一種茶，能升至茶文化，這里是因?yàn)?士大夫們參與茶事，賦予其一種文化理念，故而有種茶、制茶、烹茶、品茶等茶的成品工作。逐漸產(chǎn)生了一系列規(guī)則、制度、習(xí)慣、風(fēng)俗與書(shū)法、繪畫(huà)、美文、詩(shī)詞、琴棋，互為表里，融和成為綜合性的文化現(xiàn)象。

　　茶文化內(nèi)伸層面，又謂-- 茶道?！吨芤?系辭上》曰：「 形而上者謂之道，形而下者謂之器」。茶道的內(nèi)涵，不僅指茶法茶器，更是指具象中的道德、美學(xué)、哲學(xué)的理念，所謂茶道即人道。茶事極重「德行」， 陸羽的《 茶經(jīng)》說(shuō)：「茶性儉」、「最宜精行儉德之人」。在茶事中體現(xiàn)為：「對(duì)己，簡(jiǎn)樸自律;對(duì)客，待之以禮」。

　　“茶禪一味”的境界

　　第一重境界：“茶禪一味”與日常生活的相融

　　日常生活是“茶禪一味”，的基石：“茶禪一味”，是日常生活的升華這兩者互為因果互相促進(jìn)。

　　⒈茶葉與農(nóng)禪

　　佛門(mén)的茶事活動(dòng)，與新式的禪林經(jīng)濟(jì)為特定的“農(nóng)禪并重”密切相關(guān)正是農(nóng)禪，為茶、禪的結(jié)合提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。約八世紀(jì)中葉，馬祖道一率先在江西倡行“農(nóng)禪結(jié)合”的習(xí)禪生活方式，鼓勵(lì)門(mén)徒自給自足。其弟子百丈懷海在江西泰新百丈山創(chuàng)《百丈清規(guī)》，并把世俗的生產(chǎn)方式移入佛門(mén)。約九世紀(jì)中葉，由于新型的禪林經(jīng)濟(jì)普遍得到發(fā)展，寺院栽茶、制茶就在這種自立求生、經(jīng)濟(jì)獨(dú)立的背景下大規(guī)模興起。加之如火如荼的寺院飲茶之風(fēng)無(wú)疑也刺激了這種生產(chǎn)活動(dòng)的持續(xù)展開(kāi)。

　　其時(shí)，著名的佛教寺院普陀寺，即擁有了普陀山的茶地僧侶從事茶樹(shù)種植并積累了豐富的種茶、采茶制茶經(jīng)驗(yàn)。據(jù)傳，直至康熙、雍正年間普陀佛茶才開(kāi)始少量供應(yīng)朝山香客。而九華山佛茶大約也是唐時(shí)開(kāi)始培育出來(lái)的。其僧人培植的“金地源茶”在當(dāng)時(shí)就被譽(yù)為色味俱佳的名茶。四川蒙山生產(chǎn)的“蒙山茶”，相傳最初是漢代甘露寺普慧禪師所培育。由于它的極為優(yōu)異的質(zhì)地，長(zhǎng)期被奉為貢品，又被人們稱為“仙茶”。著名的“烏龍茶”，亦即“武火巖茶”的前身，也是福建武火山當(dāng)?shù)氐纳怂嘤N植。據(jù)考，此茶在宋元后亦以武夷寺內(nèi)僧人制作為最佳。清郭柏蒼所著《閩產(chǎn)異錄》載：“武夷寺僧多普江人，以茶坪為生。每寺請(qǐng)泉州人為茶師。清明之后谷雨前，江右采茶者萬(wàn)余人”。由于僧人技藝高超，又把不同時(shí)節(jié)采摘的茶葉，用不同的工藝分別制成“壽星眉”、“少蓮子心”和“風(fēng)味龍須”三種名茶，使其享有盛譽(yù)，經(jīng)久不衰。浙江的徑山茶，名聲極高。徑山為著名茶區(qū)，宋政和七年，徽宗賜徑山寺名為“徑山能仁禪寺”被唐太宗賜名“國(guó)一禪師”的僧人法欽，就在寺院親植茶樹(shù)，茶林遍野而茶風(fēng)亦極盛。此外，還有唐代荊州玉泉寺附近山洞水邊羅生一種野茶，經(jīng)玉泉寺真公和尚加以曝制，使之“拳然重疊，其狀如手，號(hào)為仙人掌茶”。李白曾對(duì)此茶贊不絕口，稱其“能還童振枯，扶人壽也”。(《答侄僧中孚贈(zèng)玉泉仙人掌茶詩(shī)并序》)江蘇洞庭山水月院的僧采制的“水月茶”是現(xiàn)在皖南“屯綠茶”的前身。在明降慶年間，僧大方制茶技法精妙，因而名揚(yáng)四海，人稱“大方茶”此茶流傳至今，改名為“碧螺春茶”。還有浙江云和縣惠明寺僧人種制的“惠明茶”，云南大理感通寺的“感通茶”亦是當(dāng)?shù)刂姆鸩?。?ldquo;羅漢供茶”原由浙江天臺(tái)山佛寺所供;“香林茶”則初為杭州法鏡寺所供;“云霧茶”最早也是江西廬山、云居山及安徽黃山的寺院僧眾培育或加下制作出來(lái)的聞名遐邇的好茶。

　　總之，在由江西創(chuàng)辟“農(nóng)禪并重”的風(fēng)尚佛教僧眾的種植茶樹(shù)與茶葉制作加工活動(dòng)積累了許多經(jīng)驗(yàn);長(zhǎng)期的精心勞作，畢竟成就了茶業(yè)界繁榮，制成了諸多獨(dú)具特色的名貴茶葉。正因?yàn)槿绱?，故?ldquo;自古名寺出名茶”之說(shuō)。唐宋時(shí)的禪寺，多建造在高山峻嶺之中，僧人禪師往往時(shí)節(jié)一到便制茶。茶成了文人進(jìn)入佛寺進(jìn)行各類活動(dòng)的最好中介，而僧人也是以茶來(lái)敬客，這成為唐宋時(shí)一派獨(dú)特的文化氣象。

　?、诧嫴枧c坐禪

　　佛教僧眾坐禪飲茶的文字可追溯到晉代?！稌x書(shū)·藝術(shù)傳》記載，敦煌人單道開(kāi)在后趙都城鄴城(今河北臨漳)昭德寺修行，除“日服鎮(zhèn)守藥”外，“時(shí)復(fù)飲茶蘇一二升而已”。唐代陸羽曾在寺院學(xué)習(xí)烹茶術(shù)七八年之久，所撰《茶經(jīng)》記載的“煎茶法”即源于叢林(佛教僧眾聚居之所)唐代封演《封氏聞見(jiàn)記》亦載：“開(kāi)元中，泰山靈巖寺有降魔禪師大興禪教，學(xué)禪，務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。”終使僧人飲茶成風(fēng)，有的甚至達(dá)到“唯茶是求”的境地。

　　“飯后三碗茶”成為禪寺“和尚家風(fēng)” 宋代道原《景德傳燈錄》卷一十六：“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了東事西事，上堂吃飯了盥漱，盥漱了吃茶，吃茶了東事西事。”中唐后，南方許多寺廟都種茶，出現(xiàn)了無(wú)僧不茶的嗜茶風(fēng)尚。唐代劉禹錫《西山蘭若試茶歌》，就記載了山僧種茶、采茶、炒制及沏飲香茶的情景。飲茶為禪寺制度之一，寺中設(shè)有“茶堂”有“茶頭”，專管茶水，按時(shí)擊“茶鼓”召集僧眾飲茶。

　?、巢枋禄顒?dòng)與禪宗儀禮

　　茶在禪門(mén)中的發(fā)展，由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套莊重嚴(yán)肅茶禮儀式，最后成為禪事活動(dòng)中不可分割的一部分，最深層的原因當(dāng)然在于觀念的一致性，即茶之性質(zhì)與禪悟本身融為一體。正因?yàn)椴枧c禪能融為一體，所以茶助禪，禪助茶，“轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗”茶有如此巨大功能，決非僅由其藥用性質(zhì)的特殊方面所決定，正如道教最旱在觀念上把茶吸納進(jìn)其“自然之道”的理論系統(tǒng)中一樣，禪門(mén)亦將茶的自然性質(zhì)，作為其追求真心(本心)說(shuō)的一個(gè)自然媒介。無(wú)論從理論上還是從事實(shí)中，這都是一個(gè)絕佳的無(wú)與倫比的自然媒介。它的無(wú)可替代性正是禪宗能將其真正作為一種文化而大大興盛起來(lái)的根本原因所在。

　　茶與禪的碰撞點(diǎn)，最旱發(fā)生于藥用功能中，但不同的是，它一開(kāi)始便與禪門(mén)最基本的工夫---禪定結(jié)合在一塊。而禪定正是其他宗派也注重的，所以就連最富神秘色彩的佛教密宗在其重要場(chǎng)合也無(wú)法離開(kāi)茶。

　　實(shí)際上，佛教禪宗不僅對(duì)中國(guó)的茶樹(shù)種植與茶葉加工的制作技術(shù)的發(fā)展，起了不可替代的作用，而且由于禪茶精神對(duì)整個(gè)中國(guó)茶文化的滲透與普及，人人提高了茶文化的美學(xué)境界，這種境界首先體現(xiàn)在佛教茶文化的每一環(huán)節(jié)內(nèi)。由此茶文化得到了極大的發(fā)展，品味也大大提高，可見(jiàn)禪宗的功勞之大。

　　的確，禪僧高士能悟得禪理、茶性之間個(gè)中之味，與其本身的修養(yǎng)及其美學(xué)境界有關(guān)。他們注重精神追求，淡泊物質(zhì)享受和功利名份。這是他們得以保持那份清純心境，以隨時(shí)進(jìn)入藝術(shù)境界的前提。因而，“碾茶過(guò)程中的輕拉慢推，煮茶時(shí)的三沸判定，點(diǎn)茶時(shí)的提壺高注，飲茶過(guò)程中的觀色品味，都借助事茶體悟佛性，喝進(jìn)大自然的精英，換來(lái)腦清意爽生出一縷縷佛國(guó)美景。”(梁子《中國(guó)唐宋茶道》)這是一種純粹的美的意境。

　　佛教對(duì)各類“行茶儀式”的美學(xué)升華，一方面是山于茶事活動(dòng)的普遍展開(kāi)，場(chǎng)所日益增多，交流傳播日益廣泛，因而要求也越來(lái)越高;另一方面，又因出現(xiàn)了一些精益求精又熱心茶道的禪僧。此外，茶器的日益精良，也必然地推動(dòng)著這一美學(xué)化的進(jìn)程。那一套套順應(yīng)佛教儀軌的茶道形式——寺院茶禮，正是適應(yīng)禪僧們的集體生活而必然形成的嚴(yán)格要求。

　　第二重境界：“茶禪一味”與開(kāi)悟頓悟的相通

　　茶如果只像開(kāi)水一樣，僅是解渴;如果只像咖啡一樣，僅是提神，斷不能由單純的物質(zhì)成為文化的載體。在禪林公案中，茶與佛教的開(kāi)悟頓悟相通達(dá)，終于發(fā)生了根木性的轉(zhuǎn)變。

　　⒈“吃茶去”中禪意深

　　根據(jù)目前已知的材料，“茶禪一味”作為固定詞組的成型有一個(gè)發(fā)展過(guò)程。這一禪林法語(yǔ)與“吃茶去”的佛家機(jī)鋒語(yǔ)有著內(nèi)在的聯(lián)系。“吃茶去”出自唐代名僧從諗，由于從諗禪師常住趙州觀音寺，人稱“趙州古佛”。趙州主張“任運(yùn)隨緣，不涉言路。”學(xué)人問(wèn)：“如何是趙州一句?”他說(shuō)：“老僧半句也無(wú)。”關(guān)于“吃茶去”這一公案，《五燈會(huì)元》卷四有較詳細(xì)的記載：

　　一人新到趙州禪院，趙州從諗禪師問(wèn)：“曾到此間么?”答：“曾到。”師曰：“吃茶去!”又問(wèn)一僧，答曰：“不曾。”師又曰：“吃茶去!”后院主問(wèn)：“為什么到也云‘吃茶去’，不曾到也云‘吃茶去’?”師喚院主，院主應(yīng)諾，師仍云“吃茶去!”

　　趙州三稱“吃茶去”，意在消除學(xué)人的妄想，所謂“佛法但平常，莫作奇特想”。據(jù)說(shuō)，一落入妄想分辨，就與本性不相應(yīng)了。茶與禪淵源深長(zhǎng)，“茶禪一味”的精練概括，濃縮著許多至今也難以闡述得盡善盡美的深刻涵意。佛教在茶的種植、飲茶習(xí)俗的推廣、飲茶形式的傳播等方面，其巨大貢獻(xiàn)是自不待言：而“吃茶去’，三個(gè)字，并非提示那提神生津、營(yíng)養(yǎng)豐富的茶是僧侶們的最理想的平和飲料，而是在講述佛教的觀念，暗藏了許多禪機(jī)，成為禪林法語(yǔ)“天下名山僧侶多”，“自古高山出好茶”。歷史上許多名茶往往都出自禪林寺院。這對(duì)禪宗，對(duì)茶文化，都是無(wú)法回避的重頭戲。尤其值得大書(shū)一筆的是，禪宗逐漸形成的茶文化的莊嚴(yán)肅穆的茶禮、茶宴等，具有高超的審美思想、審美趣味和藝術(shù)境界，因而它對(duì)茶文化推波助瀾的傳播，直接造成了中國(guó)茶文化的全面興盛及禪悟之法的流行。

　　2、飲茶與開(kāi)悟

　　自從諗禪師開(kāi)啟以茶入悟的法門(mén)之后，叢林中多沿用趙州的方法打念頭，除妄想。例如，楊歧方會(huì)，一而云：“更不再勘，且坐吃茶”，再而云：“敗將不斬，且坐吃茶，”三而云：“柱杖不在，且坐吃茶。”又如，僧問(wèn)雪峰義存禪師：“古人道，不將語(yǔ)默對(duì)，來(lái)審將甚么對(duì)?”義存答：“吃茶去。”再如僧問(wèn)保福從展禪師：“古人道非不非，是不是，意作么生?”從展拈起茶盞。還有，人稱“百丈(道恒)有三訣：吃茶、珍重、歇、”(均載《五燈會(huì)元》)清代康熙年間，著名法師祖珍和尚為僧徒開(kāi)講說(shuō)：“此是死人做的，不是活人做的白云恁么說(shuō)了，你若不會(huì)，則你俱是真死人也，立在這里更有什么用處，各各歸寮吃茶去。”(《石堂揭語(yǔ)》)。清代楊悼《游牟山資福寺呈霞胤師》詩(shī)云：“趙州茶熱人人醉，臥聽(tīng)空林木葉飛。”至今杭州龍井附近，懸有古楹聯(lián)：“小住為佳，且吃了趙州茶去;曰歸可緩，試閑吟陌上花來(lái)。”總之，飲茶不僅可以止渴解睡，還是引導(dǎo)進(jìn)入空靈虛境的手段。無(wú)怪乎，中教協(xié)會(huì)主席趙樸初先生1989年9月9日為《茶與中國(guó)文化展示周》題詩(shī)曰：

　　七碗愛(ài)至味，一壺得真趣。

　　空持千百偈，不如吃茶去。

　　著名書(shū)法家啟功先生也題詩(shī)：“趙州法語(yǔ)吃茶去，三字千金百世夸”。

　　在禪宗眼里，任何事物都與道相通。“一切圓通一切性，一法遍含一切法，一月普現(xiàn)一切水，一切水月一月攝。” (《永嘉大師禪宗集證道歌》)“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無(wú)非般若。”(《景德傳燈錄》卷六)這里，最關(guān)鍵的是一個(gè)“悟”字，如一味追求俗世行為，就會(huì)“蒙蔽其真識(shí)，不可救藥，終不悟也”。就正如求佛保佑的人，也是以一定的功利為目的，從而經(jīng)常會(huì)成為悟的束縛。禪宗強(qiáng)調(diào)自悟自性，也就是對(duì)本性真心的自悟。

　　⒊“茶禪一味”的禪式理解

　　顯然，禪師論禪，是要排斥法執(zhí)、我執(zhí)，以便自悟本性。執(zhí)，即束縛。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死鉆牛角尖有可能成為人們理解上即“悟道”的束縛。因此禪宗是要人們做到“于一切法不取不舍，即見(jiàn)性成佛道”。也就是說(shuō)要達(dá)到“內(nèi)外不住，來(lái)去自山，能除執(zhí)心，通達(dá)無(wú)礙”《壇經(jīng)》)的精神境界。禪茶的深厚基礎(chǔ)，緣真實(shí)體驗(yàn)的深刻性。正是在“悟”這一點(diǎn)上茶與禪有了它們的共同之點(diǎn)。所謂“體驗(yàn)有得處，皆是悟”，“必工夫不斷，悟頭始出”，“古人把此個(gè)境界看作平常”，都與茶及茶事活動(dòng)有著深刻的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。茶事及其活動(dòng)本身就是一個(gè)極平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必須是工夫不斷，“悟頭始出。”雖然“凡體驗(yàn)有得處，皆是悟”，但此體驗(yàn)本身即得來(lái)不易，必工夫不斷，方可有悟。進(jìn)而言之，悟雖可得，亦隨時(shí)可失，所以說(shuō)“得火不難，得火之后，須承之以艾，繼之以油，然后火可不滅”。這就全然是一個(gè)保持境界的事了。禪宗的茶事活動(dòng)之所以日益講究，甚至將其化為一個(gè)藝術(shù)境界，奧妙全在于此。

　　趙州和尚的“吃茶去”早已從具體實(shí)際生活上升到超脫物我的一種“悟”，從而具備了一種嶄新而深刻的文化意義。如果我們僅僅依據(jù)茶的醒腦提神的藥用功能，對(duì)禪宗的坐禪修持的證道法，倒有解釋的用場(chǎng)，但對(duì)慧能以后禪宗那種“見(jiàn)性成佛”，不靠禪定的那種順乎自然的境界，則很難解釋得通。說(shuō)到底“吃茶去”，是和“德山棒，臨濟(jì)喝”一樣的破除執(zhí)著的特殊方法，是要去除人們的執(zhí)著，一任自心。

　　為了使人“妄心不起”，就執(zhí)著坐禪，這豈不是將人作為死物一般。須知“道須通流”，心若住而不動(dòng)就是心被束縛。在禪宗看來(lái)，悟道成佛完全不須故意做作，要在極為平常的生活中自然見(jiàn)道。長(zhǎng)慶慧禪師，二十余年坐破七個(gè)蒲團(tuán)，仍未見(jiàn)性，直到一天偶一卷簾，才忽然大悟，即作頌口：“也大差，也大差，卷起簾來(lái)見(jiàn)人下有人問(wèn)我解何宗，拈起拂子劈頭打。”一旦豁然貫通靠的卻是解去坐禪的束縛。因而真正深通禪機(jī)者，往往一切聽(tīng)之自然，自在無(wú)礙。“要眠即眠，要坐即坐”，“熱即取涼，寒即向火”?；勰芩詮?qiáng)調(diào)“我心自有佛，自佛是真佛”。這也就是人們常說(shuō)的平常心是道，平常心外再無(wú)什么“道心”。就這點(diǎn)而言禪宗的確表現(xiàn)了“世間法即佛法，佛法即世間法”的世俗精神。而茶正好應(yīng)合了這種世俗精神，體現(xiàn)了這種世俗精神，它平平常常，自自然然，毫無(wú)神秘之處，卻又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。茶之為物，在禪宗看來(lái)，真可悟道見(jiàn)性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的機(jī)鋒;又因它有法而又超越法，自在無(wú)礙，不須強(qiáng)索。正如臨濟(jì)義玄所說(shuō)：“佛法無(wú)用功處，只是平常無(wú)事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來(lái)即臥，愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿語(yǔ)錄》卷十一)這正是禪宗的精神所在;這種精神無(wú)不體現(xiàn)在禪宗的茶文化中。

　　江西的黃龍慧南禪師，即由臨濟(jì)宗分出的黃龍宗的開(kāi)山祖師，他就曾以“人人盡有生緣，上座生緣在何處了?”“我手何似佛手了?”“我腳何似驢腳了?”這三個(gè)牛頭不對(duì)馬嘴的提問(wèn)，標(biāo)榜為“黃龍三關(guān)”，而且“三十余年，示此三問(wèn)”，借以“接引”僧眾。這位黃龍宗的開(kāi)山祖師，在鄭重地總結(jié)“三關(guān)”的“自頌詩(shī)”中，特別地突出了“趙州茶”。據(jù) ((五燈會(huì)元》載：“師自頌曰：‘生緣有語(yǔ)人皆識(shí)，水母何曾離得蝦。但見(jiàn)日頭東畔上，誰(shuí)能更吃趙州茶。’”其實(shí)自趙州從諗禪師發(fā)明“吃茶法”這一偈語(yǔ)后，“趙州茶”也成為禪門(mén)徑直使用的典故。從諗是南泉愿禪師的弟子，江西馬祖道一禪師的徒孫，當(dāng)時(shí)即名揚(yáng)天下，人稱“趙州眼光，爆破四天下”(《五燈會(huì)元·浮杯和尚條》)其時(shí)，“趙州茶”與“吃茶去”早已成為人們熱知的“趙州關(guān)”。黃龍慧南禪師的“三關(guān)”當(dāng)不會(huì)與“趙州關(guān)無(wú)關(guān)吧。前者與后者都是以茶連接的。其實(shí)從諗禪師曾留下許多著名禪案。如“大道透長(zhǎng)安”、“無(wú)”、“庭前柏樹(shù)子”等等。然至今仍傳頌入口的不就是“吃茶去”嗎?？梢?jiàn)它是滲透了“茶禪一味”的文化意義，才穿透歷史時(shí)空而被中國(guó)社會(huì)的各個(gè)層面所接受的。

　　第三重境界：“茶禪一味”與平常心的相和

　　開(kāi)悟頓悟自然是高境界，而具備平常心是更高的境界。平常心的養(yǎng)成是和茶禪一味相和諧的、相協(xié)調(diào)的。而平常心的倡導(dǎo)，又是和江西密不可分的。

　　禪宗的“一華(花)五葉”，孕育開(kāi)放于唐宋時(shí)代，而它生根建基的上壤乃是“物華天寶”、“人杰地靈”的江西大地。“五葉”之中的曹洞、溈仰、臨濟(jì)三宗以及臨濟(jì)分權(quán)而出的楊岐、黃龍二派，皆直接誕生于江西曹洞之名得自宜豐的洞山和宜宣的曹山，溈仰之名一半來(lái)自宜春的仰山，楊岐之名得自萍鄉(xiāng)的楊岐山，黃龍之名得自修水的黃龍山，而臨濟(jì)宗名雖山義亥禪師傳法河北臨濟(jì)村所起，但義玄受法參學(xué)處正是江西，宜豐的黃果山才是該宗的祖籍祖庭。“五葉”中的另兩枝云門(mén)宗、法眼宗，分別由文偃禪師創(chuàng)建于廣東云門(mén)山、文益禪師創(chuàng)建于南京清涼山，他們都是青原一系的法嗣，二宗的主要活動(dòng)雖然當(dāng)時(shí)不在江西，卻與江西的關(guān)系甚為密切。云門(mén)宗主文偃創(chuàng)宗前遍參江西名山尊宿，在廬山、水修等地建寺修學(xué)，其宗門(mén)子嗣在江西活動(dòng)的大有人在，像洞山的曉聰、契嵩，云居山的佛印，廬山的懷璉，都是名震人主的云門(mén)龍象。法眼宗主文益開(kāi)悟于漳州羅漢院，得桂琛禪師法緒，然后受江西撫州牧的延請(qǐng)，住持撫州曹山崇壽院，開(kāi)堂授徒。他在撫州傳法，“四遠(yuǎn)之僧求益者，不減千計(jì)”。其門(mén)下諸如德韶、道欽、慧明等一批優(yōu)秀徒眾，皆學(xué)禪得法于崇壽院。文益晚年始受唐國(guó)主之邀，住金陵弘法，而其宗風(fēng)禪法早在江西撫州就已經(jīng)定型。云門(mén)、法眼二宗若要溯源其出，江西吉安的青原山，乃其尋根祭祖的圣庭。因此，也不妨這樣說(shuō)：江西是禪宗五宗七派的共同發(fā)源地。

　　談到江西禪宗，人們首先想到的自然是著名的禪師馬祖道一。在中國(guó)禪宗發(fā)展史上，馬祖道一確實(shí)是個(gè)舉足輕重的人物。胡適先生在《論禪宗史的綱領(lǐng)》中對(duì)此曾有過(guò)這樣一段評(píng)論：“達(dá)摩一宗亦是一種過(guò)渡時(shí)期的禪。此項(xiàng)半中半印禪，盛行于陳隋之間，隋時(shí)尤盛行。至唐之慧能、道一才可說(shuō)是中國(guó)禪。中國(guó)禪之中，道家自然主義成分最多，道一門(mén)下不久成為正統(tǒng)。‘中國(guó)禪’至此始完全成立。”印順禪師所著的《中國(guó)禪宗史》也持類似觀點(diǎn)，認(rèn)為馬祖道一的洪州禪出現(xiàn)之后，才標(biāo)志著禪學(xué)中國(guó)化的真正完成。作為繼慧能之后出現(xiàn)的偉大禪師之一，馬祖道一在禪學(xué)領(lǐng)域的影響自然是多方面的，其中最重要的貢獻(xiàn)之一，就在于他提出了“平常心是道”這樣一種充滿中國(guó)特色的佛性理論。

　　馬祖道一此說(shuō)一出，幾乎成為后世洪州禪學(xué)的不二法門(mén)。特別是到了臨濟(jì)義玄手中更是將“平常心是道”的口號(hào)表述為“立處皆真”。義玄認(rèn)為“佛教無(wú)用功處，只是平常無(wú)事， 屙屎送尿，著衣吃飯，困來(lái)即臥。……你且隨處作主，立處皆真”(《古尊宿語(yǔ)錄》卷四)。主張人與道之間沒(méi)有間隔，自然相契，，并有偈云：“心隨萬(wàn)境轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)處實(shí)能幽;隨流認(rèn)得性，無(wú)喜亦無(wú)憂。”(《臨濟(jì)語(yǔ)錄》)至此不難看出，“平常心是道”的佛性論，實(shí)際上已經(jīng)把慧能開(kāi)辟的南宗禪所獨(dú)有的那種自在無(wú)礙、隨心所欲的活潑宗風(fēng)發(fā)展到了極致。

　　慧能開(kāi)辟的南宗禪向來(lái)提倡“直指人心，頓悟成佛”，而“直指”與“頓悟”的前提則是“言語(yǔ)道斷，心行處滅”，也就是要截?cái)嗨季S意識(shí)的邏輯運(yùn)行線路。用宋代楊岐派著名禪師圓悟克勤的話來(lái)說(shuō)，就叫做“截?cái)啾娏?rdquo;。圓悟克勤在《碧巖錄》中總結(jié)當(dāng)時(shí)風(fēng)行的石門(mén)禪的禪風(fēng)的特點(diǎn)時(shí)說(shuō)道：

　　云門(mén)尋常一句中，須具三句，謂之函蓋乾坤句，隨波逐流句，截?cái)啾娏骶?。放去收?lái)，自然奇特，如斬釘截鐵，教人義解度不得。

　　所謂“教人義解度不得”，也就是要截?cái)嗳藗兯季S意識(shí)的邏輯運(yùn)行線路，使人們通常的思維活動(dòng)在其中寸步難行。

　　禪宗是中國(guó)士大夫的佛教，浸染中國(guó)思想文化最深，它比以前各種佛學(xué)流派更多地從老莊思想及魏晉玄學(xué)中的“道可道，非常道”及“言不盡意”、“少得意忘像”中吸取了精華，形成了以直覺(jué)觀、沉思默想為特征的參禪方式，以活參、頓悟?yàn)樘卣鞯念I(lǐng)悟方式;以自然、凝煉、含蓄為特征的表達(dá)方式改變了過(guò)去佛教灌輸與說(shuō)教的習(xí)慣，突出了自悟的知覺(jué)觀照方式。禪宗常講“平常心”，何謂“平常心”呢?即“遇茶吃茶，遇飯吃飯”(《祖堂集》卷十一)，平常自然，這是參禪的第一步。禪宗又講“自悟”，何謂“自悟”?即不假外力，不落理路，全憑自家，若是忽地心花開(kāi)發(fā)，便打通一片新天地。“唯是平常心，方能得清凈心境，唯是有清凈心境，方可自悟禪機(jī)。”(葛兆光《佛影道蹤》)既不要開(kāi)悟也不要頓悟，而是能夠自悟，平常心怎么不是一種更高超的體道呢?因此，清代湛愚老人《心燈錄》稱贊：“趙州‘吃茶去’三字，真直截，真痛快。”黃龍慧南禪師也有偈云：“相逢相問(wèn)知來(lái)歷，不揀親疏便與茶。翻憶憧憧往來(lái)者，忙忙準(zhǔn)辨滿甌花。”