禪茶文化的起源
作為中國文化的一部分,禪茶文化是中國傳統(tǒng)文化之精神在人生日用的落實與升華。下面是學習啦小編精心為你整理的禪茶文化的起源，一起來看看。
禪茶文化的起源
中國茶道從一開始就與佛教有著千絲萬縷的聯(lián)系。最初，茶為僧人提供不可替代的飲料，而僧人和寺院促進茶葉生產(chǎn)的發(fā)展和制茶技術的進步。創(chuàng)立中國茶道的茶圣陸羽在其《茶經(jīng)》中就有著不少對佛教的頌揚和對僧人嗜茶的記載。在茶事實踐中，茶道與佛教之間找到越來越多的思想內(nèi)涵方面的共通之處;禪茶就是在這樣的基礎上產(chǎn)生的。
關于禪茶的起源，西漢時期四川蒙頂山妙濟大師親植茶樹，為佛教徒種茶的最早的記載。東晉高僧懷信在《釋門自鏡錄》中說：“跣定清談，袒胸諧謔，居不愁寒暑，食不擇甘旨，使喚童仆，要水要茶。”坐禪用茶的最早記載，約見于《晉書·藝術傳》：僧人單道開在后趙的都城鄴城昭德寺內(nèi)禪修，晝夜不臥，“日服鎮(zhèn)守藥數(shù)丸，大如梧子，藥有松蜜姜桂伏苓之氣，時飲茶蘇一二升而已”，說明至遲迄于東晉，佛教禪定已與用茶結緣。禪宗四祖道信大師改變了歷代禪師的傳法方式，四祖前歷代禪師都是在一座山里邊，石崖邊，搭個茅棚住在那里，種植茶樹，自給自足。四祖大師在雙峰山下修一個大廟，有幾百徒眾聚集在一起，開荒種田，不作不食，除種植糧食外，最重要的是種植茶樹。公元696年，武則天向禪宗六祖惠能賜茶。
禪宗北宗禪茶，封演《封氏聞見記》卷六“飲茶”載：“南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學禪，務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉相仿效，遂成風俗。自鄒、齊、滄、棣，漸至京邑城市，多開店鋪，煎茶賣之，不問道俗，投錢取飲……按古人亦飲茶耳，但不如今人溺之甚。窮日盡夜。殆成風俗。始自中地，流于塞外。”。(《宋高僧傳》卷八《唐兗州東岳降魔藏師傳》)降魔藏少時膽大，不懼鬼魅，故號降魔藏。受戒以后先習律，后依神秀習禪。在泰山靈巖寺大興北宗禪，“學者臻萃，供億克周”，成為北方禪學中心之一。開元二十二年(734年)，與慧能弟子神會在滑臺(今河南滑縣)大云寺“無遮大會”上辯論的崇遠禪師即是降魔藏的弟子。李白《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶》詩序云：“余游金陵，見宗僧中孚，示余茶數(shù)十片，拳然重疊，其狀如手，號為‘仙人掌茶’。……后之高僧大隱，知仙人掌茶發(fā)乎中孚禪子及青蓮居士李白也。”中孚禪子，顯然是玉泉寺的禪僧。而開元年間的玉泉寺禪系，當屬神秀的北宗。玉泉寺的禪僧們創(chuàng)制出仙人掌餅茶，革新茶葉加工工藝，促進了唐代茶葉生產(chǎn)的發(fā)展，為后來唐代餅茶的興盛奠定了基礎。李白《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶》詩序：“余聞荊州玉泉寺，近清溪諸山，山洞往往有乳窟，窟中多玉泉交流。……其水邊處處有茗草羅生，枝葉如碧玉。唯玉泉真公常采而飲之，年八十余歲，顏色如桃花。而此茗清香滑熟，異于他者，所以能還童、振枯，扶人壽也。”李白稱惠真“年八十余歲”，但惠真實際上終年79歲。因為常飲茶，所以高壽，臉色紅潤“如桃花”，猶如青壯年。惠真現(xiàn)身說法，證明飲玉泉茶“能還童、振枯、扶人壽”?；菡娌粌H常飲玉泉茶，而且與中孚一起，對仙人掌茶的采制、宣傳、推廣也有重要貢獻。
南宗禪茶，馬祖道一禪師率先在江西倡行“農(nóng)禪結合”的習禪方式，鼓勵門徒自給自足。百丈懷海禪師在江西泰新百丈山創(chuàng)《百丈清規(guī)》，并把世俗的生產(chǎn)方式移入佛門，奉行“一日不作一日不食”。生產(chǎn)勞作對于茶葉的栽培、加工提供了實踐經(jīng)驗。由于新型的禪林經(jīng)濟普通得到發(fā)展，寺院栽茶、制茶就在這種自立求生，經(jīng)濟獨立的背景下大規(guī)模興起。加之如火如荼的寺院飲茶之風，無疑也刺激了這種生產(chǎn)活動的持續(xù)展開。清規(guī)中明確即于法堂設兩鼓：居東北角者稱“法鼓”，居西北角者稱“茶鼓”。“法鼓，凡住持上堂，小參、普說、入室并擊之，上堂時二通……茶鼓長擊一通……”召集僧眾飲茶。又每坐禪一炷香后，寺院監(jiān)值都要供僧眾飲茶，稱“打茶”，多至“行茶四五匝”。不僅坐禪時如此，即在日常生活中，禪寺也處處不離茶之身影，如寺院中專設“茶堂”，供寺僧辯說佛理，招待施主、同參之用;寺院專設“茶頭”，專事燒水煮茶，獻茶酬賓;寺門有“施茶僧”為游人惠施茶水;佛教寺院種植茶樹，專稱“寺院茶”;上供諸佛菩薩歷代祖師之茶，稱“奠茶”;寺院一年一度的掛單，依“戒臘”年限(即受具時間)的長短，先后奉茶，稱“戒臘茶”，住持請全寺僧眾飲茶稱“普茶”。凡此種種肇始于坐禪飲茶，而后相沿成習，潛移默化為佛教寺院的法門規(guī)式，乃至遷延至今，足證茶事與佛門佛事的淵源之深。
佛法原本平常，就在日常茶飯之間，所以諸多祖德并非僅以一事一物以為悟機，而是隨手拈來，觸目菩提，《指月錄》載：有僧到趙州從諗禪師處，師問：“新近曾到此間么?”曰：“曾到。”師曰：“吃茶去”。又問僧，僧曰：“不曾到。”師曰：“吃茶去”，后院主問曰：“為什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?”師召院主，主應諾，師曰：“吃茶去!”院主當下大悟。禪宗“五家七宗”，歷代禪師各具手眼，以直接的“吃茶去”、“且坐吃茶”的方式傳法給弟子，使弟子在吃茶這件最平常的事中契悟本心，明自本性。這就形成了禪門獨特的“吃茶”傳法宗風。宋代臨濟宗圓悟國師編《碧巖集》在禪門影響甚大，其手書“茶禪一味”更把以茶傳法推向了高潮。
唐代茶圣陸羽的《茶經(jīng)》是中國歷史上第一部比較全面的關于茶方面的巨作。陸羽自幼在寺院長大，乃至其著《茶經(jīng)》期間，與名僧皎然關系密切，可以說陸羽一直與佛教有甚深聯(lián)系。經(jīng)過《茶經(jīng)》的教化和普及，寺院茶文化逐步走向社會大眾。
禪茶文化的精神
正
泡茶、喝茶，可以說與修行佛陀的教誨“八正道”一致。因為泡茶時，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味。此外，靜靜地喝茶的態(tài)度，也類似于坐禪修行法。有句話說：“茶禪一味”即喝茶和修禪是一個味道。
八正道的解釋有兩種含義：一是世間的八正道，即是正確生活的一種標準。二是出世間的八正道，是修習智慧解脫道之修行者所應遵行的生活標準。因此可以這么說，八正道是任何修學佛法之佛弟子皆應完成的生活方式和修行態(tài)度，唯有依八正道才能真正凈化修行者的身心。它是一條通過德行(戒)、理性(慧)與精神凈化(禪定)而走向體證世間及實相的路徑。所謂正見、正思維、正語、正業(yè)、正精進、正命、正念、正定為八正道。
正見：正確的知識和見解就是正見，反之為邪見。世俗生活中的正見是指一些正確經(jīng)驗所積累的知識、善良的心腸，理性恪守的情操，通過名稱、標志及事物的相貌與形狀而產(chǎn)生的一種分辨體系，有一定的相對性。出世間的正見指依教義保持慧照分明，見理正確。但根本上講，出世間正見則只有在明心見性后的人才會真正擁有，只有通過修習正確的禪定及放下一切雜念與染著后才能生起。
正思維：沒有貪、嗔、癡等煩惱的情況下，依正見觀察、思維，如理地作出決定的過程和狀態(tài)，所以正思維又稱為正欲或正志，也只有由正思維才能做出正確之身口意三業(yè)的行為。比如腦海里有“己所不欲，勿施于人”，“莫以善小而不為，莫以惡小而為之”等，都是正思維的表現(xiàn)。出世間的正思維則指依佛學義理作想作觀，利于我們斷惑證真。在品茶時，應該暫時放下世間名利、是非人我，以一顆謙虛的心、無染的心來品茶。
正語：不撒謊，不花言巧語，不搬弄是非，不發(fā)表引起兩者間的憎恨、敵意及不和之言論，不粗惡口罵人，不苛刻、酷毒之諷刺，不作無意義之空談。等等就是正語。所謂直心為道場，修行人須光明磊落、坦蕩蕩、和藹可親地說話做事。出世間正語要求較嚴，不專心修道四處游說、行咒術、算卜、仰觀星宿等言辭即是沒做到正語。品茶時當然不可論及東家長西家短的是非以及談論與破迷開悟、離苦得樂無關的事情。
正業(yè)：違法，不侵害一切眾生利益的行為和職業(yè)等就是正業(yè)。修道時修無漏慧，住于清凈梵行之中，在行住坐臥中正念而住也為正業(yè)。日常生活中，比如我們從事賭、淫、盜、獵、宰屠、毒品、軍火買賣等都為邪業(yè)。而且這個盜很廣義，我們占小便宜，甚致偷稅漏稅都是盜。因此，凡不屬于我們的利益我們硬要占為己有都為盜。禪茶人當然要堅守正業(yè)。
正命：以合法不損害眾生利益的謀生方式來維持生命，乃至不販賣眾生、軍火、殺生器具、毒品或嫖賭等行為或行業(yè)都為正命的一種體現(xiàn)。若是出家人，則是如法修行，如法求衣服、飲食、坐臥具、病緣醫(yī)藥，不貪圖供養(yǎng)等為正命。
正精進：如法認真地修行等都為正精進。反之為邪精進。佛門將木魚視為法器之一，認為魚晝夜都不合眼，因此用木制成魚形，以敲擊木魚警戒僧眾晝夜思道，努力修行，這就是正精進的表現(xiàn)。吃茶就老老實實吃茶，不要三天打魚兩天曬網(wǎng)，要一門深入。
正念：以世間法來說，不生邪惡之心念，稱為正念，反之則是邪念。以修行來說，即是憶念正法，生出信持正法的念頭，念經(jīng)、念佛、念佛咒等都為正念，否則即是失去了正念。在高層次修法中，哪怕有不行善和犯惡的心念也為失去正念。時時刻刻不離禪茶之“平常心”。
正定：日常生活中，信守正念，不為外境誘惑而沉論、迷失也為正定。對于修行而言，對境無心即是正定，正確的禪定是我們轉識成智的有力保障(由定發(fā)慧)。外道氣功也修禪定，有的則很可能是邪定(易走彎路或走火入魔)。修習正定者才有開啟大智慧的無上果報。
清
清凈心，即無垢無染、無貪無嗔、無癡無惱、無怨無憂、無系無縛的空靈自在、湛寂明澈、圓融無住的純凈妙心。也就是離煩惱之迷惘，即般若之明凈，止暗昧之沉淪，登菩提之逍遙。有了清凈心，則失意事來能治之以忍，快心事來能視之以淡，榮寵事來能置之以讓，怨恨事來能安之以忍，煩亂事來能處之以靜，憂悲事來能平之以穩(wěn)……
品茶就是需要清凈心，禪茶首先要“靜”然后再進入“凈”;“靜”者歇卻狂心，“凈”者一塵不染。
和
禪茶的“和”就是六和敬，六和敬是身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均。
身和同?。捍蠹彝≡谝黄穑仨氁龅缴順I(yè)清凈，和睦相處，大家在一起品茶修行，必須做到互相包容。
口和無諍：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。要說愛語、柔軟語、正語、真實語、實義語。把握說話五原則：
①仔細聆聽，想了再說;
?、谡Z音清楚，語詞恰當;
?、壅Z氣溫和，態(tài)度誠懇;
?、軆?nèi)容豐富，幽默風趣;
?、莶徽f他過，緊守秘密。
大家在一起品茶，必須要做到語業(yè)清凈，即說話的語氣，要謙和禮貌，悅耳可愛，不宜惡口粗聲，引人不快，以致發(fā)生爭吵的事件。
意和同悅：心是一切行為、語言的基礎。有什么樣的心，就會有什么樣的行為語言，進而形成什么樣的世界。佛弟子端心正意，一心正念。以戒定慧三學調(diào)伏自心，以出離心解脫煩惱，以菩提心自利利他，以六度心和四無量心廣度眾生。日用平常保持精進心、至誠心、深心、發(fā)愿回向心、大慈大悲心、大智心、大愿心、平等心、同理心、光明心、自在心、空心、信心、柔軟心、清凈心、通達心。面對一切人事物時，于內(nèi)心作意欣樂：廣大意樂、長時意樂、歡喜意樂、荷恩意樂、大志意樂、純善意樂。大家在一起品茶，必須要做到意業(yè)清凈，即要有善良的用意，坦白的胸懷，有值得歡心快意的事，要大家一起分享，不要為求個人的歡樂而不顧大眾的歡樂，或把個人的快樂建筑在大眾的痛苦之上。
戒和同修：戒是無上菩提本，百善戒為先。戒是定慧二學的根本，無戒則定慧彷佛蓋在沙灘上的高樓，容易倒坍。無規(guī)矩不足以成方圓，戒律乃是維持教團的柱石，目的都是在消極止惡和積極行善，只有遵守了禪茶的儀規(guī)才能更好的進入“禪茶一味”的境界。
見和同解：知見決定一個人或團體的走向與成敗，佛教最重正知正見。但隨著佛教二千五百余年的發(fā)展，不同宗派傳承發(fā)展出各自的知見，佛弟子宜全盤了解，不應北傳譏南傳為小乘，南傳否定北傳為非佛說，密教斥顯教為不究竟，應該互相包容。而作為禪茶文化的研究大家都應該抱著一個破迷開悟、離苦得樂的目的。
利和同均：大家所獲得的利益，包括財利和法利。不論是經(jīng)濟上的財利，或知識上的法利，必須要大家平均分配，平等享受，不因厚此薄彼，使之發(fā)生利害沖突，或養(yǎng)成營私肥己的惡習，不能使教財成為公產(chǎn)，致引起爭權奪利的糾紛，會影響到教團的破產(chǎn)。不僅大家一起品嘗禪茶甘露而且還要分享禪茶帶給大家的法喜。
雅
正確，合乎規(guī)范是名為雅;情趣高尚、超凡脫俗、意趣深遠、正而不邪都是“雅”;富貴不矜、貧賤不卑、出淤泥不染、做而無做、無做而做是謂高雅。古今茶人無不以品茗談心為雅事，以茶人啜客為雅士，“雅”對中國茶文化影響最深。禪之精神在于悟，茶之意境在于雅，茶承禪意，禪存茶中，把茶的內(nèi)在精神體驗用語言和藝術表現(xiàn)出來就是“雅”，而“雅”所蘊涵的茶的無限“真諦”是需要“吃茶去”才能體驗的。而作為“禪茶一味”的禪茶必須是傳統(tǒng)的茶之雅與對佛法的領悟的有機結合。
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