關(guān)于茶道的各種知識
中國幾千年的茶文化、茶知識博大精深,是我們引以為自豪的千年文化傳承。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的關(guān)于茶道的各種知識，一起來看看。
關(guān)于茶道的各種知識：茶道的文化本質(zhì)
一)、儒教思想與中國茶道
孔孟荀之儒家思想，基本特征是無神論的世界觀，是對現(xiàn)實生活積極進取的人生觀，它以心理和倫理相結(jié)合為核心和基礎(chǔ)，強調(diào)情理結(jié)合，以理節(jié)情，追求社會性、倫理性的心理感受和滿足，而不是禁欲性的官能壓抑。茶雖然給人以刺激，使人興奮，但人們對它是樂而不亂，嗜而敬之，品茶時需要安詳靜謐的心境，清雅簡樸的環(huán)境，情恰和諧的茶友，精美協(xié)調(diào)的茶具，客來敬茶，以茶留客，是中華民族的傳統(tǒng)的禮儀。尊君、重禮、尊老愛幼，廉儉育德，和藹待人。仁義禮信是儒家的道德觀念。中庸之道是濡家處世信條。唐代劉貞亮講茶有十德：以茶散郁氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶驅(qū)病氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶嘗滋味，以茶可道 ，以茶可修身，以茶可雅志，以茶表敬意，以茶樹禮仁。其中修身、雅志，表敬意，樹禮仁四德就是講發(fā)揮中庸原則，協(xié)調(diào)人際關(guān)系。中國茶道的精神是儉、清、和、敬、靜。即廉儉樸實，心地純潔，和睦相處，和誠處世，敬愛為人。這些無不與儒家思想相吻合。儒家思想影響中國已達2000多年，歷來作為我國人民待人處世的基本準則。這也是儒家思想貫串于茶文化之中，始終居于核心地位，并規(guī)定影響著茶文化發(fā)展的重要原因。
茶道 二)、道教思想與中國茶道
老莊之道思想，強調(diào)自然，超凡脫俗，熱烈奔放的情感抒發(fā)和獨特個性的追求表達。欲求長生不死，變化飛升，不信天命，不信業(yè)界，以生為樂，在靜觀默察 中，清靜無為，坐忘虛心，以素樸人性與諸物本性自然契合。道教戒酒戒殺生，要求靜坐息心，無思無慮，茶有破睡之功，固道教離不開茶。道教發(fā)詳?shù)卦诎褪?，其形成時期，巴蜀的飲茶習(xí)俗已廣為傳開，因此茶成了成仙的靈藥，西漢壺居士《食忌》中說“苦荼 ，久食羽化”。南朝齊梁時道家人物陶弘景在其《雜錄》中說： “苦荼輕身換骨，昔丹丘子、黃山啟服之”。丹丘子是一位仙人。盧仝七碗茶詩“七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生”，說明茶與道教關(guān)系，喝了七碗茶，就可飛到天上，羽化成仙了。中國人這種神仙觀念是別的民族所沒有的。反映在茶文化中，“樂生”精神是中國人所獨有的。強調(diào)自然，是道家思想，中國茶道沒有嚴謹?shù)囊?guī)范，其道理也在于此。因為自然之道乃變化之道，心通造化，使自然妙契，大音希聲，大象無形，法無法，有生命的無秩序。喝茶的時候忘記了茶的存在，快樂自足，泡茶不拘于規(guī)矩，品茗不拘于特定的環(huán)境。一切順其自然，因勢而異。中國茶道的基本精神之一是清與淡，要求心無雜念，忘卻自我和現(xiàn)實世界的存在，追求虛無飄渺的極樂幻境，淡泊人生，無所追求，以脫塵世苦海。這個清淡精神就是源出于道家思想的，茶生于天地之間，采天地之靈氣，吸日月之精華，來源于自然，加之泡茶用水選用泉水，高山流水，一杯在手，給人以一種將自身溶于秀麗山川感覺，天人合一。飄然欲仙。茶之本性清淡幽雅，這是與道家思想十分貼近的。因此道家十分愛茶，栽茶品茗，自然成了道士們平日的樂事。同時，宮觀道士不但自己以飲茶為樂，而且提倡以茶待客，進而以茶作析禱、祭獻、齋戒的供品。
三)、佛教思想與中國茶道
由于佛教修行，強調(diào)五戒，即不殺、不盜不邪淫、不妄語、不飲酒，加上佛教要求信徒坐禪，靜坐息心，無思無慮，入半睡狀態(tài)，因茶有破睡之功，故有僧家提倡“以茶代酒”，以飲茶防打瞌睡。終使僧人飲茶成風(fēng)，甚至達到“唯茶 是求”地步，由于佛教盛行，僧人“人自懷挾，到處煮飲”，以至世人爭相仿效，飲茶遂成風(fēng)俗。發(fā)展至唐朝，飲茶已是“煎茶賣之，不問道俗，投錢取飲”了。可見佛教在推動茶葉生產(chǎn)和茶文化的方面發(fā)展起了十分重要的作用。
佛教思想追求純和境界，“外息諸緣，內(nèi)心無端，心如墻壁，可以入道”。“教外別傳，不立文字，直指本心，見性成佛”。“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”。禪宗之要義是不借助任何東西，不追求任何東西，不被任何東西所滯累 ，在一種絕對的虛靜狀態(tài)中，直接進入禪的境界，專心靜慮，頓悟成佛。這種思想與中國老莊之道教思想“清靜無為，心如死灰”很相似。茶的本性質(zhì)樸、清淡、純和，與佛教精神有相通之處，因此能被佛家所接受。佛教在推動茶葉生產(chǎn)和茶文化發(fā)展方面功不可沒，它勢必規(guī)定和影響著中國茶道精神內(nèi)涵。中國茶道追求清、靜、和、虛，要求心無雜念，專心靜慮，心地純和，忘卻自我和現(xiàn)實存在。這些茶道精神是源出了佛家思想的。
關(guān)于茶道的各種知識：茶道的要素
(一)環(huán)境
茶道是在一定的環(huán)境下所進行的茶事活動，茶道對環(huán)境的選擇、營造尤其講究，旨在通過環(huán)境來陶冶、凈化人的心靈，因而需要一個與茶道活動要求相一致的環(huán)境。茶道活動的環(huán)境不是任意、隨便的，而是經(jīng)過精心的選擇或營造。茶道環(huán)境有三類，一是自然環(huán)境，如松間竹下，泉邊溪側(cè)，林中石上。二是人造環(huán)境，如僧寮道院、亭臺樓閣、畫舫水榭、書房客廳。三是特設(shè)環(huán)境，即專門用來從事茶道活動的茶室。茶室包括室外環(huán)境和室內(nèi)環(huán)境，茶室的室外環(huán)境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常綠植物及花木。室內(nèi)環(huán)境則往往有掛畫、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是掛畫、插花，必不可少?？傊?，茶道的環(huán)境要清雅幽靜，使人進入到此環(huán)境中，忘卻俗世，洗盡塵心，熏陶德化。
(二)禮法
茶道活動是要遵照一定的禮法進行，禮既禮貌、禮節(jié)、禮儀，法即規(guī)范、法則。“夫珍鮮馥烈者，其碗數(shù)三，次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五，行三碗。至七，行五碗。若六人以下，不約碗數(shù)，但闕一人，而已其雋永補所闕人。”(陸羽《茶經(jīng)》“五之煮”)此為唐代煎茶道中的行茶規(guī)矩。
“童子捧獻于前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆?？推鸾?，舉甌曰：非此不足以破孤悶。乃復(fù)坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三。”(朱權(quán)《茶譜》序)此為宋明點茶道主、客間的端、接、飲、敘禮儀，頗為謹嚴。禮是約定俗成的行為規(guī)范，是表示友好和尊敬的儀容、態(tài)度、語言、動作。茶道之禮有主人與客人、客人與客人之間的禮儀、禮節(jié)、禮貌。
茶道之法是整個茶事過程中的一系列規(guī)范與法度，涉及到人與人、人與物、物與物之間一些規(guī)定，如位置、順序、動作、語言、姿態(tài)、儀表、儀容等。
茶道的禮法隨著時代的變遷而有所損益，與時偕行。在不同的茶道流派中，禮法有不同，但有些基本的禮法內(nèi)容卻是相對固定不變的。
(三)茶藝
茶藝即飲茶藝術(shù)，茶藝有備器、擇水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)，首先以習(xí)茶方式劃分，古今茶藝可劃分為煎茶茶藝、點茶茶藝、泡茶茶藝;其次以主茶具來劃分，則可將泡茶茶藝分為壺泡茶藝、工夫茶藝、蓋碗泡茶藝、玻璃杯泡茶藝、工夫法茶藝。再次則以所用茶葉來劃分。工夫茶藝依發(fā)源地又可劃分為武夷工夫茶藝、武夷變式工夫茶藝、臺灣工夫茶藝、臺灣變式工夫茶藝。
茶藝是茶道的基礎(chǔ)和載體，是茶道的必要條件。茶道離不開茶藝，茶道依存于茶藝，舍茶藝則無茶道。茶藝的內(nèi)涵小于茶道，但茶藝的外延大于茶道。茶藝可以獨立于茶道而存在，作為一門藝術(shù)，也可以進行舞臺表演。因此說，表演茶藝或茶藝表演是可以的，但說茶道表演或表演茶道則是不妥的。因為，茶道是供人修行的，不是表演給別人看的，可表演的是茶藝而不是茶道。
(四)修行
修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通過茶事活動怡情悅性、陶冶情操、修心悟道。中華茶道的修行為“性命雙修”，修性即修心，修命即修身，性命雙修亦即身心雙修。修命、修身，也謂養(yǎng)生，在于祛病健體、延年益壽;修性、修心在于志道立德、怡情悅性、明心見性。性命雙修最終落實于盡性至命。
中華茶道的理想就是養(yǎng)生、怡情、修性、證道。證道是修道的結(jié)果，是茶道的理想，是茶人的終極追求，是人生的最高境界。茶道的宗旨、目的在于修行，環(huán)境亦好，禮法亦好，茶藝亦好，都是為著一個目的--修行而設(shè)，服務(wù)于修行。修行是為了每個參加者自身素質(zhì)和境界的提高，塑造完美的人格。
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