中日茶文化的差異
中日茶文化的差異
在中國茶文化發(fā)展歷史進程中，茶藝與茶道無疑占據(jù)核心地位。不過對脫胎于中國母體的日本茶道而言，中國的茶道似乎顯得薄弱些。下面是學(xué)習(xí)啦小編為你整理的中日茶文化的差異，希望對您有用。
中日茶文化的差異
首先，日本茶道分為抹茶道和煎茶道兩種。
(非唐代煎茶道)抹茶道于南宋傳入日本，當(dāng)時日本所學(xué)系南宋抹茶道一分支——僧院茶道。現(xiàn)在日本主流的侘寂茶道也由其變種而來。從千利休確定此道發(fā)展至今已有四五百年歷史。而現(xiàn)今日本僧院茶道與侘寂茶道共存，并且更接近南宋時期的中國版本，更有甚者原封不動地保留著南宋僧院茶道，例如京都建仁寺，這個寺廟是將茶道、茶樹種、制茶技術(shù)帶回日本的榮西和尚所建。煎茶道于古代中日交流的最后一個時期——明代傳入日本，相當(dāng)于泡茶道，但按現(xiàn)在所看到的樣子似乎也跟明代玩法關(guān)系不大了。
然后是中國古茶道，比較有代表性的是唐代煎茶道(其實就是抹茶的早期玩法，更接近烹飪)、宋代抹茶道、明代泡茶道。由于斷代太久很難考證。從古代文人留下的作品中能體會到中國古茶道屬風(fēng)雅之事，有“琴棋書畫詩酒茶”的說法，如陸游的“矮紙斜行閑作草，晴窗細(xì)乳戲分茶。”可見玩茶跟彈琴下棋繪畫寫書法對詩的是一樣的。也就是等同于藝術(shù)形式的存在，人們可以用茶來體現(xiàn)自己的世界觀。而日本茶道由僧院茶道發(fā)展而來，則更像是一種宗教的修禪方式，以固化的程式來規(guī)范自己的行為，從而建立世界觀。也因此有人認(rèn)為日本茶道拘泥條條框框過于注重形式化。
日本是“以茶為本而尋道”，用茶來建立自己的世界觀，是為茶道。中國古代則是“自尋其道而寄寓于茶”，世界觀取決于人本身，茶是表達方式，是為人道。
中日茶文化比較
中國茶道的基本精神
1.臺灣中華茶藝協(xié)會第二屆大會通過的茶藝基本精神是“清、敬、怡、真”臺灣教授吳振鐸解釋：“清”是指“情潔”、“清廉”、“清靜”、“清寂”。茶藝的真諦不僅要求事物外表之清，更需要心境清寂、寧靜、明廉、知恥。“敬”是萬物之本，敬乃尊重他人，對己謹(jǐn)慎。“怡”是歡樂怡悅。“真”是真理之真，真知之真。飲茶的真諦，在于啟發(fā)智慧與良知，詩人生活的淡泊明志、儉德行事。臻于真、善、美的境界。
2.我國大陸學(xué)者對茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶業(yè)界泰斗莊晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。莊老解釋為：“廉儉育德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。”
3.“武夷山茶癡”林治先生認(rèn)為“和、靜、怡、真”應(yīng)作為中國茶道的四諦。因為，“和”是中國這茶道哲學(xué)思想的核心，事茶道的靈魂。“靜”是中國茶道修習(xí)的不二法門。“怡”是中國茶道修習(xí)實踐中的心靈感受。“真”是中國茶道終極追求。
“和”中國這茶道哲學(xué)思想的核心。
“和”是儒、佛、道三教共通的哲學(xué)理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指實踐萬物皆有陰陽兩要素構(gòu)成，陰陽協(xié)調(diào)，保全大和之元氣以普利萬物才是人間真道。陸羽在《茶經(jīng)》中對此論述的很明白。惜墨如金的陸羽不惜傭金二百五十個字來描述它設(shè)計的風(fēng)爐。指出，風(fēng)爐用鐵鑄從“金”;放置在地上從“土”;爐中燒的木炭從“木”木炭燃燒從“火”;風(fēng)爐上煮的茶湯從“水”。煮茶的過程就是金木水火土悟心相生相克并達到和諧平衡的過程。可見五行調(diào)和等理念是茶道的哲學(xué)基礎(chǔ)。儒家從“大和”的哲學(xué)理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是當(dāng)，和是一切恰到好處，無過亦無不及。儒家對和的詮釋，在茶是活動中表現(xiàn)得淋漓盡致。在泡茶時，表現(xiàn)為“酸甜苦澀調(diào)太和，掌握遲速量適中”的中庸之美。在待客是表現(xiàn)為“奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情”的明禮之倫。在飲茶過程中表現(xiàn)為“飲罷佳茗方知深，贊嘆此乃草中英”的謙和之禮。在品茗的環(huán)境與心境方面表現(xiàn)為“普事故雅去虛華，寧靜致遠隱沉毅”的儉德之行。
“靜”中國茶道修習(xí)的必由之徑。
中國茶道是修身養(yǎng)性，追尋自我之道。靜是中國茶道修習(xí)的必由途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘?如何從淡淡的茶湯中去品位人生?如何在茶事活動中明心見性?如何通過茶道的修習(xí)來澡雪精神，鍛煉人格，超越自我?答案只有一個——靜。老子說：“至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。”莊子說：“水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜，天地之鑒也，萬物之鏡。”老子和莊子所啟示的“虛靜觀復(fù)法”是人們明心見性，洞察自然，反觀自我，體悟道德的無上妙法。道家的“虛靜觀復(fù)法”在中國的茶道中演化為“茶須靜品”的理論實踐。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道：“茶之為物，……沖淡閑潔，韻高致靜。”徐禎卿《秋夜試茶》詩云：靜院涼生冷燭花，風(fēng)吹翠竹月光華。悶來無伴傾云液，銅葉閑嘗字筍茶。梅妻鶴子的林逋在《嘗茶次寄越僧靈皎》的詩中云：白云南風(fēng)雨槍新，膩綠長鮮谷雨春。靜試卻如湖上雪，對嘗兼憶剡中人。古往今來，無論是羽士還是高僧或儒生，都殊途同歸地把“靜”作為茶道修習(xí)的必經(jīng)大道。因為靜則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜課內(nèi)斂含藏，靜可洞察明激，體道入微?？梢哉f：“欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法”。
“怡”中國茶道中茶人的身心享受。
“怡”者和悅、愉快之意。中國茶道是雅俗共賞之道，它體現(xiàn)于平常的日常生活之中，它不講形式，不拘一格。突出體現(xiàn)了道家“自恣以適己”的隨意性。同時，不同地位、不同信仰、不同文化層次的人對茶道由不同的追求。歷史上王公貴族講茶道，他們中在“茶之珍”，意在炫耀權(quán)勢，夸示富貴，附庸風(fēng)雅。文人學(xué)士講茶道重在“茶之韻”，托物寄懷，激揚文思，交朋結(jié)友。佛家講茶道重在“茶之德”意在去困提神，參禪悟道，間性成佛。道家講茶道，重在“茶之功”，意在品茗養(yǎng)生，保生盡年，羽化成仙。普通老百姓講茶道，重在“茶之味”，意在去腥除膩，滌煩解渴，享受人生。無論什么人都可以在茶事活動中取得生理上的快感和精神上的暢適。參與中國茶道，可撫琴歌舞，可吟詩作畫，可觀月賞花，可論經(jīng)對弈，可獨對山水，亦可以翠娥捧甌，可潛心讀《易》，亦可置酒助興。儒生可“怡情悅性”，羽士可“怡情養(yǎng)生”，僧人可“怡然自得 ”。中國茶道的這種怡悅性，使得它有極廣泛的群眾基礎(chǔ)，這種怡悅性也正是中國茶道區(qū)別于強調(diào)“清寂”的日本茶道的根本標(biāo)志之一。
“真”中國茶道的終極追求。
中國人不輕易言“道”，而一旦論道，則比執(zhí)著于“道”，追求于“真”。“真”是中國茶道的起點也是中國茶道的終極追求。中國茶道在從事茶事時所講究的“真”，不僅包括茶應(yīng)是真茶、真香、真味;環(huán)境最好是真山真水;掛的字畫最好是名家名人的真跡;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，新靜要真閑。茶是活動的每一個環(huán)節(jié)都要認(rèn)真，每一個環(huán)節(jié)都要求真。中國茶道追求的“真”由三重含義。1.追求道之真，即通過茶事活動追求對“道”的真切體悟，達到修身養(yǎng)性，品味人生之目的。2.追求情之真，即通過品茗述懷，使茶友之間的真情得以發(fā)展，達到茶人之間互見真心的境界。3.追求性之真，即在品茗過程中，真正放松自己，在無我的境界中去放飛自己的心靈，放牧自己的天性，達到“全性葆真”。愛護生命，珍惜聲明，讓自己的身心都更健康，更暢適，讓自己的一生過得更真實，做到“日日是好日”，這是中國茶道的追求的最高層次。
日本茶道的發(fā)展與內(nèi)涵
日本的茶道源于中國，卻具有日本民族味。它有自己的形成、發(fā)展過程和特有的內(nèi)蘊。
日本茶道是在“日常茶飯事”的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，它將日常生活行為與宗教、哲學(xué)、倫理和美學(xué)熔為一爐，成為一門綜合性的文化藝術(shù)活動。它不僅僅是物質(zhì)享受，通過茶會，學(xué)習(xí)茶禮，它還可以陶冶性情，培養(yǎng)人的審美觀和道德觀念。正如桑田中親說的：“茶道已從單純的趣味、娛樂，前進成為表現(xiàn)日本人日常生活文化的規(guī)范和理想。”十六世紀(jì)末，千利休繼承、汲取了歷代茶道精神，創(chuàng)立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。
村田珠光曾提出過“謹(jǐn)敬清寂”為茶道精神，千利休只改動了一個字，以“和敬清寂”四字為宗旨，簡潔而內(nèi)涵豐富。“清寂”也寫作“靜寂”。它是指審美觀。這種美的意識具體表現(xiàn)在“佗(chà)”字上。“佗”日語音為"wabi"，原有“寂寞”、“貧窮”、“寒磣”、“苦悶”的意思。平安時期“佗人”一詞，是指失意、落魄、郁悶、孤獨的人。到平安末期，“佗”的含義逐漸演變?yōu)?ldquo;靜寂”、“悠閑”的意思，成為很受當(dāng)時一些人欣賞的美的意識。這種美意識的產(chǎn)生，有社會歷史原因和思想根源：平安末期至鐮倉時代，是日本社會動蕩、改組時期，原來占統(tǒng)治地位的貴族失勢，新興的武士階層走上了政治舞臺。失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世，因此佛教凈土宗應(yīng)運而生。失意的僧人把當(dāng)時社會看成穢土，號召人們“厭離穢土，欣求凈土”。在這種思想影響下，很多貴族文人離家出走，或隱居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，過著隱逸的生活，創(chuàng)作所謂的“草庵文學(xué)”，以抒發(fā)他們思古之幽情，排遣胸中積憤。這種文學(xué)色調(diào)陰郁，文風(fēng)“幽玄”。
室町時代，隨著商業(yè)經(jīng)濟的發(fā)展，競爭激烈，商務(wù)活動繁忙，城市奢華喧囂。不少人厭棄這種生活，以冷峻、恬淡、閑寂為美，追求“佗”的審美意識，他們渴望在郊外或城市中找塊僻靜的處所，過起隱居的生活，享受一點古樸的田園生活樂趣，尋求心神上的安逸。而此時茶人村田珠光等人把這種審美意識引進“茶湯”中來，使“清寂”之美得到廣泛的傳播。
茶道之茶稱為“佗茶”，“佗”有“幽寂”、“閑寂”的含義。邀來幾個朋友，坐在幽寂的茶室里，邊品茶邊閑談，不問世事，無牽無掛，無憂無慮，修身養(yǎng)性，心靈凈化，別有一番美的意境。千利休的“茶禪一味”、“茶即禪”觀點，可以視為茶道的真諦所在。
而“和敬”這一倫理觀念，是唐物占有熱時期中衍生的道德觀念。自鐮倉時代以來，大量唐物宋品運銷日本。特別是茶具、藝術(shù)品，更受到日本人的青睞，茶會也以有唐宋茶具而顯得上檔次。但也因此出現(xiàn)了豪奢之風(fēng)，一味崇尚唐物，輕視倭物茶會。而熱心于茶道藝術(shù)的村田珠光、武野紹鷗等人，反對奢侈華麗之風(fēng)，提倡清貧簡樸，認(rèn)為本國產(chǎn)的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它樸素、清寂之美。用這種質(zhì)樸的茶具，真心實意地待客，既有審美情趣，也利于道德情操的修養(yǎng)。
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