工作的哲學論文篇二

　　以哲學的工作方式推進馬克思主義哲學研究

　　我曾把 哲學 概括為“以 時代 性 內(nèi)容 、民族性形式和個體性風格求索人類性 問題 ”，并提出哲學是以“表征”的方式構(gòu)成“ 理論 形態(tài)的人類自我意識”。依據(jù)對哲學的這種理解，我把哲學的 工作方式概括為“時代精神主題化、現(xiàn)實存在間距化、流行觀念陌生化和基本理念概念化”，并力圖以這種工作方式推進馬克思主義哲學 研究 。

　　一、時代精神主題化與馬克思主義哲學的聚焦點

　　哲學源于生活，源于對“時代的迫切問題”的理論自覺。每個時代的人類都有自己的時代性的生存困境，因而也都有自己的時代性的迫切問題。真正的哲學之所以成為“自己時代的精神上的精華”，就在于它自覺地捕捉到自己時代的迫切問題，并使其凝練和升華為理論形態(tài)的人類自我意識。時代精神主題化，這是任何“真正的哲學”首要的工作方式。

　　訴諸哲學史，我們可以看到，不管每個時代的哲學具有怎樣眾多的流派和怎樣紛繁的思潮，但就其真實的理論內(nèi)容而言，都是以理論的方式表征了自己時代的人類自我意識。按照馬克思的看法，西方近代以前的哲學是以各種方式表征了人在“神圣形象”中的自我異化;近代哲學的根本任務是揭露人在“神圣形象”中的自我異化即實現(xiàn)“上帝的人本化”，而 現(xiàn)代 哲學的使命則是揭露人在“非神圣形象”中的自我異化即實現(xiàn)從“虛假共同體”到“真正共同體”的轉(zhuǎn)化。在馬克思看來，這三種基本形態(tài)的哲學，實質(zhì)上是以理論的方式表征了人的三種最基本的存在形態(tài)及其自我意識，即：人對人的依附性存在，以及確立“神圣形象”的自我意識;“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”的存在，以及消解“神圣形象”和確立“非神圣形象”的自我意識;變革“以物的依賴性為基礎”的存在方式，以及消解“非神圣形象”的自我意識，即實現(xiàn)人的獨立性和個性的自我意識。因此，對于當代的馬克思主義哲學來說，所謂“時代精神主題化”，就是塑造和引導一種新的時代精神——把人從“抽象”的“普遍理性”中解放出來，把人從“物”的普遍統(tǒng)治中解放出來，把“資本”的獨立性和個性變?yōu)槿说莫毩⑿院蛡€性，從而推進以每個人的自由 發(fā)展 為條件的一切人的自由發(fā)展的人類解放事業(yè)。

　　每個時代的人類自我意識即時代精神，總是直接地體現(xiàn)為該時代的 社會 思潮。如果作一個最宏觀的概括，我們可以把 自然 經(jīng)濟 中的社會思潮概括為一種“沒有選擇的標準的生命中不堪忍受之重的本質(zhì)主義的肆虐”，市場經(jīng)濟中的社會思潮則是一種“弱化了標準的選擇的生命中不能承受之輕的存在主義的焦慮”。前者所表現(xiàn)的是“人對人的依附性存在”，也就是人在“神圣形象”中的自我異化;后者所表現(xiàn)的則是“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”，也就是人在“非神圣形象”中的自我異化。這兩種社會思潮，直接地表現(xiàn)了自然經(jīng)濟和市場經(jīng)濟中的人類自我意識。近代以來的哲學，它作為理論形態(tài)的人類自我意識，正是以揭露人在“神圣形象”和“非神圣形象”中的自我異化的方式，構(gòu)成“自己時代的精神上的精華”。馬克思主義哲學則不僅是以理論的方式表征人類的自我意識，而且是把“人民的最美好、最珍貴、最隱蔽的精髓”都匯集在自己的哲學思想里，從而理論地表達一種基于現(xiàn)實的理想性要求——以每個人的自由發(fā)展為條件的一切人的自由發(fā)展。這就是馬克思主義哲學所實現(xiàn)的時代精神主題化。

　　二、現(xiàn)實存在間距化與馬克思主義哲學的超越性

　　源于現(xiàn)實生活的哲學，并不是對現(xiàn)實生活的 經(jīng)驗描述，而是對現(xiàn)實生活的批判性反思和理想性引導。作為哲學思維的理論自覺，黑格爾不僅把“現(xiàn)實”解釋為蘊含著必然性的存在，而且拒斥把哲學變?yōu)?ldquo;思想沉入內(nèi)容而不能自拔”的表象思維。哲學作為“思想中的時代”，它的“現(xiàn)實性”并不是“表象”或“再現(xiàn)”現(xiàn)實，而是對時代精神的整體性把握、批判性反思和理想性引導。這就要求哲學研究中的“現(xiàn)實存在間距化”，也就是超越感覺的雜多性、表象的流變性、情感的狹隘性和意愿的主觀性，從而全面地反映現(xiàn)實、深層地透視現(xiàn)實、理智地反觀現(xiàn)實和理想地引導現(xiàn)實。

　　對于哲學研究來說，現(xiàn)實存在間距化，是因為作為理論形態(tài)的人類自我意識的哲學，它并不是個人的自我意識的理論形態(tài)，而是社會的自我意識的理論形態(tài)，是以哲學家個人的理論形態(tài)所表征的人類(社會)的自我意識。個體性的關于生活的自我意識，在其直接性上，總是呈現(xiàn)出不可窮盡的差別性和難以捕捉的任意性;然而，在個體性的自我意識的現(xiàn)實性中，則不可逃避地蘊含著作為社會自我意識的普遍性和規(guī)范性。這主要表現(xiàn)在三個方面：一是個體的自我意識總是具有社會內(nèi)容的人生價值、社會正義、倫理道德、 法律 規(guī)范、 歷史 規(guī)律 和人類未來等問題，二是個體的自我意識中總是蘊含著具有社會性質(zhì)的真理標準、價值尺度、審美原則和人性根據(jù)，三是個體的自我意識總是以具有社會性的社會意識形式(神話、宗教、 藝術(shù) 、 科學 和哲學)而形成其穩(wěn)定性、自覺性、系統(tǒng)性、可解釋性和可批判性。個體自我意識的社會內(nèi)容、社會性質(zhì)和社會形式，構(gòu)成哲學反思的對象，并形成作為社會的自我意識的理論形態(tài)的哲學。正是在這個意義上，哲學既是哲學家以個人的名義講述人類的故事，又是哲學家以人類的名義講述個人的故事——以個性化的理論形態(tài)表征人類(社會)的自我意識。

　　作為理論形態(tài)的人類自我意識的馬克思主義哲學，它的理論力量和當代意義，不僅在于它自覺地把“人民的最美好、最珍貴、最隱蔽的精髓”匯集在自己的哲學思想里，而且在于它總是以“歷史的大尺度”即實現(xiàn)人類解放和人的全面發(fā)展的價值理想去反觀現(xiàn)實和批判現(xiàn)實，從而引導人類不斷地把現(xiàn)實變成理想的現(xiàn)實。這是馬克思主義哲學的超越性，也是由這種超越性所構(gòu)成的馬克思主義哲學研究中不可或缺的“現(xiàn)實存在間距化”的研究 方法 ——不僅僅是“反映和表達”現(xiàn)實，而且要“反思和批判”現(xiàn)實，從而“塑造和引導”新的時代精神?！　∪⒘餍杏^念陌生化與馬克思主義哲學的批判性

　　塑造和引導時代精神，首先必然是對自己時代的批判性反思。哲學“創(chuàng)新”，就是哲學家以新的哲學理念和新的思維方式為人類展現(xiàn)新的世界，提示新的理想。哲學“創(chuàng)新”內(nèi)涵著以否定性的思維去對待人類的現(xiàn)實，揭示現(xiàn)實所蘊涵的多種可能性;以否定性的思維去檢討各種理論的前提，揭示理論前提的多種可能性;在現(xiàn)實與理論多種可能性的某種交錯點上，揭示人與世界之間的新的意義，提示可供人們反省和選擇的新的理想。對哲學來說，人類所形成的全部思想，特別是這些思想所隱含著的諸種“前提”，即全部的“流行觀念”，從來都不是現(xiàn)成接受的對象，而永遠是批判反思的對象。作為人類所特有的批判性追問的自我意識。哲學追究生活信念的準則，探尋經(jīng)驗常識的根據(jù)，訊問真善美的標準，反思理論思維的前提。它反對人們對流行的思維方式、時髦的價值觀念、既定的科學理論采取現(xiàn)成接受的態(tài)度，反對人們躺在無人質(zhì)疑的溫床上睡大覺，反對人們在思想觀念和現(xiàn)實行為中采取非批判的實證主義態(tài)度。它通過自己的批判性反思，向人類已經(jīng)獲得的全部假定的確定性不斷地提出新的挑戰(zhàn)，并把這種批判意識逐步變成全人類自覺的自我意識?！　?哲學 的批判，是以“清理地基”的方式進行的，是以“對自明性的 分析 ”實現(xiàn)的，也就是以“流行觀念陌生化”的方式實現(xiàn)的。把人們習以為常的觀念“陌生化”，特別是把人們習以為常的哲學觀念“陌生化”，從而實現(xiàn)對各種流行觀念、特別是流行的哲學觀念的批判性反思，這是哲學的基本的 工作方式。這種“流行觀念陌生化”的哲學工作方式，既包括傳統(tǒng)觀念的陌生化(如對“神圣形象”的反思)、時髦觀念的陌生化(如對“ 發(fā)展 ”的反思)、日常觀念的陌生化(如對“ 科學 ”的反思)，更包括哲學觀念的陌生化(如對“真理”、“ 規(guī)律 ”的反思，其中最重要的是對“哲學”本身的批判性反思)。這種“流行觀念的陌生化”，對于近代哲學而言主要是追究“認識何以可能”及其所蘊含的“自由何以可能”，對于 現(xiàn)代 西方哲學而言主要是“從 時代 的話語方式中突圍”，對于馬克思主義哲學而言則是“對現(xiàn)存的一切進行無情的批判”。

　　馬克思主義哲學不是自我封閉的宗派主義，不是隨波逐流的機會主義，不是隨意套用的教條主義，而是通過“對現(xiàn)存的一切進行無情的批判”而實現(xiàn)人類解放的哲學。對于馬克思主義哲學來說，它所要批判的“流行觀念”具有最深層的人類生存意義。在馬克思恩格斯的哲學思想中，被“陌生化”的“流行觀念”，首先是關于“人”的觀念——“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上，它是一切 社會 關系的總和”;其次是關于“ 歷史 ”的觀念——“歷史不過是追求自己目的的人的活動過程而已”;最重要的是關于“ 實踐”的觀念——“社會生活在本質(zhì)上是實踐的。凡是把 理論 導致神秘主義方面去的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決”。以這種“實踐”觀念為基礎的馬克思主義哲學，正如恩格斯所說，它已經(jīng)不再是“哲學”，而只是“世界觀”——“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而 問題 在于改變世界”。沿著馬克思恩格斯所開辟的“改變世界”的道路前進，才能在批判性地反思具有最深層的人類生存意義的“流行觀念”的過程中發(fā)展馬克思主義哲學。

　　四、基本理念概念化與馬克思主義哲學的邏輯力量

　　作為理論形態(tài)的人類自我意識，哲學力量是理論力量即邏輯力量。對此，馬克思具有充分的理論自覺：“理論只要說服人，就能掌握群眾;而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。但是人的根本就是人本身。”在這里，馬克思表達了關于理論力量的三重內(nèi)涵：其一，理論力量是說服力即邏輯力量;其二，理論的邏輯力量在于理論的徹底性;其三，理論的徹底性在于抓住事物的根本即人本身。深入思考理論力量的這三重內(nèi)涵，關于推進馬克思主義哲學 研究 ，我們可以得出二個基本結(jié)論：一是必須把“人本身”作為馬克思主義哲學的“基本理念”，二是必須把這個“基本理念”展現(xiàn)為關于“現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展”的邏輯化的概念體系。這就是馬克思主義哲學研究中的“基本理念概念化”。

　　對于馬克思主義哲學而言，“人本身”并不是某種抽象的“人性”，而是“現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展”。人的現(xiàn)實性在于人的歷史性，“歷史”是“人本身”的真實內(nèi)涵，因此，“歷史”構(gòu)成馬克思主義哲學的“基本理念”。馬克思恩格斯所創(chuàng)建的“歷史唯物主義”，是把“歷史”作為解釋原則的唯物主義，而不僅僅是把“歷史”作為解釋對象的唯物主義。“歷史”作為“追求自己的目的的人的活動過程”，是實現(xiàn)人對世界的否定性統(tǒng)一的活動過程，是把人的理想變?yōu)楝F(xiàn)實的活動過程，也就是實現(xiàn)人類自身的解放和人的全面發(fā)展的活動過程。馬克思主義哲學所實現(xiàn)的“辯證法”與“唯物主義”的統(tǒng)一，既不是在舊唯物主義的基礎上“引進”了辯證法，也不是把唯心主義的辯證法“建立”在舊唯物主義的基礎上，而是由“人本身”即“現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展”所構(gòu)成的辯證法與唯物主義的統(tǒng)一，即“歷史唯物主義”所實現(xiàn)的辯證法與唯物主義的統(tǒng)一。這就是關于人類解放的哲學即馬克思主義哲學的“基本理念”。

　　馬克思主義哲學“基本理念”的“概念化”，從根本上說，就是構(gòu)建存在論、真理論和價值論相統(tǒng)一的“歷史的內(nèi)涵邏輯”。作為馬克思主義哲學直接理論來源的德國古典哲學，特別是黑格爾的辯證法理論，為人類提供了一種以人類思想運動的邏輯而展現(xiàn)的人類尋求自由的邏輯，因而是“法國革命的德國理論”。馬克思主義哲學則把這種“法國革命的德國理論”革命性地改造為關于“現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展”的哲學理論，“發(fā)現(xiàn)了人類歷史的發(fā)展規(guī)律”和“現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式和它所產(chǎn)生的資產(chǎn)階級社會的特殊的運動規(guī)律”。正因如此，列寧曾深刻地指出，馬克思的《資本論》是一部“唯物主義的邏輯、辯證法和認識論”相統(tǒng)一的“大寫字母”的“邏輯”。這就是馬克思主義哲學的歷史的內(nèi)涵邏輯。它向我們展現(xiàn)了“人們自己創(chuàng)造自己的歷史”與“歷史的發(fā)展規(guī)律”、歷史的“前提”與“結(jié)果”、“現(xiàn)實的人”及其“歷史發(fā)展”的極其豐富的思想內(nèi)涵。以當代人類的生存狀況及其自我意識作為批判性的反思對象，以新的哲學概念、范疇揭示和展現(xiàn)當代人類的自我意識，從而塑造和引導新的時代精神，這就是馬克思主義哲學的人類解放的“基本理念”在當代的“概念化”。馬克思說，“光是思想力求成為現(xiàn)實是不夠的，現(xiàn)實本身應當力求趨向思想”。引導現(xiàn)實“趨向”于人類解放和人的全面發(fā)展的“思想”，這乃是當代馬克思主義哲學的根本使命。

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