馬克思主義哲學期末論文(2)
馬克思主義哲學期末論文
馬克思主義哲學期末論文篇二
文化哲學視野中的東西方馬克思主義哲學
內容摘要：馬克思主義在20世紀經(jīng)歷了深刻而全面的哲學運動，創(chuàng)造了不同的馬克思主義哲學傳統(tǒng)和不同的哲學形態(tài)，一方面使馬克思、恩格斯哲學中在19世紀沒有充分發(fā)展的內容全部展示了出來，另一方面又結合20世紀的世界歷史變革，創(chuàng)新了馬克思主義哲學。正是這些連續(xù)不斷的哲學創(chuàng)造活動，使馬克思主義哲學作為當代最重要的哲學思潮顯示出強大的生命力。20世紀馬克思主義哲學的這一地位，要求我們把它作為一個整體的對象加以研究。為了開展這一課題的研究，我們首先必須確定20世紀馬克思主義哲學概念，進而研究東西方馬克思主義哲學論爭以及由此而決定的20世紀馬克思主義哲學的基本格局和整體風貌，并在此基礎上，用文化哲學的研究范式加以審視。
關鍵詞：20世紀馬克思主義哲學;馬克思主義哲學史;文化哲學;比較哲學;西方馬克思主義哲學;馬克思主義哲學中國化
作者簡介：何萍，武漢大學哲學學院、西方馬克思主義哲學研究所教授、博士生導師。
從東西方哲學傳統(tǒng)來研究馬克思主義哲學，是我對20世紀馬克思主義哲學的一種解讀方式。這一解讀包括三個方面的內容：第一，20世紀馬克思主義哲學是一個有著特定意義的概念，是需要專門提出來加以研究的對象;第二，20世紀馬克思主義哲學是由東西方馬克思主義哲學共同構成的，因此，要研究20世紀馬克思主義哲學，就必須從東西方馬克思主義哲學的論爭中把握20世紀馬克思主義哲學發(fā)展的基本格局和整體風貌;第三，運用文化哲學的研究范式審視20世紀馬克思主義哲學，提出20世紀馬克思主義哲學研究的論題。事實上，從20世紀80年代開始，我就一直在研究這一課題，發(fā)表了多篇論文，本文擬對此作一個概述性的表達。
一、“20世紀馬克思主義哲學”概念解析
我認為，要開展20世紀馬克思主義哲學的研究，首先要有“20世紀馬克思主義哲學”這一概念。所以，解析“20世紀馬克思主義哲學”概念就成為本文首先要解決的問題。
對于一個斷代哲學的研究，人們可以用時間概念來敘述，也可以用哲學概念來表達。但用時間概念敘述出來的東西和用哲學概念表達出來的東西是根本不同的。時間概念是與經(jīng)驗、常識相聯(lián)系的，由此決定，用時間概念敘述出來的東西，必然是一個斷代哲學產(chǎn)生的背景、一定時期哲學產(chǎn)生的經(jīng)驗基礎，或者敘述這一時期的哲學與此前哲學之間的聯(lián)系，說明哲學發(fā)展的連續(xù)性。這種敘述的目的只在于把現(xiàn)階段的哲學歸屬于此前的哲學，看做是此前哲學理論的延續(xù)。這實際上是否定了現(xiàn)階段哲學存在的價值，是在敘述常識的東西，而絕非哲學的東西。與此不同，哲學概念本質上是批判的，它是對一個時代的哲學總觀念的表達;哲學概念所揭示的，是一個時代哲學的理性結構和它的理念特征，實際上是該時代的哲學與此前哲學之間的否定關系。當然，哲學概念的表達也關心現(xiàn)階段的哲學與此前哲學之間的聯(lián)系，但它絕不像時間概念敘述的那樣，把現(xiàn)階段的哲學歸屬于此前哲學，而是要把那些被遮蔽在此前的哲學中本質的東西揭示出來，說明這些本質的東西是如何構造成新的哲學傳統(tǒng)和哲學形態(tài)的，又是如何決定現(xiàn)階段哲學的性質和風貌的。這一區(qū)別表明，時間概念的敘述和哲學概念的表達體現(xiàn)了斷代哲學研究的兩個相互反對的方向。至于哪一個方向更適合研究的對象，需要研究者根據(jù)研究對象的性質和特點做出判斷和選擇。這種研究方向的判斷和選擇，對于20世紀馬克思主義哲學的研究尤為重要。
長期以來，我國學術界都是以時間概念來敘述20世紀馬克思主義哲學的，認為20世紀馬克思主義哲學與19世紀馬克思主義哲學在哲學的觀念上、在堅持馬克思主義哲學的原理上，沒有本質的區(qū)別，它們之間的區(qū)別只在產(chǎn)生的時代背景不同，因而研究的內容不同。19世紀馬克思主義哲學產(chǎn)生于自由資本主義、工人運動剛剛興起的時代，因此，研究生產(chǎn)力對生產(chǎn)關系的決定作用、研究資本主義發(fā)展的規(guī)律、研究科學社會主義的理論，是這一時代馬克思主義哲學研究的主要內容;20世紀馬克思主義哲學產(chǎn)生于自由資本主義走向壟斷資本主義、科學社會主義由理論走向實踐的時代，因此，研究上層建筑的能動性、批判壟斷資本主義的極權統(tǒng)治、探討社會主義的實踐問題，構成了這一時代馬克思主義哲學研究的主要內容。而在我看來，時代的不同決定20世紀馬克思主義哲學與19世紀馬克思主義哲學在研究內容上的區(qū)別，這一點是毋庸置疑的。但是，20世紀馬克思主義哲學與19世紀馬克思主義哲學的區(qū)別還不止于此，它們之間最根本的區(qū)別還在形式上，即哲學總觀念的區(qū)別?？梢哉f，正是由于有了哲學總觀念上的區(qū)別，才有了20世紀的馬克思主義哲學運動，也才會有20世紀馬克思主義哲學。因此，單單從內容上來區(qū)別20世紀馬克思主義哲學與19世紀馬克思主義哲學，只能在經(jīng)驗的層面上描述20世紀馬克思主義哲學，而不能從理論上說明20世紀馬克思主義哲學的特點。我國學術界正是因為沒有看到這一點，所以，雖然在創(chuàng)新哲學研究的驅動下，不斷地追蹤研究20世紀東西方各國馬克思主義哲學的派別和代表人物的思想，卻始終沒有提出“20世紀馬克思主義哲學”這一概念，更沒有把“20世紀馬克思主義哲學”作為一個獨特的對象加以研究。我在這里明確地提出“20世紀馬克思主義哲學”這一概念，就是要把“20世紀馬克思主義哲學”當作一個哲學概念來表達，揭示它與19世紀馬克思主義哲學在研究的形式上、在哲學總觀念上的區(qū)別，以此說明把“20世紀馬克思主義哲學”作為一個獨特的對象加以研究的意義和必要性。
那么，20世紀馬克思主義哲學的總觀念是什么?它與19世紀馬克思主義哲學的觀念有什么實質性的區(qū)別?對于這個問題，我們是很難以馬克思主義哲學中的某個領域的理論來概括的，而必須在20世紀馬克思主義的哲學批判運動中找到理據(jù)。事實上，是以馬克思主義哲學中的某個領域的理論來定義馬克思主義哲學，還是以哲學的總觀念來定義馬克思主義哲學，恰恰是19世紀馬克思主義哲學與20世紀馬克思主義哲學在哲學總觀念上的區(qū)別。
我在這里所說的19世紀馬克思主義哲學，當然包括馬克思和恩格斯的哲學，但更主要的是指19世紀后半葉的馬克思主義哲學，尤其是第二國際的馬克思主義者的哲學。馬克思和恩格斯是馬克思主義哲學的創(chuàng)始人，他們在創(chuàng)造自己的學說時，并沒有刻意地區(qū)分他們學說中的哲學、政治經(jīng)濟學和科學社會主義學說，也沒有把其中的某一個部分確定為自己學說的本質。把其中的某一個部分確定為馬克思主義學說的本質是馬克思、恩格斯之后的馬克思主義者所做的工作。這一工作始于19世紀下半葉，正是歐洲工人運動蓬勃興起的年代，工人運動的健康發(fā)展需要科學社會主義理論，于是，傳播和發(fā)展科學社會主義理論就成為這一時期馬克思主義者的主要任務。在這種情況下，西歐的馬克思主義者，尤其是第二國際的馬克思主義者，明確地把馬克思主義學說定義為科學社會主義學說，而馬克思主義哲學只是科學社會主義理論的方法。在這一觀念主導下，這一時期的馬克思主義哲學研究主要有兩個特點。其一，把馬克思主義哲學等同于歷史唯物主義。當時的馬克思主義者把馬克思主義哲學理解為歷史唯物主義，這固然與馬克思、恩格斯著作的出版和傳播相關，① 但更主要的原因還是工人運動和社會主義運動發(fā)展的需要，是因為工人運動和社會主義運動急需從歷史唯物主義理論中找到對人類歷史規(guī)律的說明，以此證明工人運動的歷史合理性和社會主義學說的科學性。這就使得歷史唯物主義成為工人運動和社會主義運動的直接的理論根據(jù)。其二，歷史方法的研究勝于歷史理論的研究。由于研究帝國主義和社會主義運動的需要，這一時期的馬克思主義者把歷史唯物主義區(qū)分為理論和方法兩個部分，以方法解理論，論證修改和發(fā)展馬克思、恩格斯的歷史唯物主義學說的合理性和合法性，從而使馬克思、恩格斯的哲學能夠面對和解答當時實踐提出的新問題。有的馬克思主義者甚至把馬克思、恩格斯的歷史唯物主義定義為方法論，從理論上闡發(fā)歷史唯物主義的方法論內容和內在邏輯。這就使得馬克思主義哲學方法論的研究水平超過了理論的研究水平。19世紀的馬克思主義者對馬克思主義哲學的這一理解和研究，極大地推動了歷史唯物主義學說的發(fā)展。在這一時期，歷史唯物主義的研究取得了三大成就：一是把文化哲學引入了歷史唯物主義的研究，開發(fā)出對家庭、倫理和道德的起源和歷史演變等方面的研究，從而對人類的經(jīng)濟、政治和文化做了起源學的說明，深化了馬克思、恩格斯的歷史唯物主義理論;二是以資本主義的崩潰為研究視角，分析帝國主義現(xiàn)象，創(chuàng)立了帝國主義理論，同時，也發(fā)展了馬克思的資本主義危機理論;三是發(fā)展了馬克思主義的歷史主義方法。然而，歷史唯物主義研究中的這些成就并沒有使馬克思主義學說贏得哲學的榮譽，反而使它陷入了危機。這種危機，在理論根源上，首先來自于把馬克思主義學說定義為科學社會主義這一總觀念。因為，把馬克思主義學說定義為科學社會主義，這本身就已經(jīng)把馬克思主義學說歸屬于社會思潮，而否定了它是一種哲學思潮。由于這一否定，不論是在馬克思主義陣營內部，還是在馬克思主義陣營外部，人們都自覺或不自覺地將馬克思主義學說排斥于哲學之外。其次是來自于把馬克思主義哲學等同于歷史唯物主義這一哲學觀念。我們知道，哲學之能成為哲學，之能夠把自己與科學、常識和宗教等其他學說區(qū)別開來，就在于它有本體論。本體論是哲學的根基。任何哲學要想改變以往的哲學，要把自己與同時代其他的哲學區(qū)別開來，都必須建立自己的本體論。馬克思主義哲學也不例外，也需要有自己的本體論。這一點恰恰被19世紀下半葉的大多數(shù)學者所忽視了。因為忽視了這一點，他們把僅僅是馬克思主義哲學的一個方面、一個理論的歷史唯物主義當作了馬克思主義哲學的總體，并且更強調它的方法論意義，這就阻止了對馬克思主義哲學開展總體性的、全面的研究，尤其是阻止了對馬克思主義哲學開展本體論的研究，而沒有本體論，馬克思主義哲學就失去了形上的根基，就不能顯示它與其他哲學的區(qū)別。當時的哲學家就是抓住了馬克思主義的這一理論缺陷而否定馬克思主義有自己的哲學。這就是馬克思主義哲學的危機。柯爾施重提“馬克思主義哲學”時，概括了這一危機狀況：“在那個時期，無論馬克思主義理論和資產(chǎn)階級理論在所有其他方面有著多大的矛盾，這兩個極端在這一點上卻有著明顯的一致之處。資產(chǎn)階級的哲學教授們一再互相擔保，馬克思主義沒有任何它自己的哲學內容，并認為他們說的是很重要的不利于馬克思主義的東西。正統(tǒng)的馬克思主義者們也一再互相擔保，他們的馬克思主義從其本性上來講與哲學沒有任何關系，并認為他們說的是很重要的有利于馬克思主義的東西。但還有從同樣的基本觀點出發(fā)的第三種傾向;在這整個時期內，這是唯一多少更徹底地關心社會主義的哲學方面的傾向。它由各種‘研究哲學的社會主義者’所組成，他們聲稱他們的任務是用來自文化哲學(Kulturphilosophie)的觀念或者用康德、狄慈根、馬赫的哲學概念或別的哲學來‘補充’馬克思主義。然而，正是因為他們認為馬克思主義體系需要哲學的補充，他們也就使人們明白了，在他們的眼里，馬克思主義本身是缺乏哲學內容的。”[1](P4)事實上，在第二國際的陣營里，也有馬克思主義者意識到了馬克思主義哲學的這一危機，并力圖挽救這一危機。比如，普列漢諾夫就是這樣一個馬克思主義者。他在《馬克思主義哲學的基本問題》中分析了馬克思主義陷入哲學危機的理論根源，指出人們對馬克思主義學說性質的種種歪曲和誤解，如把馬克思主義哲學或與康德哲學結合一起，或與馬赫哲學結合一起，等等，都是因為僅僅把馬克思主義哲學歸于唯物主義的歷史觀，而沒有從哲學世界觀的高度理解馬克思主義哲學。然而，馬克思主義哲學從本質上來說，“是一個完整的世界觀”，是“現(xiàn)代唯物主義”。[2](P134)在這里，普列漢諾夫是把唯物主義、哲學的世界觀看作高于歷史唯物主義的東西，是比之歷史唯物主義更具有一般性、更能體現(xiàn)哲學原則的東西，而歷史唯物主義只是唯物主義、哲學的世界觀下的一個分支理論。普列漢諾夫的這一觀點在指出19世紀馬克思主義哲學的巨大缺陷上，實際上是完全正確的。但是，要使馬克思主義走出哲學危機，僅僅把馬克思主義哲學理解為一般唯物主義、理解為哲學的世界觀是不夠的，還必須把哲學看做是馬克思主義學說的本質，看做是比科學社會主義更重要的東西。也就是說，要把對馬克思主義的本質定義為哲學，而不是科學社會主義。普列漢諾夫沒有提出這一任務，所以，盡管他在研究馬克思主義哲學的一般性上做了許多的工作，但終究沒有擺脫第二國際的馬克思主義哲學研究囿限。這一任務是由20世紀的馬克思主義者明確提出來、并最終完成的。
為了挽救馬克思主義哲學的危機，20世紀的馬克思主義者做了兩個方面的工作：第一，把馬克思主義定義為哲學，實現(xiàn)馬克思主義哲學觀念的變革;第二，重建馬克思主義哲學的本體論，闡發(fā)馬克思主義哲學的現(xiàn)代意義。這兩個方面的工作都是針對第二國際的馬克思主義哲學觀念的。就第一個方面而言，20世紀的馬克思主義者認為，第二國際的馬克思主義者走向改良主義、走向庸俗的馬克思主義，其理論根源就在于，他們把馬克思主義僅僅理解為科學社會主義，而沒有看到支持科學社會主義的革命理論——馬克思的哲學，即革命的辯證法學說，沒有看到科學社會主義本質上是從屬于馬克思主義哲學的。所以，要避免把馬克思主義哲學片面化、庸俗化，要使馬克思主義哲學走出危機，就必須把馬克思看做是一個哲學家，把馬克思主義定義為哲學。強調這一點，是比什么都重要的東西。因為只有把馬克思看作是一個哲學家，把馬克思主義定義為哲學，才能把馬克思和馬克思主義哲學納入到西方哲學的傳統(tǒng)中加以研究，說明它的理論起源、與先前哲學之間的繼承和變革關系，才能看到馬克思主義哲學變革的全部意義，從而使馬克思主義從它的哲學危機中擺脫出來?？聽柺┰凇恶R克思主義和哲學》中提出要重新思考馬克思主義和哲學的關系，就是要改變第二國際的馬克思主義觀念，建立新的馬克思主義觀念。這個新觀念就是，馬克思主義是哲學，是革命的辯證法，而不是科學社會主義。其實，提出變革19世紀馬克思主義觀念的，絕不只是柯爾施一人，而是20世紀馬克思主義者的共同觀念。在布洛赫那里，在葛蘭西、盧卡奇那里，在霍克海默那里，甚至在中國的瞿秋白那里，我們都可以看到他們是如何以不同的形式提出這一變革要求的?？评品蛩够谒摹恶R克思主義的主流》一書的《緒論》中闡明了這一變革的實質。他指出，“雖然現(xiàn)在我們很清楚，馬克思是個哲學家，半世紀以前情況可不大一樣。在第二國際時期，大多數(shù)馬克思主義者倒認為他是某個經(jīng)濟、社會理論的創(chuàng)造者。”[3](P11)可見，把馬克思看作是一位哲學家、把馬克思主義定義為哲學，是馬克思主義觀的一次重大變革，而且是20世紀的馬克思主義者所進行的一次自覺的、有意識的馬克思主義觀的批判和變革活動。正是因為有了這一批判和變革活動，我們才有了馬克思主義哲學的觀念，才會對馬克思主義哲學展開多層面、多視角的研究。就第二個方面而言，20世紀的馬克思主義者強調，第二國際的馬克思主義者對于馬克思主義哲學的理解也是根本錯誤的，因為他們或者從傳統(tǒng)唯物主義，或者從康德主義、馬赫主義等唯心主義的哲學來理解馬克思主義哲學，不了解馬克思主義哲學本質上是現(xiàn)代哲學。從這一觀點出發(fā)，20世紀的馬克思主義者對馬克思主義哲學做了方法論的和理論的改造。在方法論上，20世紀的馬克思主義者探討了現(xiàn)代哲學與傳統(tǒng)哲學在思維方式上的差別，批判了傳統(tǒng)哲學的邏輯結構，闡明了現(xiàn)代哲學的邏輯結構，并以現(xiàn)代哲學的邏輯結構重建馬克思主義的批判理論。法蘭克福學派的批判的社會理論就是在批判傳統(tǒng)哲學的思維方式、闡發(fā)現(xiàn)代哲學的思維方式的基礎上建立起來的。[4](P686-692)在理論上，20世紀的馬克思主義者以實踐和辯證法為核心概念，重建馬克思主義哲學的本體論，并結合西方哲學傳統(tǒng)的流變，闡發(fā)了馬克思主義哲學的傳統(tǒng)。葛蘭西在把馬克思主義哲學定義為“實踐哲學”時反復強調：“實踐哲學是現(xiàn)代文化的一個‘要素’”，[5](P300)而他的實踐哲學就是在批判現(xiàn)代文化的基礎上建立的馬克思主義的實踐本體論。自葛蘭西之后，在西方資本主義國家，每一次馬克思主義哲學的變革都是通過重建馬克思主義哲學的本體論而實現(xiàn)的。20世紀50年代，法國存在主義的馬克思主義哲學是在闡發(fā)實踐的生存論意義而建立起來的，而阿爾都塞的科學的馬克思主義哲學也是在返回到哲學的本體論，通過對哲學性質的重新規(guī)定而建立起來的。[4](P633-634)不僅如此，生態(tài)學馬克思主義也正在經(jīng)歷由經(jīng)濟學到哲學，從歷史唯物主義進到具有生態(tài)意義的自然本體論的轉變;[6]在東方國家，蘇聯(lián)馬克思主義者建立了自然本體論的馬克思主義哲學。這一哲學曾經(jīng)對中國的馬克思主義哲學產(chǎn)生過強烈的影響。中國馬克思主義哲學在20世紀30年代建構了具有認識論特征的“實踐的唯物論”、“實踐論”，在20世紀80年代，走向了“實踐本體論”的建構。[4](P813-824)正是通過20世紀的馬克思主義者的這種連續(xù)不斷的哲學創(chuàng)造活動，馬克思主義哲學才展示出自己的獨特風貌，從而成為20世紀的重要哲學思潮之一。
20世紀是馬克思主義哲學空前的創(chuàng)造性時代，也是馬克思哲學的理論意義和現(xiàn)代價值得到充分展示的時代。因此，研究馬克思的哲學，探討馬克思主義哲學發(fā)展的歷史，就必須把20世紀馬克思主義哲學當作一個獨特的研究對象，進行深入的探討，只有這樣，才能真正了解整體的馬克思主義哲學及其發(fā)展的歷史。這也是我提出“20世紀馬克思主義哲學”概念的根據(jù)。
二、20世紀東西方馬克思主義哲學的有機構成
從19世紀末開始，馬克思主義哲學開始越出它的發(fā)源地西歐，在世界各國傳播并發(fā)展。在這一過程中，馬克思主義陣營的內部雖然存在著不同的派別，產(chǎn)生了許多的爭論，但是，對于馬克思主義哲學的發(fā)展最有意義的與決定20世紀馬克思主義哲學格局的，還是東西方馬克思主義者之間的論爭。歷史地看，20世紀的馬克思主義哲學是在東西方馬克思主義哲學的論爭中展開的，其中有兩場論爭對20世紀馬克思主義哲學格局的形成起了決定性的作用。第一場論爭發(fā)生于19世紀末至20世紀初。這場論爭是在列寧、布哈林與第二國際的馬克思主義者之間展開的，其中最著名的、對于20世紀馬克思主義哲學格局的形成產(chǎn)生重要影響的，是羅莎·盧森堡和列寧之間就資本積累、民族自治和社會主義民主等問題展開的論爭;第二場爭論發(fā)生于20世紀20—30年代。這場論爭是在以葛蘭西、盧卡奇和柯爾施為代表的西方馬克思主義者和以斯大林為代表的蘇聯(lián)馬克思主義者之間就東西方無產(chǎn)階級革命的性質和特點以及所采取的革命策略問題所展開的。這兩場論爭構造了20世紀馬克思主義哲學由一元而多元、從普遍性到特殊性的發(fā)展格局。因此，我們要走進20世紀的馬克思主義哲學，要確立“20世紀馬克思主義哲學”的概念，就應該分析這兩場論爭的性質和特點，說明它們對20世紀馬克思主義哲學格局的形成產(chǎn)生了哪些影響。
先看發(fā)生于19世紀末至20世紀初的第一場論爭。
19世紀末至20世紀初，是世界歷史形成的時代，第一次世界大戰(zhàn)的爆發(fā)和十月革命的勝利，把東方世界和西方世界聯(lián)結成一個整體。在這個整體中，一方面是西歐資本主義國家對東方民族的資本擴張，在東西方國家之間建立起資本的聯(lián)系;另一方面是西歐資本主義國家為了瓜分殖民地在世界范圍內發(fā)動的帝國主義戰(zhàn)爭和被壓迫民族為反抗帝國主義戰(zhàn)爭而進行的無產(chǎn)階級革命，在東西方國家之間建立起戰(zhàn)爭和革命的聯(lián)系。這兩個方面的聯(lián)系對于東西方國家發(fā)展的意義是不同的：在資本的聯(lián)系中，西歐資本主義以高于東方前資本主義的文明形式而成為主動的、能動的一方，東方國家則是被動的、從屬的一方;在戰(zhàn)爭和革命的聯(lián)系中，西歐國家和東方國家之間的主動和被動關系就變得十分不確定了。東方國家雖然在資本的聯(lián)系中處在被動的、從屬的一方，但是，它有可能通過戰(zhàn)爭與革命來改變自己的命運，改變世界的格局，而成為主動的、能動的一方。東西方國家之間的這兩個方面的聯(lián)系，為人們考察世界歷史提供了兩個不同的視角：一個是根據(jù)資本的聯(lián)系，從資本的世界形成和崩潰的角度思考東西方國家之間的關系;另一個是根據(jù)戰(zhàn)爭和革命的聯(lián)系，從無產(chǎn)階級革命和社會主義勝利的角度思考東方社會對世界歷史的作用。羅莎·盧森堡和列寧之間發(fā)生激烈的論爭就是由于他們分別選取的視角不同而引起的。
羅莎·盧森堡是第二國際的左派思想家，她和列寧一樣，贊成無產(chǎn)階級革命，堅持批判修正主義，并在實際的斗爭中與列寧有過融洽的合作，但畢竟羅莎·盧森堡主要戰(zhàn)斗在德國，又是德國馬克思主義者當中批判伯恩施坦的主將，所以在看待世界歷史發(fā)展的觀點上，在思考理論問題的向度上，都要受到她所批判對象的影響。伯恩施坦的修正主義的哲學觀點集中在兩點上：一是否定馬克思有關社會發(fā)展的客觀必然性的思想;二是否定馬克思的資本主義危機理論，主張從生產(chǎn)關系的適應性上來探討生產(chǎn)力的發(fā)展問題。為了從理論上戰(zhàn)勝伯恩施坦的修正主義，羅莎·盧森堡從資本主義生存的價值向度以及從資本主義生存的歷史環(huán)境日益縮小的向度，來考察帝國主義現(xiàn)象，發(fā)展馬克思的資本積累理論和危機理論，以此論證社會發(fā)展的客觀必然性、無產(chǎn)階級革命和資本主義制度崩潰的歷史必然性。這就形成了她從資本聯(lián)系方面、從資本的世界形成和崩潰的角度，以歷史必然性的觀點，分析帝國主義時代的東西方國家的關系，說明帝國主義的本質及其歷史趨勢和無產(chǎn)階級革命等問題。與羅莎·盧森堡不同，列寧身處具有東方社會特點的俄國，看到的是帝國主義戰(zhàn)爭造成的世界歷史發(fā)展的不平衡性，并從世界歷史發(fā)展的不平衡性中看到了東方民族崛起的機遇，他希望東方社會能夠抓住這一機遇，通過世界范圍內的民族解放運動，獲得自身的獨立，改變自身在世界歷史體系中的被動地位，而成為世界歷史體系中的能動因素。從這一觀點出發(fā)，列寧從戰(zhàn)爭和革命的聯(lián)系方面，考察帝國主義現(xiàn)象，揭示帝國主義發(fā)展的不平衡規(guī)律，并從意識形態(tài)的能動性和歷史發(fā)展的偶然性的向度，思考帝國主義環(huán)境下東方無產(chǎn)階級革命的出路，分析社會主義首先在東方社會取得勝利的客觀條件和可能性。這就形成了他從戰(zhàn)爭和革命的聯(lián)系方面，從世界無產(chǎn)階級革命的角度，以歷史偶然性的觀點，分析帝國主義時代的東西方國家的關系，說明東方無產(chǎn)階級革命和社會主義在一國勝利的可能性，以及由此而給世界歷史變革帶來的積極影響。
由于研究的視角不同，羅莎·盧森堡和列寧在帝國主義的前景、帝國主義時代的戰(zhàn)爭和革命、社會主義民主制度的建設等各個方面，都持不同的觀點，并進行過激烈的論戰(zhàn)。羅莎·盧森堡從資本的聯(lián)系出發(fā)看待帝國主義的前景，認為帝國主義意味著資本主義進入了它的世界體系形成的階段;在這個階段，東方非資本主義國家是作為西方資本主義存在的歷史環(huán)境而進入世界資本主義體系，因而是資本主義世界體系的一個限度;在這個限度內，資本主義世界體系有充分的發(fā)展空間，如果超出了這個限度，即東方非資本主義國家完全資本主義化了，帝國主義崩潰的歷史條件也就成熟了，到那時，無產(chǎn)階級革命才能在世界范圍內取得生產(chǎn)方式的勝利，從而實現(xiàn)總體的社會主義。這就是她的總體資本主義和總體社會主義的觀點。從這一觀點出發(fā)，她反對在帝國主義時代提民族戰(zhàn)爭和民族自治的口號，認為在這個時代，只有國際資本主義和國際無產(chǎn)階級的對立、資產(chǎn)階級國家和人民自治的對立，根本不存在民族獨立和民族戰(zhàn)爭的問題，如果誰要在這個時代談民族的對立、民族的戰(zhàn)爭，那他是在談論一些過時的觀點，是一些缺乏國際性的世界歷史觀點。羅莎·盧森堡的這一觀點落實在社會主義的民主制度上，就是反對以戰(zhàn)爭的、宏觀革命的方式來對待社會主義的民主制度。她強調，戰(zhàn)爭的、宏觀革命的方式只能解決社會形態(tài)的變革問題，而社會形態(tài)的變革只是社會主義民主制度建立的前提，并不是社會主義民主制度建設的全部內容，更不能代替社會主義民主制度的建設，因為社會主義民主制度的建設是一個法律的問題，必須通過長期的日常斗爭，通過人民群眾的自我教育和不斷地參與社會管理的方式來解決。她正是基于這一觀點而對布爾什維克以取消杜馬的方式來解決社會主義民主制度建設問題的做法持批評態(tài)度，即使在十月革命勝利后承認自己的觀點有偏激之處時，她仍然堅持認為，在正常的情況下，社會主義民主制度的建設應該像她所設想的那樣做。與羅莎·盧森堡不同，列寧從戰(zhàn)爭和革命的聯(lián)系出發(fā)看待帝國主義的前景，認為帝國主義的出現(xiàn)意味著資本主義的危機和瀕于崩潰，意味著無產(chǎn)階級革命的客觀條件的成熟，所以在帝國主義時代，東方國家可以利用帝國主義發(fā)展的不平衡規(guī)律發(fā)動無產(chǎn)階級革命和在世界范圍內開展民族解放運動，在一國或多國首先取得無產(chǎn)階級革命的勝利，并利用無產(chǎn)階級政權的力量建立社會主義的國家，建設社會主義的民主制度。從這一觀點出發(fā)，列寧特別強調革命、無產(chǎn)階級政黨和無產(chǎn)階級的階級意識對于建立社會主義國家和社會主義民主制度的意義。所以，他強調意識形態(tài)的能動性，強調無產(chǎn)階級革命理論的能動作用，反對把社會主義民主制度建立在人民群眾的自發(fā)斗爭的基礎上。正是基于這一觀點，列寧激烈地反對羅莎·盧森堡，認為她在資本積累的理論上、在對待布爾什維克與孟什維克聯(lián)合的態(tài)度上、在有關帝國主義戰(zhàn)爭和民族自治的觀點上、在對俄國革命和布爾什維克做法的批評上，都犯有錯誤。
盡管羅莎·盧森堡和列寧因研究的視角不同而在帝國主義現(xiàn)象的認識和社會主義制度的建立等一系列問題上發(fā)生尖銳的對立，但是，他們都是立足于世界歷史發(fā)展的高度來看待這些問題，并且把自己的理論看做是一種普遍性的、具有國際性意義的理論。正是這樣，他們之間的論爭對20世紀馬克思主義哲學格局的變化和理論發(fā)展產(chǎn)生了深遠的影響。20世紀初，隨著十月革命的勝利和蘇聯(lián)社會主義國家的建立，列寧哲學被認為是正確的馬克思主義哲學而獲得了列寧主義的定義，蘇聯(lián)的馬克思主義哲學也由此而取代了西歐馬克思主義哲學原有的主導地位，成為世界馬克思主義哲學的中心，被看做是正統(tǒng)馬克思主義哲學，是裁決其他國家的馬克思主義哲學是否正確、能否列入馬克思主義哲學陣營的標準。這就構造了20世紀馬克思主義哲學發(fā)展的一元化格局。在這一格局中，人們只有馬克思主義哲學是普遍真理的觀念，而沒有特殊性和民族化的觀念。當然，這只是就列寧與羅莎·盧森堡論爭所帶來的20世紀馬克思主義哲學發(fā)展格局的形成而言的。除此之外，他們的論爭還對20世紀東西方馬克思主義者思考世界歷史的變化及20世紀東西方國家的關系等問題產(chǎn)生了深刻而持久的影響。尤其是20世紀80年代到90年代以來，由于東歐劇變和蘇聯(lián)的解體，西方資本主義國家憑借互聯(lián)網(wǎng)重建世界資本主義體系，人們又開始反思羅莎·盧森堡的資本積累理論和她有關社會主義民主制度建設的思想。這時，人們看到，羅莎·盧森堡和列寧論爭的問題，依然是我們這個時代面臨的問題，而探討羅莎·盧森堡和列寧的論爭又成為聯(lián)結東西方馬克思主義者、形成東西方馬克思主義哲學對話的一個契機。
再看發(fā)生于20世紀20—30年代的第二場論爭。
羅莎·盧森堡與列寧論爭所創(chuàng)造的20世紀馬克思主義哲學的一元化格局并沒有持續(xù)很久。20世紀20年代，在十月革命勝利的推動下發(fā)動的西歐各國無產(chǎn)階級奪取政權的革命運動的相繼失敗，動搖了人們對于蘇聯(lián)馬克思主義哲學的普遍性的信念。以葛蘭西、盧卡奇和柯爾施為代表的西方馬克思主義者在反思西歐各國無產(chǎn)階級革命失敗的經(jīng)驗教訓中，針對把蘇聯(lián)社會主義革命和建設的經(jīng)驗與把蘇聯(lián)馬克思主義哲學普遍化的觀點，展開了批判。葛蘭西分析了西歐社會和俄國社會結構的差別，指出：“在俄國，國家就是一切，市民社會處于原始狀態(tài)，尚未開化;在西方，國家和市民社會關系得當，國家一旦動搖，穩(wěn)定的市民社會結構立即就會顯露。國家不過是外在的壕溝，其背后是強大的堡壘和工事：不用說，各個國家的數(shù)量有別——但是這恰好說明每個國家都需要進行準確的偵察。”[5](P194)通過這一分析，他強調，蘇聯(lián)社會主義革命和建設的經(jīng)驗是特殊，而不是普遍，因此西方無產(chǎn)階級革命既不能照搬俄國十月革命的經(jīng)驗，也不能照抄蘇聯(lián)馬克思主義的哲學理論，而應該研究西歐市民社會的性質和結構，建立市民社會的理論，在此基礎上，制定無產(chǎn)階級革命的策略。葛蘭西并不滿足于這種經(jīng)驗的分析，他還進一步把這種經(jīng)驗的差別上升到理論，創(chuàng)造了馬克思主義的實踐哲學。這是完全不同于蘇聯(lián)馬克思主義哲學的另一種哲學傳統(tǒng)?？聽柺┦敲鞔_提出“西方馬克思主義”概念的第一人。他提出“西方馬克思主義”概念，首先是針對那種把蘇聯(lián)的馬克思主義普遍化的觀點，要求建立馬克思主義特殊化的觀點。他在《我為什么是馬克思主義者》中明確指出：“今天的馬克思主義的蘇維埃國家的公民有一種忘記馬克思主義的特殊性的傾向，他們強調馬克思主義基本原理的普遍有效性，為的是把包含在他們國家當前憲法中的教義神圣化。”[7](P247)其次是反對把馬克思主義哲學實證化和科學化。在他看來，馬克思主義哲學本質上是批判的、革命的，它是具體的、特殊的、歷史的，而不是抽象的公式、科學的公理。他所說的把馬克思主義哲學實證化和科學化，指的是蘇聯(lián)的馬克思主義哲學。他所說的馬克思主義哲學的批判性和革命性，指的是西方馬克思主義的哲學。他所說的具體性、特殊性和歷史性，指的是西方馬克思主義哲學的原則，即強調每一個馬克思主義哲學的基本理論都有與其相應的歷史條件和人們的實踐活動。這也就是他提出的理論和實踐的總體性的含義。在這里，柯爾施從對蘇聯(lián)馬克思主義普遍化的經(jīng)驗批判進到了對蘇聯(lián)馬克思主義哲學傳統(tǒng)的批判，他的“西方馬克思主義”就是與蘇聯(lián)馬克思主義哲學相對立的新的馬克思主義哲學傳統(tǒng)。
從葛蘭西和柯爾施對蘇聯(lián)馬克思主義的批判中，我們可以看到不同于羅莎·盧森堡和列寧論爭的特點：羅莎·盧森堡和列寧之間的論爭是圍繞世界歷史的發(fā)展和無產(chǎn)階級革命的前景問題展開的，論爭的雙方都力圖證明自己觀點的正確性和對方觀點的錯誤性，所以，他們的論爭是在普遍性觀念主導下展開的，論爭的雙方都力圖用一種普遍性反對另一種普遍性。然而，葛蘭西和柯爾施對蘇聯(lián)馬克思主義的批判卻不是這樣。他們并不反對蘇聯(lián)的馬克思主義，而是反對把蘇聯(lián)的馬克思主義普遍化。在他們看來，那種把蘇聯(lián)的馬克思主義普遍化的觀點是教條主義的觀點，這種觀點實際上是違背了馬克思主義的本質，因為，馬克思主義的任何哲學原理都是具體的、特殊的。這樣，他們就把對蘇聯(lián)馬克思主義普遍化的批判上升到對馬克思主義普遍性觀念的批判，力圖以馬克思主義的特殊性觀念對抗馬克思主義的普遍性觀念。也就是說，葛蘭西、柯爾施與蘇聯(lián)馬克思主義者之間的論爭是圍繞著馬克思主義哲學的本質是普遍還是特殊這一問題展開的。這場論爭的結果是打破了蘇聯(lián)馬克思主義哲學一統(tǒng)天下的格局。
然而，葛蘭西、柯爾施對蘇聯(lián)馬克思主義哲學的批判，只是整個20世紀馬克思主義哲學批判蘇聯(lián)馬克思主義哲學的開始。他們的主要貢獻在于，通過對蘇聯(lián)馬克思主義普遍化的批判，建立了馬克思主義哲學的特殊性和民族化的觀念。這一觀念在他們提出之時，曾經(jīng)受到了蘇聯(lián)馬克思主義者的猛烈批評，他們的哲學也被視為馬克思主義哲學的異端而受到排斥。但是，隨著馬克思主義哲學日益廣泛地進入東西方各國的政治的和經(jīng)濟的生活，越來越多國家的馬克思主義者接受了馬克思主義哲學特殊性和民族化這一觀念，并把它運用于馬克思主義哲學的再創(chuàng)造過程中，而批判蘇聯(lián)馬克思主義哲學的普遍化觀念則成為東西各國馬克思主義者進行本國的馬克思主義哲學創(chuàng)造的契機。在西方資本主義國家，法國新馬克思主義、法蘭克福學派等，都是以批判蘇聯(lián)馬克思主義哲學的普遍化而構造出批判的馬克思主義哲學和批判的社會理論的;在東方國家、社會主義陣營中，東歐新馬克思主義是從批判蘇聯(lián)馬克思主義哲學的普遍化中走出來的。中國的馬克思主義者雖然不是以西方馬克思主義哲學為其哲學起點，也沒有與蘇聯(lián)馬克思主義者進行直接的論戰(zhàn)，但在本國的馬克思主義哲學發(fā)展的內部，也經(jīng)歷了反對把蘇聯(lián)馬克思主義的實踐和理論教條化，強調必須使馬克思主義哲學具體化、特殊化、民族化的論戰(zhàn)。毛澤東提出的要使馬克思主義具體化、中國化，就是這場論戰(zhàn)的重大理論成果。由于東西方各國的馬克思主義者的這些創(chuàng)造性活動，自20世紀20-30年代開始，馬克思主義哲學朝著多元化的方向發(fā)展開來。這一歷史過程表明，馬克思主義哲學的多元化是與馬克思主義哲學的特殊性和民族化的觀念相一致的，是馬克思主義哲學的特殊性和民族化觀念的歷史表現(xiàn)。
20世紀馬克思主義哲學由普遍而特殊，從一元到多元的發(fā)展，從表面上看，是一個由合而分的過程，而在實質上，是一個由分而合的過程。因為在馬克思主義哲學普遍性觀念主導下的創(chuàng)造和論爭，是以理論的對錯為標準的;要堅持正確的東西，要使自己的理論成為普遍，當然要排斥和否定錯誤的東西，于是，一方的存在必然要以排斥和否定另一方為前提。這就是人們總要在羅莎·盧森堡和列寧的論爭中兩者擇一的原因，也是蘇聯(lián)馬克思主義者始終堅持批判和否定羅莎·盧森堡的馬克思主義思想的原因。與之不同，在馬克思主義哲學特殊性觀念主導下的創(chuàng)造和論爭，是以理論與實踐的統(tǒng)一為標準。這一標準本身就為理論的運用規(guī)定了一定的范圍。根據(jù)這一標準，一種理論的正確性，并不意味著反對它的理論就必然是錯誤的，因此，一方的存在也不必然要排斥和否定另一方。西方馬克思主義者就是以這一態(tài)度來對待蘇聯(lián)馬克思主義哲學的，所以，他們對蘇聯(lián)馬克思主義哲學的批判是有保留的，他們只是要消除蘇聯(lián)馬克思主義哲學的普遍化，并不是要完全否定或取代蘇聯(lián)馬克思主義哲學。同樣地，毛澤東在反對把蘇聯(lián)馬克思主義的經(jīng)驗和理論教條化的時候，也沒有否定蘇聯(lián)馬克思主義哲學的正確性，他只是強調蘇聯(lián)馬克思主義的經(jīng)驗和理論的運用是有限度的，反對不顧中國的實際，照搬照抄蘇聯(lián)馬克思主義的經(jīng)驗和理論。正是這樣，批判蘇聯(lián)馬克思主義哲學的普遍化就成為東西方各國確立馬克思主義哲學特殊性和民族化觀念，走向一種開放的馬克思主義哲學創(chuàng)造的環(huán)節(jié)，而東西方各國的馬克思主義哲學傳統(tǒng)的創(chuàng)造又是馬克思主義哲學特殊性和民族化觀念的實現(xiàn)，因而必然是馬克思主義哲學整體中不可缺少的一部分。從這個角度看，馬克思主義哲學的特殊性和民族化觀念的合理性只能在東西方各國的馬克思主義哲學的共存和相互論爭中得到體現(xiàn)和證明，20世紀馬克思主義哲學就是由東西方各國的馬克思主義哲學傳統(tǒng)構成的有機整體。
三、文化哲學范式中的20世紀馬克思主義哲學研究論題
在確定了“20世紀馬克思主義哲學”的概念之后，就有了如何研究20世紀馬克思主義哲學的問題。我認為，解決這個問題，首先有一個哲學研究范式的選擇問題。長期以來，我國學術界不能把20世紀馬克思主義哲學作為一個總體的對象來研究，而總是在東西方馬克思主義哲學中兩者擇一，究其根源，是我們的哲學研究范式出了問題。這個問題主要體現(xiàn)在兩點上：其一，沒有把哲學研究范式中的哲學研究意義與哲學史的研究意義區(qū)分開來;其二，選擇了理性主義的研究范式，而沒有選擇文化哲學的研究范式。鑒于此，在這里，我力圖從哲學研究范式的分析入手，清理和提出20世紀馬克思主義哲學研究的論題。
在迄今為止的哲學研究中，哲學的研究范式不外兩種：一種是理性主義的研究范式，一種是文化哲學的研究范式。理性主義的研究范式以自然科學的方法為思維工具，尋求建立起具有普遍性的邏輯理性形式，文化哲學的研究范式以人文科學的方法為思維工具，尋求建立具有特殊性的歷史理論形式。[8](第4章第4節(jié))在維科創(chuàng)立“新科學”之前，這兩種研究范式就已經(jīng)客觀地存在于從古代到現(xiàn)代的形而上學的構造之中，德謨克利特的原子論和伊壁鳩魯?shù)脑诱摰牟顒e、亞里士多德的物理學和柏拉圖的形而上學的差別、笛卡兒哲學與培根哲學的差別，都體現(xiàn)了這兩種哲學研究范式的對立。維科的貢獻，就是把哲學史上已經(jīng)存在的哲學研究范式的對立揭示出來，指出哲學史上的理性主義和經(jīng)驗主義的對立、科學的形而上學和歷史的形而上學的對立，本質上是由不同的哲學研究范式?jīng)Q定的，而他的“新科學”，就是從柏拉圖和培根的哲學傳統(tǒng)中發(fā)展起來的文化哲學的研究范式，這種哲學研究范式與笛卡兒的理性主義的哲學研究范式是不相容的。自維科之后，區(qū)分這兩種不同的哲學研究范式，并在其中兩者擇一，就成為哲學家們從事哲學創(chuàng)造的自覺意識。不僅如此，哲學家們還把這兩種不同的哲學研究范式運用于哲學史的研究中，并形成了哲學史觀的對立。黑格爾的理性主義的哲學史觀和文德爾班的文化哲學史觀的對立，就是這兩種哲學史對立的典型代表。由于黑格爾和文德爾班的工作，理性主義的研究范式和文化哲學的研究范式都獲得了雙重的意義：一是就哲學家的哲學理論的創(chuàng)造活動而言的，二是就反思一定時代、一定民族的哲學史的觀點和方法而言的。區(qū)分這兩重意義是哲學史研究的前提性工作，因為任何哲學家在進行哲學史的研究時，都要把自己的哲學史觀和哲學史上出現(xiàn)過的哲學區(qū)分開來，把哲學史上出現(xiàn)過的哲學作為自己的研究對象。對于自己所要研究的對象，研究的主體不僅允許不同哲學研究范式的并存和相互論爭，而且還要盡可能多地納入哲學史上的不同哲學派別和哲學觀點，以便能夠對它們進行比較，發(fā)現(xiàn)哲學史上的不同哲學傳統(tǒng)和內在邏輯，描述哲學發(fā)展的全貌;對于自己所要表達的哲學史觀，研究的主體為了保持自己研究的一致性和嚴謹性，絕不允許把多種研究范式和不同觀點混雜在一起，而只能在理性主義的哲學史觀和文化哲學的哲學史觀中兩者擇一。這就是哲學史研究中的“多”和“一”的關系。“多”是對哲學史的研究對外的要求，即是對研究客體的要求;“一”是對哲學史觀的要求，即是對研究主體的要求。
弄清哲學研究范式的這種“多”和“一”的關系，對于研究20世紀馬克思主義哲學來說，尤為必須。因為，與西方哲學史和中國哲學史的研究相比，馬克思主義哲學史的研究以一種哲學排斥另一種哲學，甚至把另一種哲學摒棄于哲學史之外的情況更為常見。如長期以來，我國的馬克思主義哲學史研究以“正確”的馬克思主義哲學理論為標準，把不符合這一標準的西方馬克思主義哲學家的思想拒斥于馬克思主義哲學史的系統(tǒng)之外。這實際上是混淆了哲學理論的研究和哲學史的研究方式：在研究的對象上，沒有把20世紀馬克思主義哲學當作研究史的研究對象來看待，而在研究的范式上，又缺乏文化哲學的研究視野，不能從理論和實踐的統(tǒng)一上去客觀地評價西方馬克思主義哲學。這不能不影響到我們對20世紀馬克思主義哲學，乃至整個馬克思主義哲學史的研究。但如果我們弄清了哲學研究范式的不同意義，弄清了“多”和“一”的關系，我們就會看到，20世紀馬克思主義哲學是由東西方馬克思主義哲學共同構成的，西方馬克思主義哲學是20世紀馬克思主義哲學發(fā)展中一個不可缺少的方面，沒有這一方面，就根本談不上有20世紀馬克思主義哲學。因此，要想研究20世紀馬克思主義哲學，我們必須厘清哲學研究范式的雙重意義，并明確哲學史的研究任務：把20世紀不同馬克思主義哲學家的哲學理論創(chuàng)造活動作為研究的對象，在這個意義上，要允許不同的馬克思主義哲學傳統(tǒng)、不同哲學研究范式的存在，也就是說，要把西方馬克思主義哲學看做是與蘇聯(lián)馬克思主義哲學、中國馬克思主義哲學有同樣價值的研究對象而納入到20世紀的馬克思主義哲學研究之中;在哲學史觀的意義上，要選擇文化哲學的研究范式，以特殊性和民族化的觀念為主導，清理20世紀的馬克思主義哲學傳統(tǒng)及其派別，確立20世紀馬克思主義哲學研究的論題。這是符合20世紀馬克思主義哲學由普遍而特殊，從一元到多元發(fā)展的歷史事實的。
以文化哲學的研究范式審視20世紀馬克思主義哲學，我認為，20世紀馬克思主義哲學的研究可以在三個論題下展開。
第一，以哲學傳統(tǒng)和哲學形態(tài)為核心范疇，對20世紀馬克思主義哲學做總體性的研究。20世紀出現(xiàn)馬克思主義的哲學運動，在客觀上是由馬克思主義哲學的危機造成的，而在主觀上則是由馬克思主義哲學創(chuàng)造的主體決定的。20世紀從事馬克思主義哲學創(chuàng)造的主體，并不是單純的馬克思主義的實踐家，而是具有很高哲學素養(yǎng)的知識分子，他們中的大部分都是高等院校的教授，比如法蘭克福學派的代表人物、法國的阿爾都塞、美國實用主義馬克思主義哲學家、英國分析馬克思主義的創(chuàng)造者柯亨、中國的李大釗等。由于具有很高的哲學素養(yǎng)，所以他們在進行馬克思主義哲學的研究和再創(chuàng)造時，自覺地把哲學史作為馬克思主義哲學創(chuàng)造的根基，力圖從哲學史中找到馬克思主義哲學傳統(tǒng)的起源，從近代哲學到現(xiàn)代哲學的變革中說明馬克思主義哲學的性質及其變革的意義，從本民族的文化傳統(tǒng)和當代社會的發(fā)展中發(fā)現(xiàn)馬克思主義哲學與本民族文化傳統(tǒng)的接合點，建造出既具有時代特征，又具有民族文化特征的新的馬克思主義哲學傳統(tǒng)。葛蘭西、柯爾施、盧卡奇還把自己的哲學與第二國際的馬克思主義哲學傳統(tǒng)聯(lián)結起來，強調西方馬克思主義哲學是西歐馬克思主義哲學傳統(tǒng)的繼承，以此把西方馬克思主義哲學傳統(tǒng)與蘇聯(lián)馬克思主義哲學傳統(tǒng)對立起來，而蘇聯(lián)馬克思主義者在進行哲學創(chuàng)造時，不僅研究西方哲學史、俄國哲學史，而且還開創(chuàng)了馬克思主義哲學史的研究。這種結合哲學史的研究建造了馬克思主義哲學的傳統(tǒng)和新的理論形態(tài)，是20世紀馬克思主義哲學創(chuàng)造最重要的特點。它使20世紀馬克思主義哲學一開始就在不同哲學傳統(tǒng)的建造中、在哲學形態(tài)的更替中有序地展開。這些表明，20世紀馬克思主義哲學的發(fā)展不是辯證唯物主義和歷史唯物主義理論的量的積累過程，而是通過哲學傳統(tǒng)的更新、哲學形態(tài)的變革而形成的質變過程。既然如此，我們就不能以辯證唯物主義和歷史唯物主義的概念和理論為主線來考察20世紀馬克思主義哲學的形成和發(fā)展，而應該深入到20世紀馬克思主義哲學家的創(chuàng)造活動之中，以哲學傳統(tǒng)和哲學形態(tài)為核心范疇，研究20世紀馬克思主義哲學在空間上的拓展和在時間上的變革。
第二，開展東西方馬克思主義哲學的比較研究。20世紀馬克思主義哲學雖然具有多種哲學傳統(tǒng)，但是，對20世紀馬克思主義哲學格局的形成產(chǎn)生決定性影響、決定20世紀馬克思主義哲學的世界性特征的，還是東西方馬克思主義哲學之間的論爭。20世紀馬克思主義哲學的世界發(fā)展問題，說到底，就是東西方馬克思主義哲學的關系問題。正是這樣，自19世紀末開始，無論是西方的馬克思主義者，還是東方的馬克思主義者，在他們的研究中，都不可能只看西方馬克思主義哲學而不理會東方馬克思主義哲學，或者相反，只看東方馬克思主義哲學而不理會西方馬克思主義哲學。自第二場東西方馬克思主義哲學家之間展開論爭后，東西方馬克思主義哲學家們各自返回到本民族文化的土壤之中，建造了具有民族特色的馬克思主義哲學傳統(tǒng)。但這并不意味著，東西方馬克思主義哲學的創(chuàng)造就喪失了世界性質，彼此之間就不再發(fā)生聯(lián)系、不再有世界性的對話了。事實是，自20世紀30年代開始，西方資本主義國家的馬克思主義者對列寧哲學的研究、對斯大林哲學和蘇聯(lián)馬克思主義哲學的批判就沒有間斷過。一些西方馬克思主義哲學的學者還通過對列寧哲學、毛澤東哲學的研究，說明東西方馬克思主義哲學的差別，揭示馬克思主義哲學內部的批判哲學和科學主義哲學傳統(tǒng)的形成和發(fā)展。自20世紀90年代開始，隨著中國市場經(jīng)濟建設的全面展開，全球化、現(xiàn)代化成為世界各國的共同話題，西方的馬克思主義者也越來越關心中國馬克思主義哲學的發(fā)展，在西方國家出現(xiàn)了一批研究毛澤東哲學、鄧小平哲學等中國馬克思主義哲學的著作，中西方馬克思主義者的學術交流和對話也日益頻繁。而在中國，自20世紀80年代開始，西方資本主義國家的馬克思主義哲學理論大量傳入中國，成為中國的西方哲學和馬克思主義哲學研究中的一個重要領域。進入新世紀，西方馬克思主義哲學的許多理論更是被轉化為方法，為中國馬克思主義哲學的研究廣泛借鑒和運用。東西方馬克思主義哲學之間的這些復雜的聯(lián)系，要求我們破除以往在理性主義哲學研究范式中構造的東西方馬克思主義哲學之間非此即彼的關系模式，而在文化哲學的研究范式中開展東西方馬克思主義哲學的比較研究。我在這里所說的東西方馬克思主義哲學的比較研究，不是要以西方馬克思主義哲學批判和否定東方馬克思主義哲學，也不是要以東方馬克思主義哲學來菲薄西方馬克思主義哲學，而是要在世界馬克思主義哲學發(fā)展的宏大背景下探討東西方馬克思主義哲學之間的互補關系，說明它們之間的差別，它們各自創(chuàng)造的哲學傳統(tǒng)產(chǎn)生的歷史必然性、合理性和不足之處，以及由此而對20世紀馬克思主義哲學發(fā)展作出的貢獻，等等?？傊獜氖澜鐨v史的整體性上考察東西方馬克思主義哲學，建立總體性的馬克思主義哲學史觀。結合20世紀東西方馬克思主義哲學的論爭和對話，我認為，開展20世紀馬克思主義哲學的比較研究，可以分別從方法論和理論兩個層面展開。方法論層面的比較研究主要是建立馬克思主義哲學研究的世界視野，就是說，不論是研究西方資本主義國家的馬克思主義哲學，還是研究東方國家的馬克思主義哲學，都要有一個世界視野，都要把它們置于世界馬克思主義哲學發(fā)展的整體中進行研究和評價，只有這樣，才能揭示馬克思主義哲學的本質，深入地了解馬克思主義哲學的不同傳統(tǒng)和形態(tài)的內涵。理論層面的比較研究主要是研究20世紀馬克思主義哲學家之間的論爭和對話，研究東西方馬克思主義哲學在同一問題上的不同觀點、不同的研究路向，從中發(fā)現(xiàn)東西方馬克思主義哲學的理論交匯點。這兩個方面的研究構成了20世紀馬克思主義哲學研究的多個領域、多重視野。
第三，開展20世紀馬克思主義文化哲學的理論研究。20世紀，馬克思主義哲學經(jīng)歷了全面、徹底而深刻的文化哲學研究的轉向。這種轉向是從西方馬克思主義哲學的創(chuàng)造開始的，這種轉向的全面性和深刻性也是相對于第二國際馬克思主義的文化哲學研究而言的。19世紀下半葉，受文化哲學和文化人類學、歷史哲學、地理學等學科發(fā)展的影響，第二國際的一些馬克思主義者也開展了文化哲學的研究，但是，他們的研究只是片斷的，在根本上是從屬于歷史唯物主義研究。比如，拉法格、拉布里奧拉。他們都很重視文化哲學和文化人類學的成果，并運用文化哲學和文化人類學的成果闡發(fā)馬克思主義的歷史主義方法、研究人類的家庭和倫理思想史、區(qū)分人為環(huán)境和自然環(huán)境、把人為環(huán)境當作人的文化存在方式加以敘述。他們開展這些研究，是為了批判當時流行的機械論和因素論的觀點，提出歷史唯物主義的有機整體觀，從而能夠把人類歷史的發(fā)展描述為一個經(jīng)濟系統(tǒng)的演進過程，所以他們雖然研究了文化哲學，但文化哲學并不是他們研究的主流，不是他們理論的全部，而只是方法，只是理論的片斷。不僅如此，這些方法和理論的片斷都是圍繞著論證經(jīng)濟基礎決定上層建筑的原理展開的，是作為一種補充形式進入歷史唯物主義研究的。與這種片斷的、非主流的研究相比，20世紀西方馬克思主義的文化哲學創(chuàng)造是全面的、徹底的和深刻的。因為20世紀西方馬克思主義的文化哲學創(chuàng)造是從本體論的變革著手的。在葛蘭西、盧卡奇那里，在法蘭克福學派的批判的社會理論的創(chuàng)立者那里，在法國存在主義的馬克思主義者那里，文化哲學的確立都經(jīng)過了本體論的深刻改造。在這些馬克思主義哲學家看來，馬克思主義的本體論，不應該是知識論的，而應該是實踐的和文化批判的;這種本體論的內在結構是由自覺的、有意識的文化批判活動與自發(fā)的、無意識的大眾文化構成的，而聯(lián)結兩者的中介就是作為文化的、有內容的語言。從這一本體論的規(guī)定出發(fā)，他們對馬克思主義哲學的內容和理論形式都進行了改造：在內容上，他們改變了馬克思主義哲學研究的論題，把馬克思主義哲學研究的重心由對經(jīng)濟基礎的說明轉變成了對文化的政治和意識形態(tài)的探討，從對歷史規(guī)律的研究轉變成了對大眾文化的批判;在理論的形式上，他們區(qū)分了馬克思主義哲學的一般理論與政治哲學和大眾文化批判理論，改變了以往的馬克思主義哲學的單一化的理論結構，從而使馬克思主義哲學理論在批判當代資本主義的文化工業(yè)中能夠容納更多的現(xiàn)實內容，同時，在與現(xiàn)代哲學和其他理論的融合中也具有更大的張力。經(jīng)過這種內容和理論形式的改造，馬克思主義哲學的問題、提問方式和思維方式、范疇體系都發(fā)生了根本性的變化。對于這種已經(jīng)變化了的哲學，我們不可能再采用唯物主義和唯心主義對立的模式加以研究，而應該進行文化哲學的研究。當然，20世紀的馬克思主義哲學并不全部是文化哲學。我在這里所說的馬克思主義的文化哲學研究，主要是針對20世紀馬克思主義哲學中屬于文化哲學傳統(tǒng)的那些哲學。由于這些哲學派別構成了20世紀西方資本主義國家的馬克思主義哲學發(fā)展的主線，并對非文化哲學的哲學派別的哲學、對中國的馬克思主義哲學，也有極強的滲透力，所以研究這些派別的文化哲學理論理應成為20世紀馬克思主義哲學研究的主要論題。
對于生活在21世紀的人們來說，20世紀的社會生活已經(jīng)漸行漸遠，那個世紀的革命和戰(zhàn)爭，已經(jīng)是過時的話題。但20世紀批判的馬克思主義哲學家們所建造的文化哲學卻建立了20世紀與21世紀的人們在思想上的聯(lián)系。從20世紀90年代開始，無論在西方資本主義國家，還是在中國這樣的社會主義國家，葛蘭西的文化霸權理論、法國存在主義的馬克思主義哲學、阿爾都塞的哲學以及法蘭克福學派的批判的社會理論，都成為哲學家們思考建立21世紀的民主制度、反對消費主義、發(fā)展和諧的生態(tài)經(jīng)濟和和諧的政治環(huán)境的重要思想資源。哲學家們之所以重視這些思想，是因為他們認識到，人類所創(chuàng)造的文化，尤其是工業(yè)社會發(fā)展起來的文化，是束縛人的精神創(chuàng)造、壓抑人的個體解放的根源，因此，文化與人的精神、人的解放的關系，依然是當代人們所面臨的并且必須解決的問題。而生態(tài)學馬克思主義哲學從20世紀末到21世紀的發(fā)展本身就構筑了這兩個世紀的思想聯(lián)結。從這個角度看，以文化哲學的研究范式反思20世紀馬克思主義哲學、研究20世紀馬克思主義哲學理論，絕不只是一種哲學史的研究，它同時也是對21世紀人類文明發(fā)展的一種哲學思考。
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