孟子的哲學(xué)思想論文
孟子是儒家繼孔子之后又一位重要的音樂教育思想家,他立足于“性善論”的基點(diǎn),較之孔子更加強(qiáng)調(diào)人的道德自律性。以下是學(xué)習(xí)啦小編分享的孟子的哲學(xué)思想論文,歡迎閱讀!
孟子的哲學(xué)思想論文篇一
試論孟子的音樂教育思想
【摘 要】孟子是儒家繼孔子之后又一位重要的音樂教育思想家,他立足于“性善論”的基點(diǎn),較之孔子更加強(qiáng)調(diào)人的道德自律性。孟子以人的共同美感為音樂教育的心理基礎(chǔ),以“仁聲”為“善教”的重要內(nèi)容和手段,以“仁政”為理想社會(huì)。文章擬從孟子“性善論”的哲學(xué)視域下,對(duì)其音樂教育思想管中窺豹。
【關(guān)鍵詞】孟子 音樂教育 性善論 仁政
音樂教育作為一種心靈教育,對(duì)人具有啟美揚(yáng)善的功用。先秦的音樂教育是以“禮樂教育”為主體的綜合素養(yǎng)教育,禮崩樂壞只是形式上的冰散瓦解,其主體思想被孔子所傳承,為孟荀所發(fā)展。不過,荀子重外在之禮,孟子重內(nèi)在之仁。孟子以性善為人之本,以仁為人之質(zhì),人們?cè)谛蕾p音樂時(shí)的同美同樂為善教和仁政提供了共同的心理基礎(chǔ)。因此,孟子認(rèn)為音樂具有重要的教育和道德價(jià)值。接下來,我們將以“性善論”為鑰匙,啟開孟子的思想大門,對(duì)其音樂教育思想管中窺豹。
孟子和“性善論”
“孟軻,鄒人也,受業(yè)子思之門人。道既通,游事齊宣王,宣王不能用。適梁,梁惠王不果所言,則見以為迂遠(yuǎn)而闊於事情。當(dāng)是之時(shí),秦用商君,富國強(qiáng)兵;楚、魏用吳起,戰(zhàn)勝弱敵;齊威王、宣王用孫子、田忌之徒,而諸侯東面朝齊。天下方務(wù)於合從連衡,以攻伐為賢,而孟軻乃述唐、虞、三代之德,是以所如者不合。退而與萬章之徒序《詩》《書》,述仲尼之意,作《孟子》七篇。”(《史記·孟子荀卿列傳》)由此我們可知孟子傳習(xí)孔子及其門人之業(yè),他本人也自詡“乃所愿,則學(xué)孔子也” (《孟子·公孫丑上》)。孟子接過孔子的基本觀點(diǎn),尤其是仁的思想,把“性相近也,習(xí)相遠(yuǎn)也”(《論語·陽貨》)擴(kuò)充為他的“性善論”。
孟子認(rèn)為人性本善,“人性之善也,猶水之就下也。人無不善,水無不下。” (《孟子·告子上》)但這里的善還不是理想的充實(shí)之善,而只是“善端”。如果把心比作善的種子,那么所謂端,就是善的萌芽。孟子認(rèn)為人的善有四端,并且它們不是抽象的存在,而是在實(shí)際行為中可以觀察到的,他說:“人皆有不忍人之心……所以謂人皆有不忍人之心者:今人乍見孺子將入於井,皆有怵惕惻隱之心;非所以內(nèi)交於孺子之父母也,非所以要譽(yù)於鄉(xiāng)黨朋友也,非惡其聲而然也。由是觀之,無惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心,非人也;無是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也,人之有是四端也,猶其有四體也。”(《孟子·公孫丑上》)其中的“乍見”二字更加凸顯了人的本質(zhì),“說明在一般情況下,心未受到生理欲望的裹脅,而當(dāng)體呈露,此乃心自身直接之呈露”。①惻隱之心,是對(duì)他人的不幸表現(xiàn)出來的同情心理,即所謂,仁愛精神,它是四端中最根本的;羞惡之心,是對(duì)不道德的行為的一種責(zé)任心,即義;辭讓之心,是一種人際交往能力,即禮;是非之心,是人們對(duì)事物的判斷能力,即智。孟子沒有把人的生理欲望看作人的本性,而是把道德性的仁義禮智看作人本性所在,這也是人與動(dòng)物的本質(zhì)區(qū)別。
既然人性之本為“善”,孟子何須再另行立文以闡明教養(yǎng)的重要性呢?這是因?yàn)樗诳隙ㄈ诵员旧频耐瑫r(shí),并沒有全盤否定人的生理欲望,孟子曰:“好色,人之所欲……富,人之所欲……貴,人之所欲。”(《孟子·萬章上》) ,“生,亦我所欲也,義,亦我所欲也。”(《孟子·告子上》)人有這么多的生理欲望,在選擇上會(huì)千差萬別,不同的行為導(dǎo)致不同的結(jié)果,可能為善也可能為惡,“求則得之,舍則失之。”(《孟子·盡心上》) 所以就需修養(yǎng),以保存人之質(zhì),他說:“牛山之木嘗美矣,以其郊於大國也,斧斤伐之,可以為日夜所息,雨露之所潤,非無萌蘗之生焉,牛羊又從而牧之,是以若彼濯濯也。人見其濯濯也,以為未嘗有材焉,此豈山之性也哉?雖存乎人者,豈無仁義之心哉?其所以放其良心者,亦猶斧斤之於本也。旦旦而伐之,可以為美乎?”(《孟子·告子上》)孟子以物喻人,意在指明“故茍得其養(yǎng),無物不長;茍失其養(yǎng),無物不消”(《孟子·告子上》)的道理。只要能保其養(yǎng),即使在環(huán)境的影響下也不會(huì)淪為禽獸,“舜之居于深山之中,與木石居,與鹿豕游,其所以異于深山之野人者幾希。及其聞一善言,見一善行,若決江河,沛然莫之能御也。”(《孟子·盡心上》)正因?yàn)槿擞腥柿x禮智的善端,并且加以修養(yǎng),才不會(huì)放任自流,任其所以。
孟子以性善作為人的共同心理基礎(chǔ),說明人人都有受教向善的可能性,他說:“故曰,口之於味也,有同耆焉;耳之於聲也,有同聽焉;目之於色也,有同美焉。至於心,獨(dú)無所同然乎?心之所同然者何也?謂理也,義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心,猶芻豢之悅我口。”(《孟子·告子上》) 這也成為他音樂教育的心理基礎(chǔ)。
由仁聲到仁政
孟子根據(jù)“性善論”演繹出人們有著共同美感基礎(chǔ),“凡同類者,舉相似也……圣人與我同類者……至于聲,天下期于師曠,是天下之耳相似也……耳之于聲也,有同聽焉。”(《孟子·告子上》)所以美的音樂不但可以對(duì)善音者起作用,對(duì)于普通人來說,同樣可以“三月不知肉味”(《論語·述爾》)。由于音樂具有以情感人的審美教育作用,以仁義為本的音樂就可以起到“明人倫”教化作用,“仁之實(shí),事親是也;義之實(shí),從兄是也;智之實(shí),知斯二者弗去是也;禮之實(shí),節(jié)文斯二者是也;樂之實(shí),樂斯二者,樂則生矣;生則惡可已也,惡可已,則不知足之蹈之,手之舞之”(《孟子·離婁上》)。當(dāng)受教者把外在倫理道德內(nèi)化為內(nèi)心的真實(shí)情感,再通過相應(yīng)的音樂體驗(yàn),達(dá)到一種至美境界時(shí),從而“不知足之蹈之,手之舞之”。“在這里,孟子將倫理道德完善與禮樂的實(shí)施尤其是樂的情感體驗(yàn)結(jié)合在一起,從而將倫理道德的實(shí)現(xiàn)納入樂教的軌道,寓教于樂,寓理義于情感愉悅的體驗(yàn)中”。②又因四端之心人皆有之,所以通過“仁聲”的“善教”就可以推而廣之,使音樂的道德教化作用更具普遍意義。
孟子認(rèn)為“仁聲”比“仁言”更能感化人,他說“仁言不如仁聲之入人深也,善政不如善教之得民也。 善政,民畏之;善教,民愛之。善政得民財(cái),善教得民心。”(《孟子·盡心上》)孟子認(rèn)為感性的音樂比抽象的語言更具教育意義,因?yàn)槔硇缘牡赖嘛椧愿行缘乃囆g(shù)形式,才能轉(zhuǎn)化為人的心理需求。事物只有成為人的感性需求時(shí),才能被人們積極接受。強(qiáng)制性的道德說教,在形式上可能會(huì)起到一定的規(guī)范作用,但人們?cè)谛睦韺訒?huì)形成一股抵抗力,因此道德教化并不能實(shí)現(xiàn)其價(jià)值。孟子的這一思想強(qiáng)調(diào)了教育方式的優(yōu)質(zhì)化,因?yàn)榻逃绞酵瑯右彩墙邮芊绞剑荒鼙环e極接受的知識(shí)只能是妄論,這對(duì)現(xiàn)代教育有著重要的啟示意義。
孟子同孔子一樣對(duì)音樂的內(nèi)容有所界定,如孔子的“惡鄭聲之亂雅樂也!”(《論語·陽貨》)“放鄭聲,遠(yuǎn)佞人,鄭聲淫,佞人殆。”(《論語·衛(wèi)靈公》),孟子也持此說:“……孔子曰:‘惡鄭聲,恐其亂樂也。’……君子反經(jīng)而已矣。經(jīng)正則庶民興,庶民興,斯無邪慝矣。”(《孟子·盡心下》)盡管孟子要求的“仁聲”須突出道德內(nèi)容,但從傳統(tǒng)“禮樂教育”的綜合素養(yǎng)來講,他所主張的正是“音樂教育中倫理的與審美的、感性的與理性的統(tǒng)一”。③這一點(diǎn)也是符合音樂藝術(shù)的內(nèi)在邏輯的,也是“仁聲”、“善教”的理論根據(jù)。“仁聲”以真情感人,用“仁聲”進(jìn)行“善教”,從而可以使人相親相愛,并從而“得民心”。即荀子所說的:“故樂在宗廟之中,群臣上下同聽之,則莫不和敬;閨門之內(nèi),父子兄弟同聽之,則莫不和親;鄉(xiāng)里族長之中,長少同聽之,則莫不和順……”(《荀子·樂論》)通過“仁聲”的情感把上下連接一通,正是實(shí)行“仁政”的重要條件。
孟子重視“仁聲”的教化作用,從而使“善教”凌駕于“善政”即所謂“仁政”之上。這就點(diǎn)明了孟子的“文教”重于“政教”的觀點(diǎn),也明確了“仁聲”優(yōu)于“仁言”的重要意義。這是之前儒家“禮樂教育”思想中所沒有的,可以說是對(duì)孔子以來儒家音樂教育思想的發(fā)揚(yáng)。
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