莊子的飲食哲學(xué)
莊子是戰(zhàn)國中后期道家學(xué)派的代表人物。他以其率性特立的人格魅力、汪洋恣肆的哲思美文，確立了在中國文化史上的重要地位。其飲食思想，從屬和折射其哲學(xué)思想與人生態(tài)度。下面是小編為大家精心整理的文章，希望能夠幫助到你們。
腹鼓而游
政治問題為先秦諸子普遍關(guān)心，如何實(shí)現(xiàn)太平治世是當(dāng)時(shí)整個(gè)學(xué)術(shù)界討論的中心話題之一。誠如太史公的父親司馬談在《論六家要旨》中所說：“《易?大傳》：‘天下一致而百慮，同歸而殊涂。’夫陰陽﹑儒﹑墨﹑名﹑法﹑道德，此務(wù)為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。”不同的只是各家所采取的途徑和方法。人們向來對(duì)老、莊誤解甚深，忽略了他們“入世”的一面。
成語“擊壤鼓腹”，古人用以形容天下太平，人民安居樂業(yè)。“擊壤”，是古代一種投擲游戲。“鼓腹”，即鼓著肚子，意謂吃得飽飽的，出自《莊子·馬蹄》。“夫赫胥氏之時(shí)，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游”。上古赫胥氏是傳說中的古代帝王。與先秦的許多思想家一樣，莊子在批判現(xiàn)實(shí)社會(huì)時(shí)也懸一古代社會(huì)治理模式作為理想社會(huì)的參照物。“鼓腹而游”，是莊子描述和向往的一種樸素的富足、自由和快樂的生存狀態(tài)和理想政治結(jié)構(gòu)的象征。老子說得更明白：“是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹”(《老子·三章》)。
吃是人類賴以生存和繁衍的基礎(chǔ)，在此基礎(chǔ)上才創(chuàng)造出偉大的文明。在長(zhǎng)期的封建社會(huì)，由于低下的生產(chǎn)力水平，以及階級(jí)貧富尖銳對(duì)立，形成截然不同的兩種飲食文化，“朱門酒肉臭，路有凍死骨”，統(tǒng)治階級(jí)食不厭精、味窮水陸，老百姓則食不果腹。酈食其從社會(huì)治亂的角度向漢高祖劉邦建言：“王者以民為天，而民以食為天。”(《漢書·酈食其傳》)食物資源和食品安全保障問題，直接關(guān)系民生以及政權(quán)能否久固，也因此成為古代中國政治哲學(xué)的重要問題之一。
正味之辨
莊子崇尚樸素簡(jiǎn)約的生活方式。在他看來，獨(dú)與天地精神往來的逍遙游放，即精神上的自由和富足才是人生的最高境界，吃飽相對(duì)來說只是次一等的價(jià)值。人生在世最大的快樂不是厚味美服、奢侈華麗的物質(zhì)享受，相反，樸素簡(jiǎn)約的生活，才是更加符合人的本性的生活。莊子認(rèn)為“樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美”(《莊子·天道》)，人應(yīng)該“食于茍簡(jiǎn)之田”，(《莊子·天運(yùn)》：“古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之虛，食于茍簡(jiǎn)之田，立于不貸之圃。”)，自然無為，是莊子樸素簡(jiǎn)約、恬淡虛靜的生活美學(xué)的哲學(xué)基礎(chǔ)。
莊子認(rèn)為“五味濁口，使口厲爽”(《莊子·天地》)，是為生之害，并進(jìn)而對(duì)“美味”提出質(zhì)疑。他說：“民食芻豢、麋鹿食薦、蝍且甘帶、鴟鴉嗜鼠，四者孰知正味?”(《莊子·齊物論》)意思是，人愛吃牛羊和犬豖雞鴨，糜鹿愛吃草，蜈蚣愛吃蛇，鴟鸮和烏鴉愛吃老鼠，這四類動(dòng)物到底誰才懂得真正的美味呢?
齊物平等是莊子哲學(xué)的主體思想之一。莊子認(rèn)為天地萬物千差萬別，但有共同的本源，都有獨(dú)特的它物無法替代的價(jià)值，因此，萬物應(yīng)該是平等的。顯然，這并不妨礙莊子對(duì)流行的“美味”觀念進(jìn)行質(zhì)疑，以對(duì)真理的執(zhí)著探求去“判天地之美，析萬物之理”(《莊子·天下》)。表面上看，人和糜鹿等各有其所愛吃，似乎所謂“正味”并沒有一個(gè)統(tǒng)一的尺度，但人和糜鹿等對(duì)于“正味”的不同選擇，是物之本然和自然的體現(xiàn)。是否符合物之本然和因任自然，這也是判斷是非真假善惡的終極標(biāo)準(zhǔn)。
真正屬人的美味，必然是符合人的本性和生命真諦的。針對(duì)沉迷五味、極盡奢華的貴族飲食習(xí)尚，他明確表示： “古之真人，其食不甘”(《 莊子·大宗師》)，“屬其性于五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也”(《莊子·駢拇》)，人們不必追求所謂普遍的“美味”，只要自甘其食、自樂其俗即可(《莊子·胠篋》)。
2000多年后，莊子對(duì)美味的質(zhì)疑仍然具有強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)意義。它有助于現(xiàn)代人對(duì)消費(fèi)生活方式的反思和對(duì)真正屬人的美味的理解。
養(yǎng)生緣督
在中國文化史上，莊子最早提出“養(yǎng)生”這一概念。
莊子在《養(yǎng)生主》中開篇就說：“緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年”。督：中央;中間。所謂緣督以為經(jīng)是曉諭世人，所謂養(yǎng)生之道最根本的是遵循自然的中正之道。
接著，莊子講了“皰丁解牛”的故事。皰丁即廚工為文惠君宰牛，動(dòng)作像是在跳《桑林》之舞，聲音像是在奏《經(jīng)首》之樂。抑揚(yáng)頓挫，優(yōu)美動(dòng)聽。文惠君站在一旁看得出了神，稱贊皰丁解牛技藝高超。于是皰丁放下牛刀，講了一通解牛的道理。但文惠君卻從這里懂得了養(yǎng)生的方法。原因是養(yǎng)生與解牛也具有某種相似性。如同解牛，刀刃要想長(zhǎng)久保持鋒利，必須因任自然，刀刃不要去碰牛體的硬骨，只在牛體原有的空間穿行。同樣的道理，科學(xué)養(yǎng)生，必須遵循自然中道而行，尊重生命和頤養(yǎng)的規(guī)律。
莊子還說：“死生，命也;其有夜旦之常，天也。”“知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也;知人之所為者，以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。”(《大宗師》)在他看來，人應(yīng)該有“齊生死”的態(tài)度，理性地看待生命現(xiàn)象和生命規(guī)律。認(rèn)識(shí)到什么是自然(天)的作為，什么是人的作為，這樣就達(dá)到了認(rèn)識(shí)的最高境界。前者讓人懂得順其自然地生活，后者讓人懂得理性地保養(yǎng)生命——用已知的養(yǎng)生知識(shí)、技術(shù)去保養(yǎng)自己不能預(yù)知的壽命，從而使自己能夠享盡天年而不至于中途夭折。
莊子認(rèn)為天下人沉湎于物欲而不知覺醒，(“以天下為沈濁”)，他崇尚樸素簡(jiǎn)約的生活，反對(duì)恣口腹之欲，極滋味之美，其中也自然包含養(yǎng)生學(xué)方面的考量。飲食養(yǎng)生歷來是中華養(yǎng)生之道的重要內(nèi)容。
莊子的飲食哲學(xué)相關(guān)文章：