道德經(jīng)經(jīng)典段落
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道德經(jīng)經(jīng)典段落1
(一).夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。
(二).道常無名。樸雖小天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。
(三).知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者，壽。
(四).大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養(yǎng)萬物而不為主，常無欲可名于小。萬物歸焉，而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
(五).執(zhí)大象天下往。往而不害安平太。樂與餌，過客止。道之出口淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞。用之不足既。
(六).將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。
(三七).道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。
(八).上德不德是以有德。下德不失德是以無德。上德無為而無以為。下德無為而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后義。失義而后禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫，處其厚不居其薄。處其實，不居其華。故去彼取此。
(九).昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清將恐裂。地無以寧將恐廢。神無以靈將恐歇。谷無以盈將恐竭。萬物無以生將恐滅。侯王無以貞將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪?非乎。至譽無譽。不欲????如玉珞珞如石。
(十).反者道之動。弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。
道德經(jīng)經(jīng)典段落2
(一).上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若??。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質(zhì)真若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫唯道善貸且成。
(二).道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡不谷，而王公以為稱，故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強梁者，不得其死。吾將以為教父。
(三).天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益天下希及之。
(四).名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆?？梢蚤L久。
(五).大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
(六).天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足之足常足矣。
(七).不出戶知天下。不窺牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知。不見而明。不為而成。
(八).為學(xué)日益。為道日損。損之又損，以至于無為。無為而不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
(九).圣人無常心。以百姓心為心。善者吾善之。不善者吾亦善之德善。信者吾信之。不信者吾亦信之、德信。圣人在天下歙歙焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
(十).出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，動之于死地，亦十有三。夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兇虎，入軍不被甲兵。兇無所投其角?；o所用其爪。兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。
(十一).道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道，而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之。亭之毒之。養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
道德經(jīng)經(jīng)典段落3
(一).道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
(二).天下皆知美之為美，斯惡矣;皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
(三).不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨;常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
(四).道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
(五).天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭乎?虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。
(六).谷神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
(七).天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪!故能成其私。
(八).上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
(九).持而盈之不如其己;揣而銳之不可長保;金玉滿堂莫之能守;富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
(十).載營魄抱一，能無離乎?專氣致柔，能如嬰兒乎?滌除玄覽，能無疵乎?愛國治民，能無為乎?天門開闔，能為雌乎?明白四達，能無知乎。
(十一).三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
(十二).五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人，為腹不為目，故去彼取此。
(十三).寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下。得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。
(十四).視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不??，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執(zhí)古之道以御今之有。能知古始，是謂道紀。
(十五).古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川;猶兮若畏四鄰;儼兮其若容;渙兮若冰之將釋;敦兮其若樸;曠兮其若谷;混兮其若濁;澹兮其若海;??兮若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。
(十六).致虛極守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命;復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
(十七).太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂∶我自然。
(十八).大道廢有仁義;慧智出有大偽;六親不和有孝慈;國家昏亂有忠臣。
(十九).絕圣棄智，民利百倍;絕仁棄義，民復(fù)孝慈;絕巧棄利，盜賊無有;此三者，以為文不足。故令有所屬，見素抱樸少私寡欲。
(二十).絕學(xué)無憂，唯之與阿，相去幾何?善之與惡，相去若何?人之所畏，不可不畏?；馁馄湮囱朐?眾人熙熙如享太牢、如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩;????兮若無所歸。眾人皆有馀，而我獨若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏;俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
(二十一).孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象?；匈忏辟馄渲杏形?。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉!以此。
(二十二).曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見故明;不自是故彰;不自伐故有功;不自矜故長;夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂∶?曲則全者」豈虛言哉!誠全而歸之。
(二十三).希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久，而況於人乎?故從事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦樂得之;同於德者德亦樂得之;同於失者失於樂得之信不足焉有不信焉。
(二十四).企者不立;跨者不行。自見者不明;自是者不彰。自伐者無功;自矜者不長。其在道也曰∶馀食贅形。物或惡之，故有道者不處。
(二十五).有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
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