山西婚慶禮儀

　　現(xiàn)代意義上的婚禮，也就是今天青年男女們所舉行的婚禮，一般是指結(jié)婚典禮，也就是結(jié)婚當(dāng)日所舉行的儀式、程序、方式。下面學(xué)習(xí)啦小編就為大家整理了關(guān)于山西婚慶禮儀，希望能夠幫到你哦!

　　山西婚慶禮儀

　　人類學(xué)家認(rèn)為：婚禮是婚姻開(kāi)始的社會(huì)方法。象結(jié)婚這種個(gè)人生活的重大場(chǎng)合，通過(guò)眾多的人履行儀式而隆重地加以慶賀，這是早期社會(huì)的一個(gè)顯著特點(diǎn)。

　　現(xiàn)在，隨著社會(huì)的變化，婚禮的許多作用已被正式的社會(huì)組織，法律機(jī)構(gòu)的注冊(cè)登記所取代。在傳統(tǒng)社會(huì)，婚禮的作用如同現(xiàn)代社會(huì)領(lǐng)取結(jié)婚證，以取得法律和社會(huì)的承認(rèn)是一樣的。

　　在人類社會(huì)的早期，特別是社會(huì)組織與專門機(jī)構(gòu)不發(fā)達(dá)的情況下，舉行有廣泛見(jiàn)證的儀式是證明重大事件的唯一辦法，這種習(xí)俗直到今天依然存在。結(jié)婚對(duì)于個(gè)人無(wú)疑是一大人生轉(zhuǎn)折，婚禮是為男女雙方舉行的一種儀式，象征著倆人都已進(jìn)入成年，標(biāo)志著男女雙方的關(guān)系有了重大轉(zhuǎn)折，有了新的權(quán)利與義務(wù)，此后倆人之間的很多關(guān)系，如同居、性行為、子女等都將變成合法的。對(duì)于別人和社金來(lái)說(shuō)，婚禮本身就是一樁公開(kāi)和公眾性的事務(wù)，親朋好友參加公開(kāi)舉行的婚禮，表明社會(huì)對(duì)當(dāng)事人婚姻合法性的承認(rèn)，也表明社會(huì)贊同這一結(jié)合，親屬們和社會(huì)因此而接受新的角色和義務(wù)，同時(shí)也伴隨著新的期望。

　　在中國(guó)的民俗文化傳統(tǒng)中，婚禮的真正意義在于“別男女”?！洞蟠鞫Y記·盛世篇》日：“凡淫亂生于男女無(wú)別，夫妻無(wú)義，婚禮享聘者，所以別男女，明夫妻之道也，故有淫亂之欲，則飾婚禮享聘也。”在儒家看來(lái)，家庭的基礎(chǔ)在于夫婦，而夫妻關(guān)系的確立在于婚禮。婚禮即然是人倫之本，風(fēng)教之始，所以必然要有莊重而嚴(yán)格的程序，嚴(yán)其男女之別，而后才可以使夫妻關(guān)系有一個(gè)穩(wěn)固的基礎(chǔ)。

　　正因?yàn)榛槎Y擔(dān)負(fù)著如此重任，所以歷代對(duì)于婚禮都十分重視，有載于典籍、行于民間的所謂六禮，這就是納采、問(wèn)名、納吉、納征、請(qǐng)期、親迎，程序分明，極為隆重。但由于時(shí)間的流逝和各地民情不同，六禮所規(guī)定的基本程序雖然人們都還遵守著，但完全意義上的六禮已在民間逐漸變得不完整了。即便是在山西這樣一塊不大的范圍內(nèi)，六禮的具體風(fēng)俗在各地都有一些不大不小的差異，人們把注意力較多地集中到了結(jié)婚當(dāng)天的儀式上，其余的程序漸趨淡化。

　　這里，我們選幾則富有特色、流傳頗廣的習(xí)俗分述如下。

　　交杯酒與結(jié)發(fā)夫妻

　　“合巹”這個(gè)詞對(duì)于現(xiàn)代人而言是陌生的。然而，新郎與新娘的“交杯酒”卻是每一個(gè)結(jié)過(guò)婚或參加過(guò)婚禮的人非常熟悉的。“合巹”就是指新婚夫妻在洞房之內(nèi)共飲合歡酒。巹是飄之意，把一個(gè)匏瓜剖成兩個(gè)瓢，新郎新娘各拿一個(gè)，用以飲酒，就叫合巹，合巹始于周代，后代相巹?dòng)棉?，而匏是苦不可食之物，用?lái)盛酒必是苦酒。所以，夫妻共飲合巹酒，不但象征夫妻合二為一，自此已結(jié)永好，而且也含有讓新娘新郎同甘共苦的深意。正如《禮記》所載：“所以合體，同尊卑，以親之也。”

　　宋代以后，合巹之禮演變?yōu)樾禄榉蚱薰诧嫿槐啤！稏|京夢(mèng)華錄·娶婦》記載：新人“用兩盞以彩結(jié)連之，互飲一盞，謂之交杯。飲訖，擲盞并花冠子干床下，盞一仰一合，谷云大吉，則眾喜賀，然后掩帳訖。”這個(gè)儀式的象征意義是意味深長(zhǎng)的。

　　用彩綢或彩紙把兩個(gè)酒杯聯(lián)接起來(lái)，男女相互換名，各飲一杯，象征此后夫妻便連成一體，合體為一。當(dāng)然很多情況下，“惟新婦羞澀，不肯染指一嘗”。(民國(guó)：《解縣志》)

　　飲過(guò)之后把杯子擲千床下，以卜合諧與否，如果酒杯恰好一仰一合，它象征男俯女仰，美滿交歡，天覆地載，這陰陽(yáng)合諧之事，顯然是大吉大利的了。民國(guó)時(shí)期，山西民間結(jié)婚，拜天地之后，“導(dǎo)入洞房，婿先進(jìn)，上床踏四角，新娘繼入，坐床后隅，飲交杯酒，是日‘合巹’，合巹之后，尚有謁祖日見(jiàn)勇姑等禮，大抵于結(jié)婚之翌日行之”。(民國(guó)：《浮山縣志》)

　　今天，山西農(nóng)村青年的婚禮上，交杯酒是必不可少的，但其形式比古代要簡(jiǎn)單的多。男女各自倒酒之后兩臂相勾，雙目對(duì)視，在一片溫情和歡樂(lè)的笑聲中一飲而盡，或者是在洞房或是在舉行婚禮的大廳、飯店、酒樓。按民俗傳統(tǒng)，交杯酒是在洞房?jī)?nèi)舉行的，所以都把合巹與入洞房連在一起，但不管此俗的表現(xiàn)方式有何不同，其寓意與心態(tài)都是一致的，結(jié)永好、不分離的暗示對(duì)于新婚夫妻今后長(zhǎng)期的婚姻生活都會(huì)產(chǎn)生影響。

　　當(dāng)人們置身于偏僻山村的婚禮中，不管平常人們的生活多么艱辛，但通過(guò)交杯酒所洋溢出的歡笑，我們可以看到人們對(duì)愛(ài)情的堅(jiān)貞，對(duì)美好生活的向往。

　　照婚禮習(xí)俗，在交杯酒過(guò)后，常常還要舉行結(jié)發(fā)之禮。結(jié)發(fā)在古代稱合髻，取新婚男女之發(fā)而結(jié)之，新婚夫妻同坐于床，男左女右。不過(guò)，此禮只限于新人首次結(jié)婚，再婚者不用。人們常說(shuō)的結(jié)發(fā)夫妻，也就是指原配夫妻，娶妾與續(xù)弦等都不能得到結(jié)發(fā)的尊稱。

　　古代婚俗中，結(jié)發(fā)含有非常莊重的意義，后來(lái)這一習(xí)俗逐漸消失，但結(jié)發(fā)這一名詞卻保留下來(lái)了。結(jié)發(fā)夫妻受到人們的尊重，結(jié)發(fā)向征著夫妻永不分離的美好含義，如同交杯酒一樣，在農(nóng)村仍然得到大多數(shù)人的充分肯定和贊許。

　　在男人們可以娶妾、養(yǎng)姨太太的時(shí)代，結(jié)發(fā)夫妻就顯得尤為突出。以至于不論是朝為田舍郎，暮登天子堂的新科進(jìn)士，還是突發(fā)橫財(cái)?shù)纳倘说刂?，在攀援富貴、尋花問(wèn)柳、續(xù)納小妾之時(shí)，一般都要對(duì)結(jié)發(fā)夫妻保持一定的尊重。

　　在中國(guó)人的心理和情感上，從古至今，漫漫幾千年，尤重結(jié)發(fā)夫妻。

　　因?yàn)榻Y(jié)發(fā)意味著“第一次”。在男女授受不親，人們一生中深交的異性寥若星辰的情況下，結(jié)發(fā)，意味著第一次接受了異性的新鮮，第一次發(fā)出會(huì)心的微笑，第一次品嘗了愛(ài)的幸福，第一次組建了屬于自己的家庭。所以，無(wú)論如何，這個(gè)第一次都是彌足珍貴，值得珍惜的。

　　此外。結(jié)發(fā)還具有莊嚴(yán)、神圣、天意、緣份等等得到社會(huì)認(rèn)可的深層含義，在此基礎(chǔ)上，婚姻的雙方產(chǎn)生了義務(wù)和責(zé)任感。

　　鬧洞房的秘密

　　鬧洞房是婚禮的最后程序，也是任何婚禮都不可少的內(nèi)容，它是婚禮的高潮，也是最熱鬧最有趣的節(jié)目。

　　新婚之夜，親戚朋友圍坐房中，對(duì)新娘百般戲謔，稱之為“鬧房”、“戲新娘”。鬧的方式各種各樣，各地有同有異?？偫ㄆ饋?lái)可分為文鬧和武鬧兩種。文鬧以較文雅的方式，往往都是向新娘出謎語(yǔ)、對(duì)對(duì)子，請(qǐng)其講述戀愛(ài)經(jīng)歷及平常不見(jiàn)于口的男女之事，山西民間有稱“說(shuō)令子”，妙趣橫生，迫使新娘無(wú)法對(duì)答而大出洋相，借以取樂(lè)。“是夕，好事者多以談諧語(yǔ)編為詞調(diào)，強(qiáng)使新婦歌之，名曰‘鬧房’。近則變本加厲，慶賀之忱出以戲謔，抑失禮之甚矣。”(民國(guó)：《翼城縣志》)武鬧是使用較為粗野的方式，不僅口出穢言，還對(duì)新娘動(dòng)手動(dòng)腳，頗有惡作劇的性質(zhì)。

　　鬧洞房時(shí)，平輩的、晚輩的、親戚朋友，同學(xué)同事紛紛擁入新房，喜笑逗樂(lè)，尤其是新郎的朋友，他們極盡所能，想出種種方式，讓新娘當(dāng)眾表演，以逗樂(lè)取笑，俗話說(shuō)“三日沒(méi)大小”，除了爹媽都能鬧。這期間，人們之間隨隨便便的關(guān)系是禮俗所允許的，很多禁忌都被解除了，頗似西方文化中的狂歡節(jié)。因此，無(wú)論如何戲鬧，如何難以接受，新娘是萬(wàn)萬(wàn)不能反目生氣的。如若氣走了鬧洞房的人，將被視為是新娘的任性，人緣不好，日后的光景就不會(huì)好過(guò)。

　　鬧洞房是對(duì)新婚夫妻的一種祝賀方式。在民俗中，人們認(rèn)為洞房中常有狐貍，鬼魅作崇，為了趨逐邪靈的陰氣，增強(qiáng)人勢(shì)的陽(yáng)氣，才鬧洞房的，所以民間俗語(yǔ)說(shuō)“人不鬧鬼鬧”。

　　鬧房在功能上也是對(duì)新婚夫妻的考驗(yàn)，包括機(jī)智與耐心，原本是一種“關(guān)口考驗(yàn)”，但在民間往往行之過(guò)分，成為陋俗。

　　鬧洞房的習(xí)俗起源甚古，《漢書》記載“燕地嫁娶之夕，男女無(wú)別，僅以為榮。”(《漢書》，《地理志》)鬧房之俗可能起源于“聽(tīng)房”。在新婚之夜，親朋好友在洞房窗外竊聽(tīng)新媳婦的言語(yǔ)和動(dòng)作，人們感興趣的無(wú)非就是男歡女愛(ài)之事。從性心理的角度講，這種舉動(dòng)似乎正是弗洛伊德理論中的“意淫”之舉。以后逐漸演變成為戲弄新娘的鬧洞房。此種風(fēng)俗行至唐代，風(fēng)行民間，不但男方親屬，賀賓客朋都有戲弄新娘的權(quán)利，連不相干的陌生人，也可以中途阻攔，品頭論足，撫摸取笑，需索于難。這種習(xí)俗由古至今，已由個(gè)人行為變?yōu)榧w行為。

　　綜觀鬧洞房之俗，驅(qū)動(dòng)人們聽(tīng)房、鬧洞房的心理動(dòng)機(jī)是復(fù)雜的。

　　首先，這是一種人們性意識(shí)的外化與下意識(shí)的沖動(dòng)，人們從鬧房戲婦與撫婦之中，表現(xiàn)了對(duì)異性的某種挑逗，發(fā)泄出來(lái)之后便可克服既羨且忌的心理，以達(dá)到性在“下意識(shí)”界域的某種平衡，這種對(duì)異性的態(tài)度與行為在平時(shí)是受到嚴(yán)格限制的，鬧洞房正好提供了一種機(jī)會(huì)。

　　其次，鬧洞房是傳統(tǒng)婚姻中包辦婚姻的產(chǎn)物。因?yàn)橹挥性谛禄榈涠Y之后，激動(dòng)的新郎才可搞開(kāi)新娘的紅蓋巾，這對(duì)新人以前不相識(shí)，無(wú)相交，更無(wú)情感的溝通，第一次見(jiàn)面便要共墮愛(ài)河，顯然是陌生和難堪的。因此，鬧洞房習(xí)俗可以消除彼此的距離和陌生感，協(xié)調(diào)倆人之間的緊張氣氛，融洽感情。無(wú)疑，洞房之鬧是百米賽跑前的必要準(zhǔn)備。

　　再者，在興旺發(fā)家的心理趨動(dòng)下，大多數(shù)的新婚之家，都存在著既苦于眾親友之鬧，又樂(lè)于讓其鬧的雙重心理。

　　鬧房可以使雙方的親友們熟悉起來(lái)，顯示家庭賓朋滿座，興旺發(fā)達(dá)，增進(jìn)親友間的溝通與感情，以及鄰里間的和睦。

　　熱鬧是中國(guó)人生活的美學(xué)理想，鬧洞房正是臻于此境的手段。熱鬧了才能形成喜事喜慶的氛圍，鬧是一種快樂(lè)的場(chǎng)景，是一種歡騰與興旺發(fā)達(dá)的象征，只有鬧、大鬧特鬧，喜慶才有市場(chǎng)，財(cái)路才可大開(kāi)，人丁才能興旺。

　　洞房驗(yàn)貞

　　在中國(guó)，性行為是一種受習(xí)俗高度制約的行為。人們不僅對(duì)公開(kāi)的、合法的性關(guān)系表現(xiàn)出極大的興趣，而且習(xí)俗的規(guī)范試圖滲透到我們生活的每一個(gè)縫隙之中。

　　在《詩(shī)經(jīng)》中，我們可以談到許多婦女與情人們私奔的故事，至少在孔子時(shí)代，社會(huì)上層中，男女之間的性關(guān)系之混亂多少有如墮落的羅馬時(shí)代。當(dāng)時(shí)離婚很容易，再婚也并不難，少女的貞操還不是人們特別關(guān)心的問(wèn)題。

　　然而，隨著儒學(xué)的興起，特別是宋代的理學(xué)泛濫之后，婦女被認(rèn)為要對(duì)社會(huì)道德負(fù)起責(zé)任，理學(xué)家們強(qiáng)迫婦女生活在禁閉的世界里，寡婦再嫁是道德上的罪惡，極其珍視婦女的貞潔。

　　此后，中國(guó)人對(duì)于婦女貞潔的崇拜也就成了一種心理上的癡迷。這種癡迷的一個(gè)惡劣的例子便是所謂的“洞房驗(yàn)貞”。這種習(xí)俗把新娘子的貞潔與否，變成了一種當(dāng)場(chǎng)驗(yàn)明并有眾人在一旁作證的赤裸裸的處女檢驗(yàn)，可悲的是，新郎并不以為這是對(duì)自己情感的褻讀，新娘也不覺(jué)得是對(duì)自身人格的侮辱。習(xí)俗已經(jīng)扭曲了人們的心靈。

　　洞房驗(yàn)貞的習(xí)俗在民間被稱作“驗(yàn)紅”、“授巾”，古已有之。一般是在結(jié)婚之日，由新娘之母送給女兒或者女婿的白色巾帕，以為初行房事時(shí)之用，民間也稱“喜帕”。

　　舊時(shí)，歷朝定婚禮，都有授巾之禮。有的地方如廣東，授巾之后，新郎新娘關(guān)門入室，云雨作愛(ài)，而新郎的父母親友則在門外靜候，風(fēng)流之后，新郎手捧朱盤，盤內(nèi)放著所授之巾，蓋以紅帕，其所示新娘為處女新紅，眾人皆大歡喜，紛紛表示祝賀，并以燒豬送于新娘娘家。在此之前，娘家人一直揣惴不安，惟恐新娘不見(jiàn)處女紅。

　　由于處女膜是否破裂成為檢驗(yàn)貞女的唯一標(biāo)準(zhǔn)，一旦未見(jiàn)其紅，新郎與家人便要?dú)w因于新娘不貞，至少在心理上要產(chǎn)生很大的猜忌與不和，形成隔膜。輕者使新娘無(wú)言以對(duì)，受辱終生，在婆家和丈夫面前無(wú)地位，重者由媒人遣送女子返回娘家。

　　重視處女紅，是中國(guó)社會(huì)的普遍觀念。善于觀察的文人們又把其賦予了浪漫的情調(diào)。

　　王實(shí)甫的《西廂記》在記述了張生與崔鶯鶯的幽會(huì)之后，特別提及香巾，他寫道：

　　“(后庭花)春羅兒瑩白，早見(jiàn)紅香點(diǎn)嫩色，燈下低睛覷，胸前著肉揣，暢奇哉，渾身通泰，不知春從何處來(lái)。”

　　劇作家湯顯祖在其《邯鄲夢(mèng)》那頗具艷麗色彩的對(duì)白中曰：“好夫妻進(jìn)洞房花燭，……大河犯客槎，猛擒拿，無(wú)媒織女容招嫁。休計(jì)掛，沒(méi)嗟呀，多喜檀郎蘸眼驚紅乍，美人帶笑吹銀蠟。今宵同睡碧窗紗，明朝看取香羅帕。”

　　陶宗儀的《輟耕錄》記載了一個(gè)人娶新娘后未見(jiàn)處女紅，文人袁可潛贈(zèng)與如夢(mèng)令一首“今夜盛排宴筵，準(zhǔn)擬靈芳一遍，春已去時(shí)，問(wèn)甚紅深紅淺，不見(jiàn)，不見(jiàn)，還你一方白絹。”

　　今天，在山西農(nóng)村，驗(yàn)紅之俗已不多見(jiàn)。但有些地方常在新婚的第二天早上，把見(jiàn)紅的白毛巾放在新房外的明眼處，以示外人表明新娘是處女。

　　婚禮習(xí)俗

　　完整的婚禮習(xí)俗在古代有納采、問(wèn)名、納吉、納征、請(qǐng)期、親迎六禮。但是明清以來(lái)，山西各地完整的六禮已經(jīng)不復(fù)存在，如大量地方志中所載的，“婚禮各處不同，大約六禮之中，僅存其四：?jiǎn)柮?、納采、請(qǐng)期、親迎而已，亦有不親迎者。”(乾?。骸镀疥?yáng)府志》)

　　解放以后，在婚禮形式上新舊相間，而新的婚禮形式逐步在取代舊的形式。新的，較為文明和現(xiàn)代的婚禮形式在民國(guó)期間就已在山西各地開(kāi)始實(shí)行，作為一種新的婚禮習(xí)俗，我們把它詳述如下：

　　“結(jié)婚證書，仍用向來(lái)紅柬，但主婚人、證婚人、介紹人、新郎、新婦，俱署名耳。其結(jié)婚儀式，系就庭前設(shè)禮案，奏樂(lè)，由司儀人入席面北立，宣唱：“男女賓人席”而北立。男女族主婚人人席，而南立。男女族全體人入席，而東西立。證婚、介紹人入席，而南立。糾儀人人席，而北立。男女賓相引新郎、婦人席，俱面北立。

　　奏樂(lè)。證婚人讀證書，并為新郎新婦交換飾物。新郎、婦行結(jié)婚禮，東西向立。雙鞠躬。奏樂(lè)。

　　主、征婚人致訓(xùn)、箴詞，新郎、婦謝證婚、介紹人，三鞠躬。

　　男女賓代表致頌詞、贈(zèng)花，兩鞠躬。奏樂(lè)。

　　新郎、新娘致謝詞，兩鞠躬。

　　女賓代表唱文明結(jié)婚歌。

　　證婚人、介紹人、男賓、女賓俱退。

　　新郎、新娘謁見(jiàn)男女主婚人及男女全族全體禮，奏樂(lè)，男女主婚人及各尊長(zhǎng)面南立，三鞠躬，男女平、晚輩面東而立;兩鞠躬。男族女族全體行相見(jiàn)禮，東西相向立，兩鞠躬。

　　男女嬪相引新郎、新娘退。男女兩家主婚人及男族、女族全體、糾儀人、司儀人俱退。禮畢筵宴。”(民國(guó)十二年：《臨汾縣志》)

　　今天山西農(nóng)村的婚禮習(xí)俗也大體如此，僅是在內(nèi)容與形式上更富有一些時(shí)代特色。