古今中外的思想家都不同程度的提出過人際關系的概念，其中數(shù)道家的人際關系論最為突出，下面是學習啦小編為你整理的道家人際關系論，希望對你有幫助。

　　道家的人際關系論之“無為”

　　多數(shù)人也許就望文生義的把這個“無為”理解為無所作為，這樣去理解顯然是消極的。因為在現(xiàn)代化社會中如果抱著這種“無為”而活，顯然必將一事無成。然而，如果我們剝開表面去探究更深層次的“無為”就會發(fā)現(xiàn)老子是第一個看透世間爭斗、爾虞我詐擁有宇宙平等觀念的人。他看到人們的貪得無厭，爭強好勝，為了個人的享樂而不惜互相殘殺。因此，老子的“無為”，其實的對自身欲望的遏制。“天地不仁，以萬物當芻狗;圣人不仁，以百姓當芻狗”。老子認為人都是平等的，沒有貴賤之分。然而，人又是最不尊重生命的，會因為一己之私兒隨意踐踏他人。

　　因此，老子提出的“無為”就是：倡導人們要尊重人人平等，和諧相處。這對我們在協(xié)調(diào)人際關系上無疑是起著非常重要的的作用的。抱樸守真，就是要以一顆純真無欺的誠心去對待他人;謙下不爭就是要謙虛謹慎，尊重他人，不爭私利，不恃己功。人際交往是雙向互動的，俗話說，人心換人心，愛的反饋是社會互動中的一個普遍現(xiàn)象。誠懇、謙讓等友愛的言行，往往會引起對方相應的、積極的道德情感和行為。另一方面，在人際交往中，以誠相待，坦露心聲，又有利于交往雙方在心理上產(chǎn)生道德交流，加深理解，相互取長補短，形成道德認同，從而實現(xiàn)個體道德的升華，促進并保持人際間的協(xié)調(diào)與合作，實現(xiàn)與社會環(huán)境高度協(xié)調(diào)，與他人高度協(xié)調(diào)的和諧狀態(tài)。

　　道家的人際關系論之重視個性

　　他所強調(diào)順道、道統(tǒng)萬物，即順應自然之道，遵循客觀外界的規(guī)律，又強調(diào)率性，即順應人的內(nèi)在本然之性，重視個性的發(fā)展。故其追求的是順道與率性的結(jié)合。莊子在“庖丁解牛”從那些對高超的解牛技術(shù)的生動描寫中，人們不僅感受到那位率性而行的庖丁“好道”的求索興趣和熱情，更體現(xiàn)出作者循道率性的思想主張和追求本質(zhì)規(guī)律。對行為主體而言，“技”主要是謀生的工具，它是與世俗的功利聯(lián)系在一起的，而“好道”、“率性”則是超越了功利層面而達到了精神的升華和人性的覺醒，它涵蘊著一種樂于探索的可貴精神。

　　“魚處水而生，人處水而死。彼必相與異，其好惡故異也。故先圣不一其能，不同其事。”這就啟示人們，萬物各有特性，各有好惡長短，應該充分認識和應順萬物的自身規(guī)律。任何事物都是自己自然而然地生發(fā)出來的：“物各自生而無所出焉”，“無待”于任何力量的主宰。當今社會所強調(diào)的“構(gòu)建和諧社會”又與老莊的“順道，道統(tǒng)萬物”思想不謀而合。道家“順應自然”、“天人合一”的和諧思想皆對現(xiàn)在我們所倡導的要與自然和諧相處，走可持續(xù)發(fā)展道路，克服錯誤的濫采濫用自然資源的觀念，從而做到在天人合一的基礎上求得社會的進步與發(fā)展。道家思想中“我命在我不由天”強調(diào)了人的生命不是由天決定而是掌握在自己手中，強調(diào)了人的后天努力和發(fā)揮主觀能動性的重要性。

　　道家的人際關系論之不以物喜不以己悲

　　禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”，不要為財貨物欲或名利地位而拋卻人格，喪失自我;莊子反對“喪己于物”。這種價值取向，不是來自外在的權(quán)威或輿論壓力，而是出自主體對生命的珍愛、對自然的熱愛等更高層次的精神需要。道家主張超越世俗的物質(zhì)欲望，倡導淡泊名利、儉嗇寡欲的人生態(tài)度。道家認為：人生真正的快樂不在于對外在的感官享樂。“借外物以樂之，外物雖豐，哀亦務矣。有主于中，以內(nèi)樂外，雖無鐘鼓，樂已具矣”。

　　依靠外在的物質(zhì)享受所獲得的快樂是短暫而且淺薄的，“有主于中”的精神充實和“以內(nèi)樂外”的精神快樂才是持久和可貴的。這既是一種淡泊名利的高貴品德，又體現(xiàn)出寵辱不驚的心理調(diào)適能力?，F(xiàn)實生活中，很多意志薄弱者因隨之而來的榮譽、地位變得忘乎所以，在鮮花和掌聲中走向平庸甚至陷入深淵。而不為物累、寵辱不驚的恬淡心態(tài)則可幫助人們從容坦蕩地對待人生歷程中的成敗得失，既能從挫折和失敗中較快地擺脫出來，又能在成功的喜悅中保持清醒和冷靜。