[關(guān)鍵詞]美學(xué)觀點(diǎn)；中國(guó)傳統(tǒng)文化；油畫創(chuàng)作
　　
　　法國(guó)畫家巴爾蒂斯說：“物象的背后，還有另外一種東西，一種眼睛所不能見到但可以用精神去感覺到的真實(shí)存在。”中國(guó)古代大師之所以高明，能夠征服后人，征服我們，就在于他們捉住了這種東西，并且完美地把它表現(xiàn)出來。這種“看不見的東西”，其來源就是中國(guó)的傳統(tǒng)文化，同時(shí)，在繪畫的表象上顯示著大師的個(gè)人感受，筆墨技法等各方面。而“這種看不見的東西”，即是畫的精神的傳遞，是作者的思想和情感，是畫的精神核心；而這種精神核心恰是我們需要傳承下來的，要通過我們的畫面再展現(xiàn)出來的東西。
　　老莊哲學(xué)思想和禪宗思想是中國(guó)藝術(shù)精神的一個(gè)主要支撐，這是哲學(xué)對(duì)藝術(shù)的影響。中國(guó)傳統(tǒng)思想與藝術(shù)產(chǎn)生直接關(guān)系，這在中國(guó)畫及中國(guó)其他很多藝術(shù)形式中常見，而在油畫中卻未能常見，這將是我們努力的方向。
　　《老莊》告訴我們，莊子所求的“道”衍生出來的理想人格，是一種“逍遙人格”。老子和莊子講的“道”落實(shí)到人生觀上，便是“自然”，即打掉生死、有無、彼此、是非的外在的、人為的認(rèn)知束縛、界限，一切復(fù)歸于自然本性。莊子所重視的是生命本身的自然本性，他認(rèn)為生命的意義就在于保存生命的本身在然的狀態(tài)，一切外在、人為附加都是做作的，都將使人失失去原始的淳樸，是對(duì)人生本性的一種損害，只會(huì)給原本清楚的人生帶來無窮的困惑與迷惘。莊子的“我”是原始的、自然的“我”，而且他認(rèn)為只有原始的、自然的“我”才是真正的本質(zhì)自我，只有回歸到原始、自然的生命狀態(tài)，才能祛除來自社會(huì)渾濁、來自仁義道德的對(duì)生命的污染，追尋得到本質(zhì)自我。為了追尋本質(zhì)自我，莊子開辟出一片“無何有之鄉(xiāng)”的精神天地。《逍遙游》說：“今之有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣漠之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下，不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”
　　“無何有之鄉(xiāng)”是無為精神所開拓出來的廣大的生活空間，它已不是客觀意義的自然界，并非現(xiàn)實(shí)社會(huì)的實(shí)踐行動(dòng)所能達(dá)成，而是人心靈世界中無所依傍無可企求的自足狀態(tài)，它超乎任何實(shí)用的意圖，并因此精神得以自全自保，而擺脫任何的侵蝕與困擾。
　　“無何有之鄉(xiāng)”的精神空間中，人的精神狀態(tài)是“無所待”。在莊子看來，列子御風(fēng)而行，猶有待于風(fēng)，還沒有達(dá)到真正的逍遙。真正的逍遙，是“無所待”的心靈大自由。人經(jīng)常要困于名利、權(quán)勢(shì)、毀譽(yù)，而在莊子看來，人一旦受制于這些東西，不啻于使自然清潔的精神蒙垢，仁義道德更是給精神戴上一具枷鎖。因此，要在體道認(rèn)道的過程中，放棄一切違背生命本性的東西，直接觸及心靈本身。人生的意義不可能在社會(huì)功利中實(shí)現(xiàn)，也不可能在家庭倫理中實(shí)現(xiàn)，而只能在體驗(yàn)宇宙真理，擁抱那個(gè)原始的、自然的本質(zhì)自我中實(shí)現(xiàn)。只有無所待，人才能超脫一切與原始自然生命無關(guān)的東西，使心靈的活動(dòng)超出物質(zhì)世界的形象局限，達(dá)到大舒展大自由。莊子的人生觀最為自由，最少束縛，因而也最接近藝術(shù)狀態(tài)的人生境界。
　　人格理想的趨向，歸根結(jié)底取決于人對(duì)生命的看法。對(duì)生命、生死問題的看法，直接關(guān)系到人如何看待世界，如何回答“怎樣的生命才是值得經(jīng)歷的”這樣的問題。莊子在對(duì)世界的認(rèn)識(shí)上是“齊萬物”，即萬物平等。而他在人生態(tài)度問題上，則是“齊生死”，齊生死實(shí)是莊子人生態(tài)度的根本出發(fā)點(diǎn)。一旦死生被視為無悲無歡，無慟無喜，整個(gè)人生便產(chǎn)生了根本性的轉(zhuǎn)換。莊子說：“人之生也，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又有何患，故萬物一也。”這樣，死生大事，被泯滅于“無何有之鄉(xiāng)”這一精神空間的氣聚氣散之中，一切都順其自然。莊子以一種審美心理審視生死變幻，“生”與“死”在莊子這里，不再是兩種截然的絕對(duì)狀態(tài)，而是兩種自然支配下相對(duì)的、自適的、對(duì)等的狀態(tài)。生與死，就像夢(mèng)與醒，都是自然的狀態(tài)轉(zhuǎn)換，都沒有意義。生亦無樂，死亦無悲。而在作為哲學(xué)命題的“生死”問題上，莊子的回答是巧妙的：既然生是一種狀態(tài)，死也是一種狀態(tài)，兩者并無本質(zhì)差別，栩栩然蝴蝶與蘧蘧然莊周，本就是對(duì)等的，互通的。安之此生之“我”，不正是死后之“我”呢？莊子不但否認(rèn)了“生”的意義，而且否認(rèn)了“死”的意義。
　　在中國(guó)文化史上，莊子以他深刻的哲學(xué)思想為基礎(chǔ)，開辟出一片新的精神天地，滋養(yǎng)了一類新的人，一種遁世求真，一心一意地追求生命的精神價(jià)值的人，一種歸依自然，在山水之間獨(dú)善其身的人，一種把人生意義與人生價(jià)值建立在自己內(nèi)在精神的超越之上的人。
　　中國(guó)藝術(shù)中“氣韻生動(dòng)”便是莊子“通天下一氣耳”之氣，也是中國(guó)藝術(shù)表現(xiàn)“道”無所不在的審美法則。在中國(guó)繪畫、書法中是一個(gè)氣的世界，在這樣一個(gè)氣韻貫通的世界中有音樂式的流動(dòng)起伏和舞蹈式的回旋變化的節(jié)奏。“唯道集虛，體用不二，這構(gòu)成中國(guó)人的生命情調(diào)和藝術(shù)意境的實(shí)相”。（宗白華《中國(guó)藝術(shù)意境之誕生》，《美學(xué)散步》）氣在道的作用下聚而為實(shí)，人與萬物有形有相，散而為虛，人與萬物無形無相，化為氣的原本虛靜狀態(tài)，與道融合為一。于是“虛實(shí)相生”、“知白守黑”成為中國(guó)藝術(shù)創(chuàng)作的辯證法則。中國(guó)畫意境中那種“無畫處皆成妙境”的超曠空靈之美，又與禪宗的“色即是空，空即是色”的妙理契合。中國(guó)藝術(shù)中“萬物與我為一”的審美境界，充滿了道家精神。老莊認(rèn)為，人類最高的智慧不是站在客體之外對(duì)待客觀事物，只有消除物我對(duì)待，物我泯一，才會(huì)顯現(xiàn)出真原的世界。蘇軾的“其身與竹化”，辛棄疾的“我見青山皆撫媚，料青山見我皆如是”，中國(guó)畫家的“山性即我性，山情即我情”，都是說的在人與物的相互移情過程中，主體的超然人格精神與客體的自然天地之美在審美的觀照中融而為一，這是“天人合一”的境界，也是中國(guó)藝術(shù)最高的審美境界。
　　老莊思想是中國(guó)藝術(shù)的精神支柱，這是哲學(xué)對(duì)藝術(shù)的影響。老莊的宇宙觀是混沌而神秘的，是難以琢磨的，是意像的。正是基于這種思想，將中國(guó)傳統(tǒng)的審美意象和文化價(jià)值取向融入油畫創(chuàng)作中，使它成為富有本民族特色的文化因素。