馬克思主義哲學(xué)是關(guān)于自然、社會和思維發(fā)展一般規(guī)律的學(xué)說，它堅持唯物論和辯證法的統(tǒng)一，堅持唯物主義自然觀和歷史觀的統(tǒng)一，是科學(xué)的世界觀和方法論。它是吸收了幾千年來人類思想和文化發(fā)展中的優(yōu)秀成果，尤其是在批判的繼承、吸收德國古典哲學(xué)、英國古典政治經(jīng)濟學(xué)和法國、英國的空想社會主義合理成分的基礎(chǔ)上，在深刻分析資本主義社會的發(fā)展趨勢和科學(xué)總結(jié)工人階級斗爭實踐的基礎(chǔ)上，創(chuàng)立并發(fā)展起來的。以下是學(xué)習啦小編今天為大家精心準備的：馬克思技術(shù)哲學(xué)的研究圖景相關(guān)論文。內(nèi)容僅供參考，歡迎閱讀!

　　馬克思技術(shù)哲學(xué)的研究圖景全文如下：

　　長期以來，由于受到蘇聯(lián)馬克思主義哲學(xué)教科書的影響，人們對于唯物主義的理解就定位于凡是認為是物質(zhì)決定意識的、凡是認為自然界是世界本原的，就屬于唯物主義的觀點。從而導(dǎo)致人們將馬克思主義哲學(xué)的唯物主義解讀為對感性存在事物的哲學(xué)思考，這就將馬克思的唯物主義簡單化和凝固化了，并且這種誤解徹底抹殺了馬克思主義哲學(xué)的理論特質(zhì)，從而也忽視了馬克思主義哲學(xué)同先前哲學(xué)的區(qū)別。不僅如此，對于唯物主義的理解，恩格斯在《路德維希?費爾巴哈和德同古典哲學(xué)的終結(jié)》一書中批判過這樣的觀點：“庸人把唯心主義理解為貪吃、酗酒、娛目、肉欲、虛榮、愛財、吝嗇、貪婪、牟利、投機，簡言之，即他本人暗中迷戀著的一切齷齪行為;而把唯物主義理解為對美德、普遍的人類愛的信仰，總之，為‘美好邊界’的信仰。”

　　與這種偏見相反，在一個時期內(nèi)，人們又簡單地用政治上的革命與反動、進步與保守、正確與錯誤等等劃分唯物主義和唯心主義，將唯物主義視為是革命的、進步的、正確的，將唯心主義視為是反動的、保守的、錯誤的。其結(jié)果，必須使得哲學(xué)的唯物主義庸俗化和絕對化。其實，在馬克思的技術(shù)思想當中，如同理解唯物主義是我們理解馬克思技術(shù)思想的一個關(guān)鍵點，如果我們僅把唯物主義理解為對直觀事物的反思，那么我們所看到的馬克思技術(shù)思想也必將是抽象性的、凝固化的。因此，我們有必要考察一下唯物主義的歷史形態(tài)，從而重新理解馬克思哲學(xué)的唯物主義真實內(nèi)涵。

　　唯物主義的發(fā)展形態(tài)，大致經(jīng)歷了三個階段：古代的唯物主義、近代的唯物主義和現(xiàn)代的唯物主義。古代的唯物主義是在反對原始宗教的斗爭中產(chǎn)生的，它試圖對客觀世界做出一種自然的解釋，將世界的本原歸結(jié)為一種或幾種物質(zhì)形態(tài)，因此形成的觀念是以籠統(tǒng)的直觀為基礎(chǔ)，再加上想象和猜測而形成的，具有明顯的自發(fā)性和樸素性，因而人們又將古代的唯物主義稱為“自發(fā)的唯物主義”或“樸素的唯物主義”。

　　在古代的唯物主義視野中，事物之間相互聯(lián)系、相互作用并錯綜復(fù)雜地交織在一起，一切都在運動、變化、生成和消逝，這是古代的唯物主義思想中辯證法思想的體現(xiàn)。然而，古代的唯物主義幾乎是在以一種下斷言的方式探求世界的本原，它確信人的認識與事物本身是保持一致的，而沒有去反思“思維和存在的關(guān)系問題”，就此而言，古代的唯物主義還是一種非反思性的理論;近代的唯物主義以實驗科學(xué)對自然現(xiàn)象的實證研究為基礎(chǔ)，擺脫了古代的唯物主義的樸素性。

　　這一時期的唯物主義大體可分為兩類：一類是客體的唯物主義;一類是人本學(xué)的唯物主義?？腕w的唯物主義主要指17世紀英國霍布斯以后的唯物主義和18世紀法國的唯物主義，它將人逐出了哲學(xué)的研究視野，將人與自然界的關(guān)系變成了自然界自身的抽象的幾何學(xué)，人在唯物主義中消失不見了，物質(zhì)成為了一切變化的主體，唯物主義變成了“見物不見人”的客觀唯物主義。人本學(xué)的唯物主義指的是費爾巴哈的唯物主義，在他的唯物主義當中，除了自然界之外，又出現(xiàn)了人，這也是費爾巴哈哲學(xué)的可貴之處。關(guān)于自然與人的地位，費爾巴哈這樣明確指出過：自然界是第一性的實體，但不過是時間上的第一性而不是地位上的第一性。

　　人是自然界發(fā)展到一定階段產(chǎn)物的實體，在時間上是第二性的，但在地位上則是第一性的。也就是說，費爾巴哈的哲學(xué)是以人為本的，他將近代唯物主義的發(fā)展推向了一個新的水平。但是，近代的唯物主義又有著明顯的局限性：首先是機械性，它運用機械力學(xué)的觀點，把事物的運動看作是簡單的移動。其次是形而上學(xué)性，它孤立地看待事物，將事物看成為靜止的、片面的。最后是不徹底性，它是自然觀上的唯物主義與歷史觀上的唯心主義的結(jié)合。

　　正如馬克思和恩格斯對費爾巴哈的評價“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外;當他去探討歷史的時候，他決不是一個唯物主義者。在他那里，唯物主義和歷史是彼此完全脫離的。”[2]78不論是古代的唯物主義，還是近代的唯物主義，它們都有一個共同的誤區(qū)，那就是割裂了自然與人、自然史與人類史、自然科學(xué)與社會科學(xué)的關(guān)系，從而使自然成為了孤立于人而存在的異物，而人為了自身的需要則可以向自然界單純地索取。顯然，這種人與自然相對應(yīng)、社會與自然相剝離的觀點是抽象的、虛幻的、不真實的。

　　現(xiàn)代的唯物主義是由馬克思和恩格斯創(chuàng)立的，人們又稱之為“辯證唯物主義”“歷史唯物主義”和“實踐唯物主義”。在我們研究現(xiàn)代的唯物主義之前，有一個人物是我們不可繞過的，那就是費爾巴哈。馬克思認為，費爾巴哈實際上是舊哲學(xué)的真正征服者，同時，馬克思在批判費爾巴哈的錯誤過程中，發(fā)現(xiàn)了黑格爾哲學(xué)的根本性缺陷。可以說，費爾巴哈的人本學(xué)的唯物主義為馬克思恩格斯的唯物主義的創(chuàng)立在理論上做了準備，具有重大理論意義。費爾巴哈是馬克思之前的一位偉大的唯物主義哲學(xué)家，他的功績在于敢于向唯心主義的權(quán)威發(fā)起挑戰(zhàn)，打擊了封建主義意識形態(tài)和資產(chǎn)階級的保守勢力，恢復(fù)了唯物主義應(yīng)有的地位，然而，由于客觀條件的限制，費爾巴哈的唯物主義存在著兩大嚴重的缺陷：一個是直觀性，一個是不徹底性。對于費爾巴哈人本學(xué)唯物主義的直觀性，馬克思做過這樣的批判，他說：“從前的一切唯物主義――包括費爾巴哈的唯物主義――的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。

　　因此，結(jié)果竟是這樣，和唯物主義相反，唯心主義卻發(fā)展了能動方面，但只是抽象地發(fā)展了，因為唯心主義當然不知道現(xiàn)實的感性活動本身。”這一著名論斷，從總體上對費爾巴哈人本學(xué)唯物主義的直觀性做了批判。所謂直觀，即靜觀，它指對事物、對對象不加思考而直接認知。在馬克思看來，費爾巴哈并不否認自然界的存在與人的認識對象的客觀性，他的錯誤在于對自然界和認識對象只從直觀的形式上去理解，而沒有把它們當作人的感性活動、主體活動和實踐活動去理解。費爾巴哈將“直觀”視為其構(gòu)建新哲學(xué)的原則，從而導(dǎo)致其一方面僅僅能對眼前的事物進行普通直觀，從而忽略了周圍的感性世界決不是開天辟地以來始終如此的，而是工業(yè)和社會歷史發(fā)展的產(chǎn)物，是世世代代活動的結(jié)果，另一方面人也只是生物學(xué)意義上的自然人，而不是現(xiàn)實的、歷史的人，不是社會中的人，不是處于一定社會關(guān)系和階級關(guān)系中的人。

　　從某種意義上講，直觀性與實踐性是相對立的，或者說直觀就是排斥實踐的，這就注定費爾巴哈的人本學(xué)唯物主義只能看到人的生物形態(tài)，而看不到人在社會生產(chǎn)中的革命的實踐作用，在人與自然的關(guān)系上只能看到自然界對人的作用，只能看到人在與自然界關(guān)系中的受動方向，而看不到人的實踐活動對自然界的改造作用?？傊?，直觀的唯物主義所看到的必然是單一的、片面的;費爾巴哈人本學(xué)唯物主義的不徹底性，主要表現(xiàn)在他的歷史觀的唯心主義，換句話說，費爾巴哈的唯物主義和歷史是彼此完全脫離的。這種不徹底性正是由于直觀性所導(dǎo)致，因為費爾巴哈哲學(xué)固有的直觀性，使得它只能看到感性的世界和肉體的人，而看不到作為實踐主體的人在改變客觀世界和創(chuàng)造歷史中的作用，看不到在實踐中形成的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑的矛盾運動推動人類社會向前發(fā)展等在實踐活動中所展示出的能動的世界。

　　因此，當費爾巴哈由研究自然界轉(zhuǎn)而探討社會歷史時，由于看不到歷史發(fā)展的真正動力和來源，又不可避免地陷入了歷史唯心主義的泥潭。費爾巴哈在自然觀上堅持了唯物主義，而在歷史觀上又放棄了唯物主義而陷入唯心主義，因此我們又將費爾巴哈的人本學(xué)唯物主義稱為“半截子的唯物主義”。盡管費爾巴哈的哲學(xué)存在致命缺陷，但它卻為馬克思理論的形成奠定了基石，馬克思并沒有全盤否定費爾巴哈的哲學(xué)，而是在充分肯定其合理價值之后深刻清算了其存在的局限性，并進而對其實現(xiàn)了全面超越。馬克思對費爾巴哈哲學(xué)徹底超越，體現(xiàn)在以下幾個方面：

　　(1)關(guān)于自然界的理解。費爾巴哈認為自然界是先于人而存在的，人是自然界的產(chǎn)物，并且自然界自存在以來就始終如一，而馬克思則認為實踐活動構(gòu)成了自然界存在的基礎(chǔ)，自然界并非從來就有，也不是永恒如此，它是在現(xiàn)實的個人的實踐活動中生成的。

　　(2)關(guān)于人的本質(zhì)的理解。費爾巴哈眼中的人只是感性的存在，而不是感性的活動，他將宗教的本質(zhì)歸結(jié)為人的本質(zhì)，他假想出一種抽象的人類個體，并把人的本質(zhì)理解為“類”，理解為許多個體內(nèi)在的無特色的一般性。而在馬克思看來，人并不是抽象的人，人總是生活在一定的社會關(guān)系中從事一定的實踐活動的人，即“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物，實際上，它是一切社會關(guān)系的總和。”

　　(3)關(guān)于人類歷史發(fā)展基礎(chǔ)的理解。費爾巴哈認為歷史的發(fā)展是由于宗教的變遷引起的，而馬克思則明確指出實踐活動是人類歷史的基礎(chǔ)。

　　(4)關(guān)于宗教的理解。費爾巴哈認為宗教不過是世俗世界的幻想。對此，馬克思是贊同的，但馬克思又進一步對宗教產(chǎn)生的根源做出了說明，他認為宗教產(chǎn)生后根源就在于世界的生產(chǎn)和交往在實踐活動當中。因此，宗教的本質(zhì)不存在于虛幻的上帝那里，而應(yīng)該到物質(zhì)世界中去尋找。綜上所述，馬克思克服了費爾巴哈唯物主義的直觀性缺陷，將整個感性世界置于人的實踐活動的基礎(chǔ)上進行考察，從而，舊唯物主義就被新唯物主義――實踐的唯物主義所取代了。

　　馬克思通過對費爾巴哈哲學(xué)的批判和超越，通過對歷史的研究和分析，通過對資本主義社會的徹底批判，發(fā)現(xiàn)了其全部哲學(xué)思想的基礎(chǔ)――實踐的唯物主義。這使得馬克思在研究社會、歷史、技術(shù)、經(jīng)濟等問題時，始終堅持貫徹其研究的基本準則，這些基本準則在《德意志意識形態(tài)》中有著較為全面的論述，具體講：首先，馬克思強調(diào)全部人類歷史的第一個前提就是有生命的個人的存在。

　　個人并不是抽象的，而是現(xiàn)實的個人，是從事一定物質(zhì)生產(chǎn)活動、處于一定社會交往關(guān)系中的個人。這一前提不是任意提出的，也不是教條的理論，而是根據(jù)歷史的發(fā)生、發(fā)展與人類的活動的發(fā)生和變化而提出來的。其次，馬克思指出哲學(xué)研究的真正出發(fā)點即為現(xiàn)實生活的世界。因為“在思辨終止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學(xué)開始的地方。”同時也“只有在現(xiàn)實的世界中并使用現(xiàn)實的手段才能實現(xiàn)真正的解放。”

　　再次，馬克思認為人類活動的前提是生產(chǎn)。“可以根據(jù)意識、宗教或隨便別的什么區(qū)別人和動物。當人開始生產(chǎn)自己的生活資料，即邁出用他們的肉體組織所決定的這一步的時候，人本身就開始把自己和動物區(qū)分開來。人們生產(chǎn)自己的生活資料，同時間接地生產(chǎn)著自己的物質(zhì)生活本身。”

　　生產(chǎn)并不是簡單的制作，生產(chǎn)與生活、社會和歷史是四位一體的，同步發(fā)展的，生產(chǎn)創(chuàng)造了人，同時也創(chuàng)造了人的歷史。生產(chǎn)性的活動構(gòu)成了整個現(xiàn)存的感性世界的基礎(chǔ)，它既包括為滿足人們生活需要所進行的生活資料的生產(chǎn)，也包括物質(zhì)生活本身的生產(chǎn)，同時還包括社會關(guān)系的生產(chǎn)和意識的生產(chǎn)。生產(chǎn)是人類活動的前提，一定的生產(chǎn)方式?jīng)Q定了人們的生活方式，一定的生產(chǎn)方式也決定了社會的存在狀況，歷史的主題即是生產(chǎn)性的。以上這幾個方面共同構(gòu)成了馬克思進行哲學(xué)研究的基本準則。

　　由于馬克思始終關(guān)注人、關(guān)注現(xiàn)實、關(guān)注生產(chǎn)，因此，馬克思的技術(shù)哲學(xué)始終面對的是技術(shù)的事實本身，他看到了技術(shù)實踐的重要作用與意義。在技術(shù)問題的研究過程中，技術(shù)不單單是與生產(chǎn)、與機器有關(guān)，技術(shù)與社會、歷史、政治都有著聯(lián)系。

　　正如馬克思將機器大工業(yè)時代的機器比喻為“機械怪物”一樣，看似是形象的比喻，實則透過怪物我們體會到的是資本主義制度的嚴苛、工人生活狀況的卑微以及資本家為了牟利而不擇手段的丑惡嘴臉。馬克思從未孤立技術(shù)活動，而是始終將技術(shù)活動與資本主義制度、科學(xué)發(fā)展水平、工人生活狀況、社會發(fā)展背景等緊密相連。其實，這就是技術(shù)的事實本身，它所展現(xiàn)給我們的不是一幅畫，而是一個廣闊的圖景，透過這一圖景我們才能真正洞悉到人的本質(zhì)和歷史的本質(zhì)。