探討中國傳統(tǒng)倫理與思想道德教育關(guān)系的論文(2)
探討中國傳統(tǒng)倫理與思想道德教育關(guān)系的論文
探討中國傳統(tǒng)倫理與思想道德教育關(guān)系的論文篇二
《思想道德教育的中國傳統(tǒng)倫理基礎(chǔ)》
[摘要]中國傳統(tǒng)倫理思想以中國古代儒家的孔孟學(xué)說為基礎(chǔ)，主張“仁德”修養(yǎng)，提倡仁愛、明禮、守信、和義的倫理觀念，培育人的身心和諧、社會的人際和諧與天人和諧、國家的政令和諧、世界的協(xié)和萬邦。中國傳統(tǒng)倫理文化重視道德教育。弘揚優(yōu)秀的倫理文化，通過制度建設(shè)保障道德教育，強化教育者和領(lǐng)導(dǎo)者的垂范作用和律己意識，有助于社會主義和諧社會的建設(shè)。
[關(guān)鍵詞]倫理;道德;中國傳統(tǒng)文化;和諧;仁德
[中圖分類號]B82-05/222：G416 [文獻標識碼]A [文章編號]1007-5801(2008)03-0040-05
中國傳統(tǒng)倫理思想是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，博大精深。弘揚優(yōu)秀的倫理文化。借鑒傳統(tǒng)的道德教育，對于切實改進和加強當前的思想道德教育、促進社會和諧與構(gòu)建社會主義和諧社會，具有特殊的意義。
傳統(tǒng)倫理與人生幸福
在中國古代典籍中，“道”的本義是指道路、途徑。經(jīng)過儒家的擴展，“道”的涵義用來指具有客觀性和必然性的宇宙秩序。簡單地說，“道”表示自然而然的、本來如此的規(guī)律。而“德者，得也”，是指人理解和體認“道”之后，成為得道之人(也稱作“圣人”)所獲得的品質(zhì)狀態(tài)。人倫關(guān)系的發(fā)展規(guī)律是社會和諧之道，即孟子提出的“五倫”學(xué)說：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”。
在中國古人那里，培養(yǎng)人的美德并不是隨意規(guī)定的，而是以深刻洞察天道為基礎(chǔ)的。《易經(jīng)》說：“一陰一陽之謂道。”從自然現(xiàn)象所包涵的一盈一虛、一消一長的道理，可以推及人事的一盛一衰、一憂一喜等。天道就是人事的表現(xiàn)。形象的天道是個太極圖，半邊黑，半邊白，中間有一個界限。過了這個界限，陰陽失去均衡，就要起變化。這叫做“陽極則陰生，陰極則陽生”。換句話講就是，盛極必衰，消極必長，物極必反。
天道非常簡單：就是過分的，要受到制裁：吃虧的，要受到補益。中國的圣哲，儒家、佛家、老莊的垂訓(xùn)，都在反復(fù)說明這個道理。孔子奉行“溫、良、恭、儉、讓”的德行，而他以后的人又奉行孔子提出的品德教育思想，直傳現(xiàn)在，經(jīng)久不衰。
《尚書》說：“天視自我民視，天聽自我民聽。”我們面對的一切人、一切物，都有天理存在其中。因此，儒家認為，對他人做事、說話，起念頭、表示臉色，都要格外注意。他人或是愚笨，或是怯懦，或是老弱、孤兒、寡婦，我們都不能欺凌他們。相反，對于這些無力無助的人，我們要心存慈愍，設(shè)法幫助他們。
因此，我們不難明白，為什么儒家的圣人。在觀察、明了天道的基礎(chǔ)上，提出勸人為善的倫理道德學(xué)說。在儒家那里，道德不是強加于人的外在東西，而是培養(yǎng)符合人性的美德，是每個人自我發(fā)展的內(nèi)在需要。對于道德修養(yǎng)與心理健康的關(guān)系，孔子提出“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”的論斷?！墩f文解字注》也講：“德者，得也，外得于人，內(nèi)得于己。”有德的人就是得“道”之人。外在地看是得道多助;內(nèi)在地看。是安寧心靈。因此。以儒家文化為代表的中國傳統(tǒng)倫理。特別強調(diào)道德修養(yǎng)和道德教育。
進行道德修養(yǎng)，首先要培養(yǎng)人的羞恥心。孟子曾經(jīng)著重詮釋“恥”這個字。明朝袁坤儀的《了凡四訓(xùn)》則作出進一步發(fā)揮：“思古之圣賢，與我同為丈夫。彼何以百世可師，我何以一身瓦裂。耽染塵情，私行不義。謂人不知，將日淪于禽獸而不自知矣。”人如果沒有羞恥心。不懂得用禮來節(jié)度自己的行為，久而久之。就會淪為會說話的禽獸。所以，圣人才制禮作樂。以此來引導(dǎo)人的行為。
2006年3月，胡錦濤提出“八榮八恥”的社會主義榮辱觀，正是抓住了“恥”這個對人而言是至關(guān)重要的字。學(xué)習(xí)中國傳統(tǒng)倫理文化、樹立正確的人生榮辱觀，獲得的是道德智慧。這種道德智慧可以讓人們活得更有尊嚴，幫助人們化解人生的煩惱、實現(xiàn)事業(yè)的成功和家庭的幸福。
傳統(tǒng)倫理與和諧社會
近年來。執(zhí)政的中國共產(chǎn)黨提出一整套構(gòu)建社會主義和諧社會的治國方略，同時把提高社會和諧的能力作為衡量其執(zhí)政水平的一個重要方面。這其中蘊涵和傳承著中國傳統(tǒng)倫理文化的和諧理念。
儒家認為，一定的經(jīng)濟發(fā)展水平，是實現(xiàn)和諧社會的物質(zhì)基礎(chǔ)。但是，僅僅提高人的物質(zhì)生活水平，不會自然而然地帶來道德的進步、精神的充實和社會的和諧。“既富矣”，要“教之”，在人們過上好日子之后，必須及時開展倫理道德教育，使人們明白基本的人倫關(guān)系及其相應(yīng)的道德要求，形成全社會普遍尊奉的道德價值觀。孟子說：“人之有道也，飽食、熳衣、逸居而無教，則近于禽獸。”經(jīng)濟發(fā)展了，人們富裕了。如果沒有良好的倫理道德教育，就會出現(xiàn)驕奢淫逸等不良社會現(xiàn)象。而這些問題恰恰出現(xiàn)在我國東南沿海發(fā)達城市和西方發(fā)達國家。
在漫長的歷史進程中，中國既能夠保持各民族大團結(jié)的統(tǒng)一局面，又能夠不斷融合外來民族、充分尊重各民族的風(fēng)俗習(xí)慣和文化傳統(tǒng)。就是因為中國傳統(tǒng)社會秉持“和而不同”、“不同而一”的價值理念，提倡“孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平”的道德觀念。它們能夠被各個民族、各種宗教信仰的人們認同。成為全社會普適的、判別是非善惡美丑的統(tǒng)一標準。
因此，我們黨在提出構(gòu)建社會主義和諧社會的目標以后，相應(yīng)地提出樹立社會主義榮辱觀和構(gòu)建社會主義核心價值體系的要求。它們?yōu)榧彝ソ逃?、學(xué)校教育、社會教育確定了一以貫之的價值取向，為法規(guī)設(shè)計、制度安排、政策制定提供了永恒不變的內(nèi)在精神。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化一向表達人類的精神文明，從來沒有忽視人類社會的制度文明，只是它所維護的核心價值不同于西方國家。
在西方發(fā)達國家的民主政治中。制度文明是圍繞著公平與正義這個核心價值展開的。它通過懲罰和約束來維護社會的公平與正義，卻不能因此培養(yǎng)出人的愛心、同情心和團結(jié)互助的道德品質(zhì)。而僅僅具有公平與正義的社會，也可能是精神空虛、道德頹廢、人情冷漠的社會。在這樣的社會中，人們不過是以令人厭惡的方式來遵守法律，也就是孔子所說的：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。”所以，當代西方社會出現(xiàn)了嚴重的“反社會行為”，如青少年犯罪，以及吸毒、酗酒鬧事、離婚率上升等。這些觸犯法律或者沒有觸犯法律的行為，都對社會和諧造成了不良影響。更進一步地講，即便通過嚴格的法律懲戒和制度約束，可以把不良行為造成的社會危害降到最低限度。甚至把觸犯法律的人關(guān)進監(jiān)獄，借以警示社會。教育人民，卻未必能夠從根本上解決問題。西方發(fā)達國家所面臨的一系列嚴重而深刻的社會問題，不能依靠自身來解決。于是，上個世紀70年代，英國著名歷史哲學(xué)家阿諾德・湯恩比博士在系統(tǒng)研究各國文化史的基礎(chǔ)上，從文化學(xué)的角度提出，要解決21世紀的社會問題，只有中國的孔孟儒學(xué)和大乘佛法。1988年，70多位諾貝爾獎的獲得者在巴黎開會，面對全世界的誠信危機、環(huán)境危機和恐怖主義，也認為21世紀的人類要生存下去，就必須向2500
多年前的孔夫子討教智慧。
吸取西方發(fā)達國家的教訓(xùn)，運用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想，我們黨提出構(gòu)建和諧社會、而非構(gòu)建“法治社會”或“民主社會”的命題，就在于和諧比起民主法治、公平正義，是一個更具有終極價值意義的目標。黨的十七大報告指出：社會和諧是中國特色社會主義的本質(zhì)屬性，也是社會主義民主政治的中國特色之所在。談到和諧，人們不免擔心是否會陷入不講公平正義的“一團和氣”、高壓帶來的非自主和諧、喪失活力的和諧等。因此，黨的十七大報告重申，按照“民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處”的總要求來構(gòu)建社會主義和諧社會。可見，公平與正義僅僅是制度文明的部分因素，不是全部因素。用和諧構(gòu)筑中國特色社會主義民主政治的本質(zhì)屬性或核心價值。并以此進行制度安排，能夠有效地避免西方發(fā)達國家出現(xiàn)的一系列社會問題。我們應(yīng)當有信心。建立起比西方發(fā)達國家更好的民主政治模式，決不能照搬資本主義的民主政治。
必須指出，“和”并不排斥矛盾，而是作為解決非對抗性矛盾的內(nèi)在機制，把不和諧限制在可控制的范圍之內(nèi)，因而包括身心和諧、人際和諧、政令和諧、天人和諧及協(xié)和萬邦等十分廣泛的內(nèi)容。
在身心和諧方面，心胸坦蕩、仁民愛物的君子是實現(xiàn)社會和諧、天人和諧的基礎(chǔ)。儒家的經(jīng)典――《大學(xué)》提出“修身、齊家、治國、平天下”的次序，強調(diào)“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”，認為每個社會成員的身心和諧才是構(gòu)建和諧社會的基石。
在人際和諧方面，儒家沒有抽象地談?wù)撋鐣降群推降鹊娜穗H關(guān)系，而是根據(jù)客觀存在的倫理關(guān)系，明確人們在不同關(guān)系中和不同地位上的道德責任，認為處理好五種基本的倫理關(guān)系，社會的人際關(guān)系和人倫秩序才會走向和諧。
在政令和諧方面，孔子很早就提出“苛政猛于虎”的論點，孟子更是提出“仁政”、“王道”的理念，都是要求國家政令必須符合天道、人道和民族傳統(tǒng)。
在天人和諧方面，儒家關(guān)于天人關(guān)系的思想，講究的是“天時地利人和”，因地制宜，因勢利導(dǎo)。與自然相通相依，人與自然和諧發(fā)展。天(大自然)的運動和人的活動都有一定的規(guī)律。在不違背客觀規(guī)律的前提下，必須充分發(fā)揮人的主觀能動性，爭取人與大自然的協(xié)調(diào)一致，做到“天人合一”，順應(yīng)宇宙秩序和發(fā)展規(guī)律，保護大自然和生態(tài)環(huán)境，才會減少或者避免天災(zāi)人禍，最終得益于人類自身。
在協(xié)和萬邦方面，中國傳統(tǒng)倫理道德的核心是仁愛。仁愛之德建立在孝敬父母與友善兄弟的基礎(chǔ)之上。當仁愛被向上提升、普及到社會大眾的時候，仁愛成為“四海之內(nèi)皆兄弟”的互愛。而互愛向上提升，是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的互助?；刍ブ傧蛏咸嵘?，是“大同世界”。
中國傳統(tǒng)社會注重“齊之以禮”，培養(yǎng)和諧觀念與仁愛精神，因而形成舉世無雙的禮儀文化。中華民族飽經(jīng)憂患，但始終不可征服，就在于她的人民世代接受優(yōu)良傳統(tǒng)文化的熏陶，在血液中流淌著仁義的精神，在心靈深處凝結(jié)著正確的恥感。
從前，明朝的鄭和下西洋，率領(lǐng)當時世界上最大的船隊，經(jīng)過眾多的國家和地區(qū)。每到一地，鄭和帶給當?shù)厝藗兊氖遣枞~、絲綢、陶瓷和先進的造船術(shù)、造紙術(shù)，并沒有侵占別國的一寸土地。時至今日，鄭和仍然受到東南亞人民的紀念。在日本，被譽為“日本企業(yè)之父”和“日本金融之王”的澀澤榮一，“一手執(zhí)論語，一手執(zhí)算盤”，開創(chuàng)了日本儒家式的經(jīng)營之風(fēng)，也為儒家文化的現(xiàn)代復(fù)興作出了貢獻。新加坡加強法治建設(shè)，同時提倡中國儒家式的道德教育。自1983年起，該國中學(xué)的三、四年級便開設(shè)《儒家倫理》課，注意用制度建設(shè)來強化道德教育，因而在經(jīng)濟發(fā)展的過程中避免了西方國家出現(xiàn)的許多社會問題。
如今，在安徽省廬江縣湯池鎮(zhèn)，有一批來自全國各地的青年志愿者。他們成立弘揚中國傳統(tǒng)倫理道德的“廬江文化教育中心”，充分發(fā)揮傳統(tǒng)文化在構(gòu)建和諧湯池中的重要作用，僅用不到兩年的時間就取得了改造社會、文明進步的顯著效果，引起國內(nèi)外許多有識之士的高度重視。2006年10月。“廬江文化教育中心”應(yīng)邀到聯(lián)合國教科文組織的巴黎總部，結(jié)合湯池鎮(zhèn)構(gòu)建“和諧社會示范鎮(zhèn)”的活動。匯報他們在傳統(tǒng)價值觀教學(xué)過程中的經(jīng)驗和成效，為各國提供了通過道德教育、改善社會風(fēng)氣的成功案例。受到192個國家駐法使節(jié)、專家學(xué)者的關(guān)注和好評。他們的做法和經(jīng)驗，不僅增強了與會代表開展道德教育的信心，也讓人們領(lǐng)略到以“孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平”為主要內(nèi)容的中國傳統(tǒng)文化的魅力，看到了解決沖突、恢復(fù)和平的希望。
中國傳統(tǒng)倫理道德影響世界、改造社會、教育人民的范例，啟發(fā)我們深入思考中國倫理文化指導(dǎo)人生、社會乃至整個世界的發(fā)展，特別是構(gòu)建社會主義和諧社會，具有怎樣的價值。
社會主義和諧社會，不僅是富于效率、維護公平的社會，更應(yīng)當是引人向善、促進道德進步的社會。追求身心和諧、人際和諧、政令和諧、天人和諧、協(xié)和萬邦的傳統(tǒng)倫理文化，是近年來我們黨提出的一系列重大理論――構(gòu)建社會主義和諧社會、社會主義榮辱觀、社會主義核心價值體系、科學(xué)發(fā)展觀、建設(shè)生態(tài)文明、堅持和平發(fā)展、建設(shè)和諧世界的重要思想來源。這些理論之所以能夠?qū)?nèi)具有強大的親和力、感召力，對外具有廣泛的影響力、震撼力，就在于我們尊重自己的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，并且力圖用自己的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為世界的和平與發(fā)展作出貢獻。因而受到了廣泛理解和普遍尊重。胡錦濤在美國耶魯大學(xué)的講話中指出：“科學(xué)發(fā)展的理念是在總結(jié)中國現(xiàn)代化建設(shè)經(jīng)驗，順應(yīng)時代潮流的基礎(chǔ)下提出來的，也是在繼承中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上提出來的”。“現(xiàn)代中國強調(diào)的‘以人為本，與時俱進，社會和諧，和平發(fā)展’，既有著中華文明的深厚根基，又體現(xiàn)了時代發(fā)展的進步精神。”
傳統(tǒng)倫理與當前思想道德教育
人類社會的發(fā)展告訴我們，和諧社會不能僅僅建立在道德教育的基礎(chǔ)上，而忽視道德教育同樣不能構(gòu)建和諧社會。談到道德教育，現(xiàn)在有很多人不以為然，認為我們長期以來的思想道德教育并沒有取得良好效果。其實，這并不是因為道德教育本身不起作用。而是我們所進行的道德教育沒有遵循道德教育本身的規(guī)律。解決當前思想道德教育不得力的狀況，中國傳統(tǒng)倫理思想可以提供借鑒。
第一，用家庭教育、學(xué)校教育、社會教育、宗教教育。共同構(gòu)筑道德教育的完整體系。
《禮記・學(xué)記》早就提出：“建國君民，教學(xué)為先”。就是說，建立一個政權(quán)，領(lǐng)導(dǎo)一國的老百姓，教育首當其沖，至關(guān)重要。而“教也者，長善而救其失者也”。教育的目的是挽救人的過失，不斷增長人的善良。辦好教育，使人倫關(guān)系得到協(xié)調(diào)，就容易從根本上穩(wěn)定人心。維護社會的長治久安。道德教育不容忽視。中國的傳統(tǒng)道德教育從來都是由家庭教育、學(xué)校教育、社會教育相互配合、共同完成的，因此取得了良好效果。今天，我們所進行的道德教育也應(yīng)該是全方位、多層次的，應(yīng)該受到社會各界的共同關(guān)注。
當前，網(wǎng)絡(luò)將道德教育的內(nèi)容以全新的途徑和方式滲透進人們生活的方方面面。我們?nèi)匀徊荒芎鲆暽鐣逃龑τ诘赖掠^念的引導(dǎo)作用。中國古代的文藝作品，音樂、歌舞、戲劇、詩詞、小說等。大多秉持孔子提出的“思無邪”的理念，以宣講道德、弘揚正氣為主要內(nèi)容。我們的文化部門、新聞媒體等。更應(yīng)當承擔起弘揚社會正氣的責任，為倡導(dǎo)正確的道德觀、創(chuàng)新社會主義精神文明，營造良好的社會氛圍。
宗教教育在中國傳統(tǒng)的社會教育中占有非常重要的地位、發(fā)揮十分特殊的作用。各大宗教的教義盡管不同，但根本上都是教導(dǎo)人們?nèi)蚀炔?。這與儒家重視道德教育的本質(zhì)是一致的，因而能夠促進社會形成淳樸向善的民風(fēng)和安定和諧的秩序，并且成為傳統(tǒng)道德教育的組成部分。
第二，注意道德教育的先后次序，通過制度建設(shè)保障行之有效的道德教育。
道德教育有先后順序。它從培養(yǎng)人的孝悌之心開始。又不是一蹴而就。作為長期建設(shè)的系統(tǒng)工程，行之有效的道德教育離不開相應(yīng)的制度保障。
眾所周知，儒家倫理思想的核心是仁。而儒家關(guān)于仁的教育。始于家庭，建立在“孝”這個根本基礎(chǔ)之上。外國人不懂得“慎終追遠，民德歸厚矣”的道理。中國人祭祀不認識的祖先，這個情存得多么深厚、多么深遠!遠祖不忘。對眼前的父母哪有不孝敬的道理呢?儒家從縱的方面講孝敬父母和關(guān)懷子女，從橫的方面講友善兄弟。還把它推廣到“四海之內(nèi)皆兄弟”。可見，孝悌教育做好了，整個社會的人倫關(guān)系就會理順。
老師肩負著推行孝道的重大責任。因此，孝親和尊師緊密地聯(lián)系在一起。孝是由老師來教導(dǎo)的。這在古禮中表現(xiàn)得特別明顯。男子20歲行冠禮意味著，從此以后，他的親屬親戚不再叫他的名，而改稱他的字，甚至連皇帝也是如此，以表示對他的尊敬。只有父母和老師還可以稱他的名。老師與父母的恩德是相等的。在喪禮中，父母去世，要守喪3年;老師去世，要守(不穿孝服的)心喪3年?；实垡娎蠋煟惨惦A，不能以君臣之禮接見，必須以賓主之禮相見?？梢?，儒家何等重視師道尊嚴，把孝道和師道看成是教育的大根大本。
儒家講的“孝”，內(nèi)容十分豐富，不僅要養(yǎng)父母之身。而且要養(yǎng)父母之心。養(yǎng)父母之心的第一個方面，就是尊敬父母。一般人認為。贍養(yǎng)父母就是盡了孝道。針對這種看法，孔子說：“今之孝者，是為能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎?”僅僅把“養(yǎng)”當作“孝”，是遠遠不夠的。因為，對于養(yǎng)犬馬而言，也是“養(yǎng)”。不敬重父母，就與養(yǎng)犬馬無法區(qū)別了。侍奉父母，重要的是子女從內(nèi)心真誠地發(fā)出對父母的尊敬之情，使他們心情愉悅。
養(yǎng)父母之心的第二個方面，就是不能讓父母常常擔心?！墩撜Z》講：孝是使“父母唯其疾之憂”。即父母僅為自己的疾病擔憂，而完全不必為任何其他事情擔憂。古代有“百善孝為先”的說法。通過孝的教育，培養(yǎng)起來的是恩義、情義。一個人如果沒有情義、恩義，就會形成以利害為取舍的處事原則。這樣的人很容易忘恩負義。所以，古代又有“求忠臣于孝子之門”的說法，不無道理。中國自漢代開始。國家便通過鄉(xiāng)舉里選之制選拔官吏，地方官員都負有“舉孝廉”之責。道理很簡單，一個人能夠孝敬父母。就能夠忠誠國家;一個人能夠做到廉潔，就沒有貪腐之嫌。
中國古代重視道德教育，并且依靠社會的各種制度加以強化。社會弘揚什么，制度就激勵什么：社會反對什么，制度就約束什么。道德教育與制度建設(shè)之間，不是非此即彼、相互對立、相互矛盾的，而是相互促進、相輔相成的。
第三，突出教育者和領(lǐng)導(dǎo)者的率先垂范作用。
《說文解字注》把“教”解釋為“上所施，下所效”。儒家推崇的道德教育，是身體力行的感化而不是空洞的道德說教，是開啟人的愛心、羞恥心而不是強制灌輸?shù)睦砟?。這種道德教育特別強調(diào)“正人先正己”、“身教勝于言教”，強調(diào)教育者、特別是國家事務(wù)和社會事務(wù)的管理者和領(lǐng)導(dǎo)者的道德示范作用?？鬃佣啻握f：“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃。”實踐證明，“上行則下效”：“大臣不廉。小臣必污;小臣不廉，風(fēng)俗必敗。”領(lǐng)導(dǎo)者的道德修養(yǎng)關(guān)乎、甚至左右社會能否形成良好風(fēng)尚。
改革開放以來，人們的道德價值觀面臨前所未有的考驗。某些領(lǐng)導(dǎo)者見利忘義，利用自己執(zhí)掌的公共權(quán)力明目張膽地進行權(quán)錢交易。把人民賦予的權(quán)力變成謀取私利的資本，嚴重敗壞社會風(fēng)氣。因此，領(lǐng)導(dǎo)干部必須以身作則，踐行“八榮八恥”。
第四，培育“行有不得，反求諸己”的律己意識。
“天下興亡，匹夫有責”。中國社會風(fēng)氣的好壞，與我們息息相關(guān)。對于社會風(fēng)氣的好轉(zhuǎn)，領(lǐng)導(dǎo)者負有不可推卸的責任。環(huán)顧世界，所有的沖突、各種各樣的不和諧，根源都在于利己與利他的沖突。要化解沖突、平衡不和諧，首先要反省自身不足，而不是去指責對方。“各相責，天翻地覆;各自責，天清地寧”。因此，從自己做起，“行有不得，反求諸己”，是我們每個人都應(yīng)當承擔、也必須承擔的道義責任。
振興中華民族，發(fā)展社會主義中國、使我們的偉大祖國自立自強于世界先進國家之林。這是每位炎黃子孫的共同期盼。為此，就必須堅實地“走自己的路”，弘揚我們民族自強不息的道德精神。傳承我們民族博大精深的倫理文化，積極構(gòu)建社會主義和諧社會。如是，具有深厚文化底蘊、以和平方式發(fā)展起來的中國，必將以其高尚的道德風(fēng)范和精神風(fēng)貌。為世界的和平與發(fā)展帶來新的、更大的希望。
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