對馬克思主義唯物史觀的再認識論文

　　歷史唯物主義(historical materialism)是哲學中關于人類社會發(fā)展一般規(guī)律的理論，馬克思主義哲學的重要組成部分，科學的社會歷史觀和認識、改造社會的一般方法論，亦稱唯物史觀，其與歷史唯心主義相對。用“歷史唯物主義”這個名詞來表述這一科學的社會歷史觀：“認為一切重要歷史事件的終極原因和偉大動力是社會的經濟發(fā)展，它是生產方式和交換方式的改變，它是由此產生的社會被劃分為不同的階級，也是這些階級彼此之間的斗爭。”以下是學習啦小編今天要與大家分享的是：對馬克思主義唯物史觀的再認識相關論文，內容僅供參考，歡迎閱讀!

　　對馬克思主義唯物史觀的再認識全文如下：

　　【摘 要】唯物史觀(即“歷史唯物主義”)作為“關于社會(歷史)發(fā)展一般規(guī)律的科學”和“ 關于現實的人及其歷史發(fā)展的科學” ，是馬克思一生的兩大杰出貢獻之一，是人類社會發(fā)展一般規(guī)律的學，是馬克思主義哲學的重要組成部分，是無產階級政黨的理論基礎和歷史科學乃至哲學社會科學的理論武器和研究指南。我們必須厘清唯物史觀的發(fā)展狀況、精神實質，不斷研究和挖掘唯物史觀在當代的豐富的時代價值，以便更好地堅持和發(fā)展唯物史觀本真精神，為社會主義現代化建設提供有理有力的理論指導。

　　一、馬克思主義唯物史觀的發(fā)展階段

　　唯物史觀被恩格斯譽為馬克思“兩個偉大的發(fā)現”之一，它在馬克思的思想體系中占據著某種程度上的核心地位。馬克思對唯物史觀的探索經歷了起始階段、探索階段、完成階段，最終形成了成熟的、完善的、科學的唯物史觀原理。

　　(一)《1844年政治經濟學手稿》初步形成唯物史觀

　　馬克思在1844年發(fā)表的《政治經濟學手稿》中指出將市民社會作為唯物史觀的重要切入點。在文章中馬克思借用“市民社會”概念鮮明地概述了市民社會作為生產關系是構成政治國家和其他觀念形態(tài)的上層建筑的經濟基礎的唯物史觀基本原理。將市民社會作為經濟基礎，順著這個思路馬克思引入了唯物史觀。與此同時，馬克思還發(fā)表了《政治經濟學批判導言》提出了生產分配原理，是馬克思探索資本主義生產方式運動規(guī)律的重要前提。同時期的恩格斯發(fā)表《英國工人階級狀況》對資本主義社會的工人階級狀況進行了科學的調查研究和分析綜合，揭露了資產階級同工人階級之間的階級斗爭和資本主義國家的階級本質。

　　(二)1845年《關于費爾巴哈的提綱》唯物史觀的創(chuàng)立

　　《提綱》對費爾巴哈不徹底的唯物主義進行了批判，提出了實踐的重要性，指出實踐是檢驗真理的唯一標準。明確了社會實踐在社會歷史中的基礎作用。以科學的實踐觀為整個唯物史觀的基石，《提綱》正確解決了唯物史觀的基本問題，即社會存在與社會意識的關系問題。同年的《德意志意識形態(tài)》完成了對費爾巴哈唯物主義的徹底清算。從論述人類歷史的前提和社會政治結構同生產的相互關系，闡明了經濟基礎和上層建筑的辯證關系，揭示了國家的階級實質，并對唯物史觀做了概括性的論述。1844年馬克思發(fā)表的《神圣家族》完成了對青年黑格爾派的徹底清算，批判了黑格爾的唯心史觀及其稱群眾為“精神的敵人”，把群眾說成是“非批判的”、是消極被動的“群氓”。

　　(三)1859年《政治經濟學批判序言》唯物史觀的進一步發(fā)展

　　《序言》從五個層面為對歷史唯物主義的經典性的表述。文章從宗教的批判到哲學的批判，從哲學批判到國家和法的批判到私有制的批判，逐步深入直到資產階級社會關系，最終達到對資本主義經濟關系這一最深層結構的批判。1867年《資本論》第一卷出版，從唯物史觀切入剩余價值理論。其所蘊含的經濟學的科學理論范式，是整個馬克思主義經濟學理論體系的“硬核”。1844年恩格斯發(fā)表《家庭、私有制與國家的起源》運用歷史唯物主義分析原始社會的一部全面、系統(tǒng)的重要著作。它對原始社會的家庭關系、氏族制度、私有制和國家起源的科學探討，進一步豐富和發(fā)展了歷史唯物主義的基本原理。恩格斯以唯物史觀闡釋摩爾根的研究成果而提出：由于勞動生產率的發(fā)展，產生了私有財產，因此形成了階級和階級對立;由于各階級的沖突導致以血親家族為基礎的舊社會被炸毀，被組成國家的新社會所取代;家庭制度受所有制支配。本書是恩格斯運用唯物史觀研究國家的重要成果，它科學地闡明了家庭、私有制、階級的起源與國家產生的關系，極大地豐富了馬克思主義的政治學說。

　　二、唯物史觀的精神實質

　　要把握唯物史觀的內涵，我們必須正確認識唯物史觀的精神實質或精神本真。針對唯物史觀的精神實質問題的表述，學術界存在著眾說紛紜的解說，但無論怎樣，我們都可以從馬克思原著中找到值得我們參考的東西。從馬克思關于唯物史觀的著作中，我們可以得知，馬克思主義哲學的出發(fā)點和落腳點不是別的，恰恰就是馬克思本人所闡述的：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。” 或許這個出發(fā)點和落腳點可以幫助我們概括唯物史觀的精神實質。

　　實踐在馬克思主義哲學中占有非常重要的地位，馬克思說，“全部社會生活在本質上是實踐的”，實踐是社會發(fā)展的動力和目的，實踐是檢驗真理的唯一標準，人類的一切物質文明、精神文明和政治文明都是人類實踐的結果。而人類最基礎的實踐活動即對物質的生產和創(chuàng)造，這也正是推動社會發(fā)展的最初動力。恩格斯指出，人類的一切活動都是建立在吃穿住等基本生活條件基礎上的，只有基本生活條件能夠得到保障，才能進一步進行政治、科學、藝術、宗教等其他領域活動。由此，我們也能夠從唯物史觀的理論中得到關于推動社會發(fā)展動力的提示，事實上道理淺顯易懂，即：是勞動保障了一切，人類的所有活動一切都起源于勞動，來源于最基本的生存目標追求。唯物史觀帶給現代人類最大的啟示是個人無論社會地位的變化，還是個人能力的發(fā)展，這些，都只能說明個人生產力與創(chuàng)造力的不同，而不能以此劃清界限，脫離生產與創(chuàng)造的基本框架。

　　實踐活動的主體是一個個活生生的人的的活動，在唯物史觀的視野中，關于社會發(fā)展的動力問題，同對歷史主體―人的歷史地位和作用的肯定，本質上是同一的。因為在唯物史觀看來，“社會發(fā)展史首先是生產的發(fā)展史，這就是說，社會發(fā)展史同時也是物質資料生產者本身的歷史，即作為生產過程的基本力量、生產社會生存所必須的物質資料的勞動群眾的歷史。” 人是歷史的主體，人類社會就是一部由人民群眾創(chuàng)造的歷史，人民群眾是歷史的創(chuàng)造者。這是因為人民群眾是社會存在和發(fā)展的最終決定力量，是社會生產力的體現者，是推動歷史前進的客觀物質力量。人民群眾的物質生產活動是整個社會全部活動的前提和基礎，只有人民才是創(chuàng)造歷史的動力。

　　歷史唯物主義的一個基本思想是：社會發(fā)展要確立為滿足社會大多數人的利益，尤其是廣大人民群眾利益為目的的價值取向。可以看出，唯物史觀出發(fā)點和落腳點都歸結到人民群眾的歷史作用上了，人民群眾的實踐活動創(chuàng)造了偉大的人類文明。實際上，歷史唯物主義本質上是對人與世界關系的客觀考察，“人”在唯物史觀中居于核心首要的地位，人的活動推動了社會歷史的發(fā)展。人民群眾的觀點和社會實踐很好的體現了唯物史觀的精神實質。

　　三、唯物史觀的時代價值

　　沒有一種學說像馬克思的學說一樣，對于現實的歷史進程產生過如切近而深遠的影響，只要我們依然面對理解當今社會現實的重大課題，依然生活在現代性所支配的世界中，依然還試圖籌劃著歷史性實踐所展望的未來，那么，馬克思主義唯物史觀的時代價值就將不可遏制地表現出來。

　　第一，馬克思主義唯物史觀揭示了人類社會發(fā)展的一般規(guī)律，從規(guī)律范式解讀社會歷史，是唯物史觀之所以唯物的方法論依據，是必須堅守的。馬克思曾說“無論哪一個社會形態(tài)，在它所能容納的全部生產力發(fā)揮出來以前，是決不會滅亡的;而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的。”馬克思認為，人的第一個、最基礎的實踐活動是物質的生產活動。人類的第一要義就是進行物質生產活動。新時期，中國夢的提出深化了對人類社會發(fā)展規(guī)律、社會主義建設規(guī)律、共產黨執(zhí)政規(guī)律的認識，是在新的歷史條件下對唯物史觀基本原理的運用和發(fā)揮。

　　第二，唯物史觀強調了“人”在社會發(fā)展中的作用，指出人民群眾是歷史的創(chuàng)造者。毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發(fā)展觀等都突出了人的作用，體現了一切為了人民，一切依靠人民的思想路線。到2013年，同志在十八屆全國人大一次會議閉幕會上進一步指出：“實現中華民族偉大復興的中國夢，就是要實現國家富強、民族振興、人民幸福。中國夢歸根到底是人民的夢。”中國夢的提出充分激勵了廣大干部群眾積極投身社會主義建設的熱情和激情，推動中國當代發(fā)展進步的高昂旋律和精神旗幟。中國夢不僅反映了廣大人民的心理訴求，而且也為實現人的全面而自由的發(fā)展提供了理論基礎和精神積淀。

　　第三，生產方式是人類社會發(fā)展的決定力量。馬克思認為，有什么樣的生產方式就有什么樣的社會制度與之相適應。從原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會再到共產主義社會，就是不斷用新的更先進的生產方式代替舊的落后的生產方式的過程。我國三大改造完成以后，確立了公有制的經濟體制;1978年改革開放后，為適應我國經濟的發(fā)展狀況形成了以公有制為主體多種所有制共同發(fā)展的經濟制度。

　　總之，唯物史觀在今天仍然具有重要的時代價值，可以說當代中國的前途和命運取決于對馬克思唯物史觀的理解與運用，所以在當代我們要不斷深化對其學習和掌握，在推進哲學社會學的實踐中要堅持和發(fā)展唯物史觀，充分發(fā)揮唯物史觀的科學的理論指導作用。