韓愈散文名篇
韓愈散文名篇
韓愈位居“唐宋八大家”之首,被世人譽(yù)為“百代文宗”。下面是學(xué)習(xí)啦小編給大家?guī)淼捻n愈散文名篇，供大家欣賞。
韓愈散文名篇：原毀
古之君子，其責(zé)己也重以周，其待人也輕以約。重以周，故不怠;輕以約，故人樂為善。
聞古之人有舜者，其為人也，仁義人也。求其所以為舜者，責(zé)于己曰：“彼，人也;予，人也。彼能是，而我乃不能是!”早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。聞古之人有周公者，其為人也，多才與藝人也。求其所以為周公者，責(zé)于己曰：“彼，人也;予，人也。彼能是，而我乃不能是!”早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。舜，大圣人也，后世無及焉;周公，大圣人也，后世無及焉。是人也，乃曰：“不如舜，不如周公，吾之病也。”是不亦責(zé)于身者重以周乎!其于人也，曰：“彼人也，能有是，是足為良人矣;能善是，是足為藝人矣。”取其一，不責(zé)其二;即其新，不究其舊：恐恐然惟懼其人之不得為善之利。一善易修也，一藝易能也，其于人也，乃曰：“能有是，是亦足矣。”曰：“能善是，是亦足矣。”不亦待于人者輕以約乎?
今之君子則不然。其責(zé)人也詳，其待己也廉。詳，故人難于為善;廉，故自取也少。己未有善，曰：“我善是，是亦足矣。”己未有能，曰：“我能是，是亦足矣。”外以欺于人，內(nèi)以欺于心，未少有得而止矣，不亦待其身者已廉乎?
其于人也，曰：“彼雖能是，其人不足稱也;彼雖善是，其用不足稱也。”舉其一，不計其十;究其舊，不圖其新：恐恐然惟懼其人之有聞也。是不亦責(zé)于人者已詳乎?
夫是之謂不以眾人待其身，而以圣人望于人，吾未見其尊己也。
雖然，為是者，有本有原，怠與忌之謂也。怠者不能修，而忌者畏人修。吾嘗試之矣，嘗試語于眾曰：“某良士，某良士。”其應(yīng)者，必其人之與也;不然，則其所疏遠(yuǎn)不與同其利者也;不然，則其畏也。不若是，強(qiáng)者必怒于言，懦者必怒于色矣。又嘗語于眾曰：“某非良士，某非良士。”其不應(yīng)者，必其人之與也，不然，則其所疏遠(yuǎn)不與同其利者也，不然，則其畏也。不若是，強(qiáng)者必說于言，懦者必說于色矣。
是故事修而謗興，德高而毀來。嗚呼!士之處此世，而望名譽(yù)之光，道德之行，難已!
將有作于上者，得吾說而存之，其國家可幾而理歟!
韓愈散文名篇：獲麟解
麟之為靈，昭昭也。詠于《詩》，書于《春秋》，雜出于傳記百家之書，雖婦人小子皆知其為祥也。
然麟之為物，不畜于家，不恒有于天下。其為形也不類，非若馬牛犬豕豺狼麋鹿然。然則雖有麟，不可知其為麟也。
角者吾知其為牛，鬣者吾知其為馬，犬豕豺狼麋鹿，吾知其為犬豕豺狼麋鹿。惟麟也，不可知。不可知，則其謂之不祥也亦宜。雖然，麟之出，必有圣人在乎位。麟為圣人出也。圣人者，必知麟，麟之果不為不祥也。
又曰：“麟之所以為麟者，以德不以形。”若麟之出不待圣人，則謂之不祥也亦宜。
韓愈散文名篇：原道
博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己而無待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。
周道衰，孔子沒，火于秦，黃老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則歸于墨;不入于老，則歸于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之;入者附之，出者污之。噫!后之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之?老者曰：“孔子，吾師之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾師之弟子也。”為孔子者，習(xí)聞其說，樂其誕而自小也，亦曰“吾師亦嘗師之”云爾。不惟舉之于口，而又筆之于其書。噫!后之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之?
甚矣，人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之為民者四，今之為民者六。古之教者處其一，今之教者處其三。農(nóng)之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也?
古之時，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相養(yǎng)之道。為之君，為之師。驅(qū)其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒然后為之衣，饑然后為之食。木處而顛，土處而病也，然后為之宮室。為之工以贍其器用，為之賈以通其有無，為之醫(yī)藥以濟(jì)其夭死，為之葬埋祭祀以長其恩愛，為之禮以次其先后，為之樂以宣其湮郁，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強(qiáng)梗。相欺也，為之符、璽、斗斛、權(quán)衡以信之。相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“圣人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭。”嗚呼!其亦不思而已矣。如古之無圣人，人之類滅久矣。何也?無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。
是故君者，出令者也;臣者，行君之令而致之民者也;民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君;臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣;民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上，則誅。今其法曰，必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養(yǎng)之道，以求其所謂清凈寂滅者。嗚呼!其亦幸而出于三代之后，不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。
帝之與王，其號雖殊，其所以為圣一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰：“曷不為太古之無事”?”是亦責(zé)冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也?”責(zé)饑之食者曰：“曷不為飲之之易也?”傳曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國;欲治其國者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先誠其意。”然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事?？鬃又鳌洞呵铩芬?，諸侯用夷禮則夷之，進(jìn)于中國則中國之。經(jīng)曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡。”《詩》曰：戎狄是膺，荊舒是懲”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也?
夫所謂先王之教者，何也?博愛之謂仁，行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足乎己無待于外之謂德。其文：《詩》、《書》、《易》、《春秋》;其法：禮、樂、刑、政;其民：士、農(nóng)、工、賈;其位：君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦;其服：麻、絲;其居：宮、室;其食：粟米、果蔬、魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥;以之為人，則愛而公;以之為心，則和而平;以之為天下國家，無所處而不當(dāng)。是故生則得其情，死則盡其常。效焉而天神假，廟焉而人鬼饗。曰：“斯道也，何道也?”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。荀與揚(yáng)也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行。由周公而下，下而為臣，故其說長。然則如之何而可也?曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居。明先王之道以道之，鰥寡孤獨(dú)廢疾者有養(yǎng)也。其亦庶乎其可也!”
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