道字書法作品

　　老子之道具有豐富而深刻的內涵，可以從不同角度、不同層次去闡述。下面小編帶給大家的是道字書法，希望你們喜歡。

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　　關于老君之“道”的幾個問題

　　老子之道具有豐富而深刻的內涵，可以從不同角度、不同層次去闡述。

　　因而，如果存在不同乃至相反看法，都是自然、正常的現象。

　　不同看法之間進行比較、分析，有助于加深對老子之道的理解和認識。

　　一、老子之道是否實際的存在?

　　老子之道究竟是實際的存在，或者只是概念上的存在?這個問題是由陳鼓應先生提出來的。

　　他自己回答說：“關于這個問題，我們可以直截了當地說，‘道’只是概念上存在而已。

　　‘道’所具有的一切特性的描寫，都是老子所預設的。

　　按這種說法，老子關于“道”的一切特性的描寫，就仿佛一位數學家在隨意構造、推導關于純數學方面的定理，而不受任何主、客觀條件的限制。

　　若是如此，這個“道”不僅“可道”，而且是“恒道”;這個“名”不僅“可名”，而且是“恒名”。

　　但是，老子不僅明確地指出“道可道，非恒道;名可名，非恒名”(《老子·1章》)，而且說明觀察、體悟“道”的方法，就在于“故常無欲，以觀其妙;常有欲，以觀其徼”(《老子·1章》)。

　　這表明老子之“道”并非純數學的智力游戲，而是反映了一種客觀實在。事實上，盡管老子道論具有豐富內涵，但不管是哪一種意義的“道”，無不是從宇宙萬物和社會人生中思考、體悟出來的。

　　特別是，從修道、體道角度而言，這種“道”就更加離不開每個人的親身實踐和經驗。

　　老子關于“道”之特性的描述，諸如自然、無為、虛無、清靜、純粹、素樸、平易、恬淡、柔弱、不爭等等，無一不是“飽蘸體驗”的。其中，“自然、無為”最具根本性意義。

　　老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《老子·25章》)“道恒無為而無不為。”(《老子·37章》)這兩條特性其實是一而二、二而一的，可以歸結為“自然無為”。

　　二、老子之道是西方舊形而上學的本體范疇嗎?

　　與上述“預設性”頗為類似的一個看法，是張世英先生提出的所謂“舊本體”說。

　　他認為，老子所講的關于本體論的“道”，是“常道”，是超驗的普遍永恒的東西，因而基本上是一個“自柏拉圖到黑格爾的舊形而上學的本體范疇。

　　從天人關系角度看，作為本體化范疇的“天”(即“道”)，一方面具有絕對性、無限性，同時又是發(fā)育萬物，大化流行的過程;而人的本體取決于“天”，人稟受“天”所賦予之性，所以也具有絕對、無限的超越本性。故此，從本體上而言，“人”與“天”是合一的。

　　盡管這種合一還只是潛在性、自在性的。另一方面，從人作為現實中的個體存在而言，又是有限的、相對的，與“天”是有所區(qū)別的。這種區(qū)別不僅是自然的客觀存在，而且也反映到人的思維意識之中，這樣就出現了“人自人，天自天”的相分情況。

　　但是，這種天人相分情況至多只能是暫時“遮蔽”那種潛在的、本體意義的天人合一，而不能從根本上取消它的合一性。

　　人是一種特殊的存在，“按照中國傳統(tǒng)哲學，人的存在是形而上與形而下的統(tǒng)一，是形神合一、身心合一的整體存在，并沒有西方那種靈魂與肉體相分離、精神與物質相對立的二元論。”

　　所以，老莊道家哲學有助于探索、解決那種靈肉分離、天人相分的“異化”現象，使人“復歸”于天，從有限中把握無限，在相對中達到絕對，從而達到安身立命、天人合一的目的。

　　所謂“天與人不相勝也，是之謂真人”(《莊子·大宗師》)。“真人”所達到的這種天人合一境界，是有其哲學根據的。

　　三、老子之道的“有”“無”論是否矛盾?

　　有些論者認為，在宇宙生成論方面，老子認為具體存在的“有”總要有一個開頭，而這個開頭的東西就不能再是“有”而只能是“無”。但是，這是不可能的。

　　因為事實上萬物都是以“有”為生的，有的都是具體的物質形態(tài)的轉變，決沒有從絕對的“無”中產生出來的東西。

　　老子為了克服這一矛盾，有時又把道說成是包含了物、象和精的一種混沌未分的最初物質，這樣一來，道也就不再是“無”而是“有”了，從而又與“無”中生“有”的說法發(fā)生了根本的矛盾。

　　總之，老子一說道有物，一說道無物，從而使自己陷入了自相矛盾之中。

　　這種看法值得商榷。關于老子道論的矛盾問題，其實并不是老子道論本身存在矛盾，而是后人的理解和認識產生了矛盾。

　　理解和認識老子道論要注意三個問題：

　　一是在方法上要注意老子論道的不同角度、不同層次;

　　二是老子所謂“有”與“無”，均屬宇宙本體論與生成論范疇，“有”與“無”不過是針對“道體”的存在及其演變、發(fā)展歷程中的不同性狀、狀態(tài)而已。

　　從存在論(即本體論)角度而言，老子講的“無”并不是要否定掉宇宙萬物的本體;從生成論角度來說，“無”也不是要否定掉宇宙萬物尚未形成、陰陽二氣尚未分化的混沌整體這一根源。董光壁先生指出，老子的“無”相當于現代物理學中的“基態(tài)量子場”。

　　現代物理學也改變了人們對“真空”概念的認識，它并不是指任何東西都不存在的虛空狀態(tài)。

　　“按照量子場論，各種粒子都是真空的激發(fā)態(tài)，現實世界的一切都是由真空激發(fā)形成的。

　　‘真空’回到了老子的包藏著無限生機的‘無’。”這個看法甚有科學研究的參考意義。

　　龐樸先生從文字學角度指出，古人關于“無”的認識存在三個階段：一是“亡”，指有而后無;二是“無”，指似無實有;三是“無”，指無而純無。老子所謂“有生于無”的“無”，原為“無”字。

　　這也說明老子關于“有生于無”的說法并不存在矛盾。所以，不宜把老子哲學中的“無”理解為什么東西都沒有、絕對虛空的“無”。

　　三是要把握老子關于“道”的描述的語言藝術，這一點牟鐘鑒先生說得很透徹，所謂“道不是某物，它無形無象，不可感知，以潛藏的方式存在，玄妙無比，不可言說，只能意領。

　　一旦說出，便落筌蹄，失卻本真，只可寄言出意，勉強加以形容，也還須隨說隨掃，不留痕跡”。所以，應該把老子所謂“無”理解為一種正言若反的語言表達藝術。

　　四、老子之道不講道德嗎?

　　張世英先生認為，“《老子》的‘天地不仁’更明確地取消了道和天的道德意義”，“《老子》的‘道’是人道的對立物”很難想象，老子的《道德經》居然會取消道德意義、居然是人道的對立物!

　　在老子看來，“道”固然是萬物的本根、根源，但宇宙萬物的存在及其形成過程，還離不開“德”。老子說“道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之”、“

　　萬物莫不尊道而貴德”(《老子·51章》)，可見，“德”對于宇宙萬物的存在及其形成過程來說，亦具有重要作用與意義。

　　而“德”之所以具有這種重要作用與意義，是因為“德”與“道”有著密切關系，所謂“孔德之容，唯道是從”(《老子·25章》)。意謂“道”為主，“德”為從，“道”決定了“德”的特性，“德”體現了“道”的性質。

　　《管子·心術上》也講：“德者道之舍，……故德者得也，得也者，其謂所得以然也。以無為之謂道，舍之之謂德，故道之與德無間。”

　　意思是說，“德”就是“道”的體現，萬物依賴它而得以生長，心智依賴它而得以認識“道”的精髓，所以“德”就是“得”。所謂“得”，即是說所要得到的東西(“道”)已經實現了。

　　無為叫做“道”，體現它就叫做“德”，所以“道”與“德”沒有什么分別。正是由于“德”與“道”有著密切關系，決定了“德”對宇宙萬物的存在及其形成過程的重要作用與意義。

　　特別是，對“人”而言，在老子之“德”主要指人的純粹本性(所謂“含德之厚，比于赤子”(《老子·55章》))和修養(yǎng)境界(所謂“玄德深矣遠矣，與物反矣”(《老子·65章》))。

　　所以，老子之“道”不僅僅是一個自然哲學范疇，而且更是一個關于人的內在本體和價值的形上學范疇。“道”的本性是“自然”的，所謂“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”(《老子·51章》)。

　　這所謂“自然”，是指“道”的存在狀態(tài)、方式與過程，并不是排斥人類之外的自然界，而是關系到人類生命的實踐準則及其意義，所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然” (《老子·25章》)。

　　所以老子之“道”最終是要探究人生的意義和價值根源，解決人的價值本體的形而上之根據，即所謂“安身立命”的問題。

　　所以，對人而言，老子之“道”只是作為潛在的基礎，要靠人的自覺實踐、體驗(即所謂“踐道”、“體道”)，才能把潛在變?yōu)楝F實，與“道”合一，獲得自由。

　　這就是老子之“道”作為本體論范疇所蘊涵的“人道”意義，從中顯示出其獨特的理論價值與實踐意義。

　　五、“天道無親，常與善人”是否可信?

　　在《史記·伯夷列傳》中，有一段常為后人所稱道的話，即：“或曰：天道無親，常與善人。若伯夷、叔齊，可謂善人者，非耶?積仁潔行如此而餓死!且七十子之徒，仲尼獨薦顏回為好學。

　　然回也屢空，糟糠不厭，而卒早夭。天之報施善人，其何如哉?盜跖日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣雎，聚黨數千人橫行天下，竟以壽終。是尊何德哉?此其尤大彰明較著者也。若至近世，操行不軌，專犯忌諱，而終身逸樂，富厚累世不絕。

　　或擇地而蹈之，時然后出言，行不由徑，非公正不發(fā)憤，而遇禍災者，不可勝數也。余甚惑焉!倘所謂天道，是邪非邪?”

　　縱覽古今，這段話很有代表性，道出了古往今來蕓蕓眾生內心里共同的困惑。

　　那么，應當如何深刻理解“天道無親，常與善人”，以及伯夷、顏回這類現象呢?

　　在老子看來，“天道”是自然無為的，故而“無親”;之所以“常與善人”，是因為善人合于(或同于)道、合于德，而

　　“同于道者，道亦樂得之;同于德者，德亦樂得之”(《老子·23章》)，由此便可謂天道“常與善人”。

　　需要強調說明的是，所謂“常與善人”，是指充實或豐富他這個人(善人)內在的道德品性，也即充實、光大他內在的人性之美，而非“與”(給予)他以別的什么東西。

　　而這一切，都是自然而然的，都是“善人”自為的結果，而非有一個人格化的上帝在暗中幫助他。

　　我們還可借用《莊子·列御寇》中的一句話來解釋：“夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天。”

　　所謂“造物者”，就是指“天道”;所謂“其人”，泛指某個人，引申為人在社會中的名利地位，禍福榮辱等;所謂“其人之天”，指人內在的自然天性、本性、德性等。

　　綜合起來，大意是說，上天(天道)對人的回報，不是回報他人間的禍福榮辱，而是回報他本人最內在、最本真的天性本性。

　　總之，“善人”如果真善，那么“善”本身就是上天對他最好的、最真實的回報了。

　　行仁得仁，何復他求?反之，“惡人”若真的作惡多端，那么，“惡”本身即是對他個人最內在、最本真的天性、品性的戕害和毀滅。他的心靈是污濁的，他的境界是卑劣的，毫無“天爵”可言。

　　這就是上天對他最嚴厲的報應了。至于“人爵”再高，權極一時，或榮華富貴，顯赫一生，亦何足道哉!伯夷、叔齊，積仁潔行如此，可謂善人矣!顏回好學，三月不違仁，可謂真能踐道而成就其德性矣!

　　這就是天道對他們最好的回報了!盜跖之徒，紈绔子弟，其或終身逸樂，富貴累世不絕，但終有命歸黃泉的一天。不亦悲乎!何以為壽?何足為貴?

　　總而言之，天道無親，常與善人!存乎其人，存乎德行!

　　
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