道字篆體書法_道字篆體書法作品欣賞
道家思想以道論為核心內容.理解老子道論,是把握老子哲學精神的關鍵所在.道論,亦即今語所謂本體論.下面小編帶給大家的是道字篆體書法，希望你們喜歡。
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老子的道治思想
《老子》一書五千余言主要是談老子的道和道治思想。王弼在《老子指略》中說：“《老子》一書，其幾乎可一言以蔽之。噫，崇本息未而已矣。”老子推崇道，認為道是一切之本，德、仁、義、禮等是末，是道的外顯，是人為的規(guī)定。
老子提倡的道、德，與儒家提倡的道、德不同。儒家之道、德，是人為規(guī)定的道、德，均可獨立存在，有固定的內容，可以說什么是道什么是德。而老子所談的道、德，是本然之道、德，沒有固定的內容。他認為道是事物的生成方式，德是道的外在表現。因此道、德都不可獨立存在，道與物相依存，德與道相依存。
“道生萬物”是說道是萬物生成的方式，而不是說道是萬物生成的本原。“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”(41章，本文所引《老子》章句多從馬王堆漢墓帛書《老子》甲乙本，有些字句與通行本章句不同。章節(jié)號為通行本《老子》章節(jié)，以下引文只注章節(jié)號)“道生一”是說“一”的生成方式是“道”，而不是說“一”的生成本原是“道”;同樣“一生二、二生三、三生萬物”的生成方式都是道。道不是萬物的本原，而是萬物的生成方式。萬物都是通過“道”而生成。道不是實有之物體，而是萬物的生命軌跡。一粒小麥結出一穗小麥，其生成的本體是小麥，其生成的方式是“道”。“道生萬物”是從其生成方式而言，而不是指生成本體而言。道是事物的生命軌跡，無物則無道;德是道的外在表現，只能從道而不能獨立存在。
老子提倡從道，他說：“孔德之容，唯道是從。”(21章)王弼釋“孔”為“空”，孔德就是老子提倡的德，沒有固定內容的德?？椎碌谋憩F，是從道而行的本然表現。老子說：“道生之、畜之、長之、遂之、亭之、毒之、養(yǎng)之、覆之。生而弗有也，為而弗寺也，長而弗宰也，此之謂玄德。”(51章)帛書本無“德”字，通行本寫為“道生之，德畜之”，加一“德”字，就嚴重歪曲了老子的思想。從道是自然之行，從德就是有意為之。老子說的貴德，是貴自然之表現。人為認定的德，不是老子提倡的“孔德”而是“玄德”。“生而弗有也，為而弗寺也，長而弗宰也。”這樣的行為如果是道的自然表現，就是老子說的“孔德”;如果把這樣的行為作為高尚的標準去要求人，這“德”就不是老子所說的德，而是儒家所說的“德”，老子稱這樣的德是“玄德”——被玷染之德，人認定的德。“玄”是染黑的絲，“素”是本色的絲。因此老子提倡見素抱樸，而反對“玄德”。
儒家之德是規(guī)定好的，老子所說的德，只是循道的自然表現，而不是人為的認定。凡認定的道德、提倡的道德，都不是老子說的道德。
帛書本《老子》在開篇說：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為也，上仁為之而無以為也，上義為之而有以為也。上禮為之而莫之應也，則攘臂而乃之，失道矣。故失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也。前識者，道之華也，而愚之首也。”(38章)
老子這段話指出了社會統(tǒng)治的主要手段：知治、禮治、法治、物治和道治。
知治是用規(guī)定的德、仁、義進行教化、說教。老子說：“前識者，道之華也，而愚之首也。”漢代嚴遵《道德真經指歸》注“前識者”為“預設然也”，“前識者”就是事先設定德、仁、義，沒有做就先有了標準、規(guī)定，因此謂“前識”，這“前識”就是“知”，利用前識——事先認定的德、仁、義來治理社會，就是知治。
知治是統(tǒng)治者制定德、仁、義進行教化、說教。知治的最初形式是德治，如三皇五帝時期，推崇的是圣人，因此中國古代才會出現典型的統(tǒng)治權交接形式：禪讓制。“禪也，上德，授賢之謂也。”(郭店楚墓竹簡《唐虞之道》)“上德”就是“尚德”，崇尚德。老子說的“上德”“上仁”“上義”就是“尚德”“尚仁”“尚義”，即崇尚德、崇尚仁、崇尚義。崇尚的德、仁、義都是人為認定的，是“前識者”，是“知”。崇尚之“德”是人為認定的良好表現;“仁”是全德之稱，具備所有的道德為仁;“義”字古文寫為“義”，從羊從我。“羊”表示“善”義，“我”表示自己。自己認為該做的善舉就是“義”。
義是自己認為該做的，而禮是社會認為該做的?？梢哉f義是個人私德，禮是社會公德，因此禮具有強制性。
禮是對人們日常言行的規(guī)范。因為禮規(guī)定的是如何說話、如何做事，因此需要教化;而禮又是社會認定的公則，是必需遵循的，因此又有強制性。
知治是教化的統(tǒng)治手段，禮治是教化加強制的統(tǒng)治手段，法治則是暴力強制的統(tǒng)治手段。
禮治和法治都是要人必需遵行的，都依靠軍隊、警察、監(jiān)獄等國家機器進行強力統(tǒng)治。禮治和法治的根本區(qū)別是著眼點不同，禮制定的是人應該怎么做，“禁之于未然”，先進行教育，使人知道怎么做而照做;法制定的是人不能怎么做，“禁之于已然”，是在事情發(fā)生后進行懲罰。
孔子說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格。”(《論語·為政篇》)孔子這段話說的就是法治和禮治的不同。法治“齊之以刑”，是“道之以政”，主要依靠政令、武力為手段;禮治“齊之以禮”，是“道之以德”，主要依靠教化為手段。禮治是“舉善而教，不能則勸(強制)”(《論語·為政》)法治則是“舉惡而教，行之則懲。”
孔子重仁，孟子重義，荀子重禮，韓非重法。由重內在而重外行，由重禮而重法，由教化而進入強制，這是儒家?guī)煶械谋赜芍?，是荀子、韓非師徒的必然之路。
“攘臂”是法治，指用暴力手段強制執(zhí)行;“乃之”是物治。“乃”字形是人乳房的側視形，是“奶”的本字，指人所必需的生活物質。“攘臂而乃之”是“棍棒加胡蘿卜”的統(tǒng)治方法，棍棒是法治，胡蘿卜是物治。
物治是采用經濟手段進行社會統(tǒng)治。“食色性也”，對物質的追求是人的本能。物治的手段主要是采取“尚賢(寶)”“貴難得之貨”“見可欲”(3章)等，激起人們追求的欲望，通過掌控這些資源而達到統(tǒng)治社會的目的。
王弼說老子“崇本息末”，本是道治，知治、禮治、法治、物治是末。“息”不是停止也不是取消，而是擇宜而用。
老子不提倡知治，他說：“故曰為道者，非以明民，將以愚之。民之難治也，以其知也。故以知知邦，邦之賊也;以不知知邦，邦之德也。”(65章)“為道”就是規(guī)定德、仁、義，以“知”治民。以知治民，就限制了百姓的思想，因此說“非以明民，將以愚之”。“民之難治也，以其知也。”意思是百姓之所以難治，原因就在于用“知”治。“其知”不是說百姓智慧，而是說統(tǒng)治者用“知”治。
老子認為知治是人心復雜、人性變壞的根本原因。只要定出什么是真善美，也就有了假惡丑。因為在教人美的時候，實際也等于教人丑;教他善的時候，也等于在教他惡。老子說：“天下皆知美之為美，斯惡矣;皆知善之為善，斯不善矣。有無相生也，難易相成也，長短相形也，高下相盈也，音聲相和也，先后相隨也。”(2章)美丑、善惡、有無、難易、高下、先后都是比較出來的，并不是本然的狀態(tài)。人經過教化后，也就無法保持本然的真善美。如果沒有美善之分，也就沒有丑惡。老子說：“含德之厚，比于赤子。”(55章)人類本性具備了高尚的品德，知治反而扭曲了人性。
老子為什么反對禮治為本?禮是規(guī)定的社會準則，是人必需遵守的。不管你心情如何，都要按照禮的規(guī)定來做，那么照禮做出來的可能就是虛偽的，這就不是忠信。因此老子說：“夫禮也者，忠信之薄也，而亂之首也。”(38章)老子認為禮的制定，使人們缺乏忠信，是社會出現亂象的原因。
法治更不足以為統(tǒng)治之本，老子說：“民恒且不畏死，奈何以殺懼之也?”(74章)暴力手段不是治國的根本。“以道佐人主，不以兵強于天下。”(30章)“夫兵者，不祥之器也。”(31章)暴力永遠都不是解決問題的最好辦法。
老子也反對物治為本，他認為：“不上賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲，使民不亂。”(3章)蔣錫昌《老子校詁》說：“《說文》：‘賢，多財也;從貝從臤。’不尚賢，猶不尚多財;與下文‘不貴難得之貨’，‘不見可欲’一律，皆指財物而言?！抖亍繁?lsquo;賢’做‘寶’，蓋為后人旁注之字，不尚多財，則民不爭。”“可欲”是指富貴、榮譽、權力等。
老子不提倡物治，因為物治使人心混亂。但他并不反對人民過豐富的物質生活，他強調“實其腹”“強其骨”(3章)“甘其食，美其服，樂其俗，安其居。”(81章)
《易·損》說：“損益盈虛，與時偕行。”知治、禮治、法治、物治各有其弊，只可擇宜而用，而不可為社會統(tǒng)治之本。
道治是遵循自然、科學發(fā)展，“虛其心”(3章，對心靈沒有太多的約束、壓力)而存本然。知治、禮治、法治、物治是治末，而道治是治本。始基為本，“夫唯道，善始且善成。”(41章)道治注重始基，注重治本。
用一個詞概括老子的道治思想就是“無為”，“圣人居無為之事，行不言之教。”(2章)“無為”不是不為，而是為“無”而為。
“無，名萬物之始也;有，名萬物之母也。”(1章)“無為”就是注重萬事萬物之“始”而為，打好基礎，抓好根本。因為“其安也，易持也;其未兆也，易謀也;其脆也，易判也;其微也，易散也。為之于其未有，治之于其未亂也。”(56章)一切從根子改變很容易，坐大則難改。“為之于其未有”就是“無為”，“治之于其未亂”就是“無為而治”。
老子對道治打了兩個比方：“治人事天莫若嗇”(59章)和“治大國如烹小鮮”(60章)，都是指打好根基，然后任其自然發(fā)展。
老子說：“治人事天莫若嗇。夫嗇，是謂早服。”“嗇”通“穡”，指種莊稼。“早服”就是早耕作。土壤及早耕作，深翻曬白，可以增強土壤的肥力。土壤深翻曬白、精耕細耙、重施基肥，就能長出好莊稼。注重打好地肥而讓其自然成長，就是無為;而“拔苗助長”就是有為。治人就像種莊稼一樣，起好犁溝是關鍵。
“治大國如烹小鮮”的“烹”古意是指水煮而不是煎炒，指不必翻動而不是不敢翻動。怎樣才能不必翻動呢?選用合適的鍋、添足適量的水，烹小鮮就不用翻動，小鮮在鍋里會自然翻滾。選鍋添水是打基礎，就是無為，而攪動就是有為。
對社會統(tǒng)治來說，社會統(tǒng)治的根基是文化管理而不是物質管理。
老子說：“三十輻同一轂，當其無有，車之用;埏埴以為器，當其無有，器之用;鑿戶牗以為室，當其無有，室之用。故有之以為利，無之以為用。(11章)五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人之治也，為腹不為目，故去彼取此。(12章)”通行本將此段文字分為兩章，如果合起來理解，更能體現老子的道治思想。這里說的“無”不是“無”，不是表示空虛。
老子說“三十輻共一轂”指造出輪子。因為有了輪子，這樣才有車之用，而不是說輪子有中空，才有車之用。老子說“埏埴以為器”， “為器”而不是“為皿”，“皿”是中空的，可以盛東西。而“器”則不然，也包括了實體之物，如杵，如兵器。老子說“鑿戶牗”，“室之用”。并不是有了門和窗戶之“無”，才有“室之用”。室之用的不是門和窗。古人多穴居，動物也穴居。動物之穴與人居之穴的不同在于人居之穴有門有窗。
車、器、室是看得見、摸得到的，是“有”，因此稱“有之以為利。”五色之悅目、五音之陶醉、五味之清爽、田獵之刺激、貨物之誘惑，是看不到或摸不到的存在，是“無”。“無”不能帶來直接之利，卻有間接之用，給人精神的享用，因此說：“無之以為用。”
墨家注重“有”，強調只有獲得物質利益才是應該追求的，因此非樂;而儒家強調精神享用，因此提倡樂。老子的態(tài)度不存在褒貶，而是從治國之本末來認識。他說：“是以圣人之治也，為腹不為目，故去彼取此。”“彼”指的是造車、造器、造室等物質之有;“此”指的五色、五味、五音、田獵、貴貨等精神享用，這是看不見的存在，是“無”，是文化。圣人之治，關鍵是文化的治理。因為人會自覺地追求物質的豐富，而不會自覺地追求精神的高尚。
文化是社會、國家、單位之根基，無為而治就是治理好文化這一根基。一個國家有良好的文化，才能有健康的社會;一個單位有良好的文化，才能和諧、發(fā)展、永續(xù)……
道治不重政績而重政效。政績往往是指看得見的物質建設;政效是指看不見的文化建設?？鬃拥牡茏訂栒?，孔子回答說：“無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。”(《論語·子路》)政績很快就能做出來且看得見，而政效不能很快看出來，但其影響深遠，意義重大。
老子崇本息末，認為社會統(tǒng)治應以道治為本，知治、禮治、法治、物治是治末，只可擇宜而用。這是社會長治久安、長遠發(fā)展的根本之舉。
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