武術(shù)作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，源遠流長、博大精深，在其幾千年的發(fā)展過程中，與同屬文化現(xiàn)象和社會意識形態(tài)的宗教有著密切聯(lián)系和交集。所以對武術(shù)文化性質(zhì)的定位及其與宗教關(guān)系如何界定，有些人不是很清楚，認為:“武術(shù)具有神學(xué)性質(zhì)，是宗教的附庸”。還有人認為中華武術(shù)是經(jīng)達摩祖師從印度傳入中國，并在中國發(fā)揚光大，所以"天下武功出少林"。所謂 "少林武功是佛教功法，武當(dāng)武術(shù)是道教功法"之說，似乎更加印證了武術(shù)的宗教屬性;一些拳種標榜自已是 “神傳仙授”以及武林中供奉“武圣關(guān)公”，更增加了武術(shù)的神學(xué)色彩。下面是學(xué)習(xí)啦小編為專門您整理好的：中華武術(shù)與宗教的關(guān)系。

　　中華武術(shù)與宗教的關(guān)系一、武術(shù)是以中國傳統(tǒng)哲學(xué)和倫理道德為基礎(chǔ)的獨立文化體系

　　武術(shù)萌生于原始社會，到奴隸社會已具雛形，春秋戰(zhàn)國時期基本形成體系。春秋戰(zhàn)國時期是中國從奴隸社會向封建社會轉(zhuǎn)變的時期，正值社會大動蕩大變革，同時也是學(xué)術(shù)活躍、思想繁榮時期。諸子并起、百家爭鳴，從而奠定了中華文化的基礎(chǔ)，成為中國文化的歷史源頭。也就在這個時期，賦予了中華武術(shù)豐富多彩的文化內(nèi)涵，不僅使武術(shù)的思想理論體系得形成，而且也成為二千多年來武術(shù)不斷發(fā)展的內(nèi)在動力和思想源泉。從而使中華武術(shù)實現(xiàn)了第一次大發(fā)展、大飛躍，使武術(shù)從單純的搏擊格殺之術(shù);升華到文化的層面上，至此，中華武術(shù)具有了“思想靈魂”。春秋戰(zhàn)國時期經(jīng)濟高速發(fā)展，戰(zhàn)爭頻發(fā)，各諸侯國都把“富國強兵”做為基木國策。各家學(xué)派對軍事武備都有自已的觀點，并形成了一套軍事思想理論體系。很多學(xué)派的創(chuàng)始人及門徒，不僅是思想家、政始家，也是軍事家或武術(shù)高手。他們練功習(xí)武，精通軍事謀略，能帶兵打仗、攻城掠地、守城護國。所以，他們的哲學(xué)思想和軍事理論對武術(shù)指導(dǎo)和影響，都來自軍事實踐，有的放矢、不泛空談。諸子百家中對軍事武術(shù)影響較大的有儒家、墨家、道家、兵家、陰陽家等學(xué)派，他們的思想對 “齊家治國平天下”，對軍事謀略、戰(zhàn)陣格殺、武術(shù)技能、武德規(guī)范等等都有很大的指導(dǎo)和影響。隨著儒、墨、道、兵等主流學(xué)派思想的融合和影響，使中華武術(shù)形成了以"仁、義、禮、智、信"為核心的指導(dǎo)思想和武德規(guī)范。概括起來就是:以“天下國家”為已任的忠君、報國思想;以“民為貴”為核心的愛民、護民的思想;以“公道正義、誠信義氣”為核心的見義勇為、扶危濟困、除暴安良的俠義精神。盡管二千多年的封建社會 “朝代更替、江山易主”，但是武術(shù)的指導(dǎo)思想，武德規(guī)范和武術(shù)的人文精神一直傳承下來，成為貫穿中國封建社會的正統(tǒng)人文思想和人文精神之一。

　　經(jīng)過春秋戰(zhàn)國時期五百多年的錘煉打磨，中華傳統(tǒng)文化占領(lǐng)了武術(shù)文化的“制高點”，使中華武術(shù)的人文思想和人文精神大放異彩，使本來屬于“戰(zhàn)斗能力、殺伐手段、暴力行為”的武術(shù)，納入到中華民族正統(tǒng)文化思想的規(guī)范之中，使其為社會進步、民族的健康發(fā)展發(fā)揮積極作用。

　　張岱年和程宜山先生在其《中國文化與文化爭論》一書中有這樣的論述:“我們說中國傳統(tǒng)文化是人類封建時代文化中發(fā)展水平最高、貢獻最大的文化……中國傳統(tǒng)文化是人類封建時代中宗教色彩最淡、理性主義和人文精神最濃的大化。……在人類封建時代，差不多所有國家和民族都處于宗教的全面統(tǒng)治之下，唯獨中國是一個例外……與其它國家和民族形成鮮明對照的是:非宗教的具有濃厚理性主義和人文精神的儒家文化占據(jù)著統(tǒng)治地位……中國傳統(tǒng)的辯證法雖然有這樣那樣的缺陷和不足，但在批判宗教方面卻是相當(dāng)雄辯的。中國古代哲學(xué)將事物內(nèi)部陰陽對峙視為事物自己運動的動力，因而很難產(chǎn)生和接受。第一推動力，之類的觀念;中國古代哲學(xué)堅持宇宙是一個整休和過程，因而很難產(chǎn)生和接受永恒不滅的精神實體和與此岸世界截然不同的彼岸世界之類觀念;中國古代哲學(xué)堅持“體用一原、顯微無間” 亦即本質(zhì)與現(xiàn)象的統(tǒng)一，因而象佛教那樣以世界虛幻不實的觀念受到最堅決的排斥，如此等等……它把倫理道德學(xué)說和政治思想置于哲學(xué)的控制之下卻有著決定意義。而這又產(chǎn)生了兩個重要的結(jié)果：一個是不必依賴宗教的力量去推行道德……另一個是不必依賴宗教的力量去論證政治……這就是必免了政教合一……近代的中華民族，是世界上宗教負擔(dān)最小的民族，這就是古代理性主義和人文精神的碩果。”馮天輸、吳積明先生在《中國古代文化的奧秘》一書中也有相關(guān)論述:“倫理道德觀念在中國文化體系中居于中心地位，而中國的倫理道德觀念所概括的主要是世俗社會人際關(guān)系的規(guī)范，并沒有與宗教意識混淆……各種道德意識又左右著中國文化，這就使中國文化的宗教色彩比較淡薄……”以上專家學(xué)者的論述，正是對武術(shù)文化的屬性及與宗教關(guān)系的很好說明。

　　佛教于西漢哀帝元壽元年(公元前2年)傳到中國，兩晉南北朝時才得以傳播發(fā)展。道教是形成于東漢順帝年間(公元125-144年在位)也是在兩晉南北朝時得以發(fā)展。然而到此時，中國傳統(tǒng)哲學(xué)、傳統(tǒng)倫理道德和人文思想、人文精神，以為中華武術(shù)奠定了不可撼動的文化基礎(chǔ)。隨著漢代的“獨尊儒術(shù)”，以及后代對老莊思想的尊崇和佛家思想的影響，逐漸形成了儒、釋、道三家為主流的傳統(tǒng)文化思想。作為承載佛家思想和道家思想的佛、道二教同屬中國傳統(tǒng)文化的組成部分，三者在發(fā)展過程中互為因果、相互滲透和影響。在武術(shù)的發(fā)展過程中，佛、道二教起到了積極的推動作用，而武術(shù)也豐富了佛教和道教的文化內(nèi)涵。

　　至此，我們得出這樣的結(jié)論:武術(shù)是中華傳統(tǒng)文化巨系統(tǒng)中的軍武文化，它與中醫(yī)、中國書畫、中國營造、中國烹飪、中國園林一樣，是祖國傳統(tǒng)文化中的一個分支，它不從屬于任何宗教，是獨立的文化體系和形態(tài)。在物競天擇、適者生存的自然和社會的歷丈長河中，武術(shù)得以滋生繁衍、發(fā)展壯大、常青不衰，并有著極大的社會存在價值。它不僅是個武技的問題，而且也是凝聚中華民族智慧結(jié)晶，經(jīng)過千錘百煉而成的優(yōu)秀文化，它同文、史、哲、理、醫(yī)諸學(xué)科互相滲透，與宗教相互交集。即使在當(dāng)代，也不能把武術(shù)簡單地理解為“民族傳統(tǒng)體育項目”，它更是一種文化、一種思想、一種哲學(xué)、一種偉大的人文精神。

　　中華武術(shù)與宗教的關(guān)系二、武術(shù)與佛教的關(guān)系

　　僧人練功習(xí)武是中國佛教界的一個特點，特別是還開創(chuàng)了影響世界的武功門派——少林武功。正是因為如此，很多人把武術(shù)與佛教聯(lián)系在一起，認為 “武術(shù)是佛教的附屬”，是宗教的產(chǎn)物。

　　在認真研究了佛教的宗教信仰、宗教理論、宗教組織和活動、佛教文化等方面，沒有發(fā)現(xiàn)武術(shù)與佛教的必然聯(lián)系的有力證據(jù)，也就是說武術(shù)不是佛教木質(zhì)屬性的一部分，就象很多僧人董得中醫(yī)，能治病救人一樣，不能說中醫(yī)就具有宗教屬性。不論僧人和俗家百姓，練功習(xí)武都要符合人體生理結(jié)構(gòu)特點，都是肢體的運動。正常人與宗教信徒都是人，生理結(jié)構(gòu)是相同的，所以武術(shù)技能也是相同，佛教武功常人也能練，民間武術(shù)僧人也能練。

　　在少林寺之前，僧人練武術(shù)早已有之，只是在隋、唐之際，少林寺僧人協(xié)助過李世民受到朝廷的褒獎以后，寺院武術(shù)才蔚然成風(fēng)。關(guān)于佛教寺院練功習(xí)武究其原因，并不是佛教信仰、教義的要求。而真正的原因是:其一是為了保護寺院田產(chǎn)不受兵、匪及饑民的搶掠，也就是同民間的“看家護院”相同;其次是，佛教徒除了佛學(xué)功課和必要的勞動之外，其它活動很少，生活單調(diào)枯燥，通過練功習(xí)武既能強身健體，又能消遣娛樂。所以，僧人練武的原因和目的同民間沒有什么大的區(qū)別。

　　佛教寺院武術(shù)最典型、最有代表性的莫過于嵩山少林寺了，其歷史之久遠、影響之廣泛都是無與倫比的。它既是中華武術(shù)的一個特殊現(xiàn)象，也是中國佛教的一個特殊現(xiàn)象;既是中國的一個特殊文化現(xiàn)象，也是世界的一個特殊文化現(xiàn)象。嵩山少林寺始建于北魏太和十九年(公元495年)，是魏文帝為印度高僧佛陀扇多譯經(jīng)傳教所建。從文獻資料中找不到關(guān)于佛陀練功習(xí)武的記載，但他的兩位高徒僧稠和惠光都是民問武術(shù)高手出身，可見少林寺僧人在建寺之初就開始練功習(xí)武，并且也說明了少林寺武術(shù)也是從民間或軍旅傳入的。

　　少林寺做為中國佛教禪宗祖庭，其創(chuàng)始人菩提達摩于梁代普通元年(公元520年)自印度末華弘揚佛法，在少林寺面壁九年，于梁大通二年(公元528年)圓寂;葬于熊耳山。后人據(jù)此而傳說“少林武功為達摩所傳”，“達摩所傳授的《易筋經(jīng)》、《洗髓經(jīng)》為少林武術(shù)之祖”。這些說法純屬以訛傳訛、子虛烏有，因為武術(shù)史學(xué)界從古代典藉中從未見到有關(guān)達摩練功習(xí)武的記載。據(jù)武術(shù)史學(xué)家唐豪考證，此種傳說出自明代。

　　少林寺之所以聞名海內(nèi)外，除其是佛教禪宗祖庭之外，應(yīng)得益于少林武術(shù)。武術(shù)在少林寺僧人的推動下，實現(xiàn)了“禪武合一”。禪宗是印度佛教傳入中國后，與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合的產(chǎn)物，即中國化的佛教宗派。禪宗最大的特點是全憑修行者的悟性，去 “明心見性”，領(lǐng)悟宇宙永恒和自身具有的佛性。禪宗利用日常生活中的一句話、一個動作，甚至一聲喝斥，一頓棍棒拳腳，來啟發(fā)悟性，即所謂“棒喝”。禪宗修習(xí)全憑體驗，這與武術(shù)鍛煉有共同之處。武術(shù)的招式可以講說、可以示范傳授，也可以靠悟性。禪宗是一種修為，武術(shù)也是一種修為，二者有不少相通之處。因此，后世的禪宗與武術(shù)關(guān)系密切，出現(xiàn)了“禪武一體、以武悟禪”的禪武同修的方法。這也是少林寺佛學(xué)修為的一個特點。

　　嵩山少林寺在建寺1500多年里，被毀十余次，僧人被遣散而流落民間，使少林武術(shù)又回饋民間，再加上民間的繁衍或附會，因此就產(chǎn)生了內(nèi)容龐雜的少林派武功體系，成為中華武術(shù)的主要拳種，并號稱“天下武功出少林”。少林武功的特點是剛猛暴烈、強打硬擊，動作簡捷干練，而且有比較完善的功理功法和理論基礎(chǔ)。

　　除少林寺外，中國大多數(shù)佛教寺院都有練功習(xí)武的傳統(tǒng)，比較有影響的還有南少林寺、峨眉山、五臺山等。在武術(shù)拳種、拳械套路及招式中，很多都有佛教的色彩，如:羅漢拳、佛家拳、佛漢拳、僧門拳、空門拳，什么童子拜佛、老僧入定，金剛抱琵琶等。

　　總之，佛家思想和寺院僧眾豐富了武術(shù)的練習(xí)方法和內(nèi)容，并開創(chuàng)了響譽世界的少林武功，對中國武術(shù)的發(fā)展做出了極大貢獻，同時，在中國歷史上每當(dāng)民族出現(xiàn)危難之時，寺院武僧都能勇赴國難，譜寫了可歌可泣的悲壯的愛國篇章。

　　中華武術(shù)與宗教的關(guān)系三、武術(shù)與道教的關(guān)系

　　道教是中國木土宗教，形成于東漢末年。它以老莊哲學(xué)思想為教義基礎(chǔ)，并繼承了先秦神仙傳說與導(dǎo)引養(yǎng)生方術(shù)，因而有著深厚的文化內(nèi)涵。道教與武術(shù)有著極為密切的文化聯(lián)系。在思想上，中國武術(shù)的陰陽辯證觀、五行生克觀及因敵變化、以靜制動、以柔克剛等思想均與道教來自同一淵源——老子哲學(xué)思想。中國傳統(tǒng)氣功多來自于道家內(nèi)丹學(xué)，以吐故納新，除欲凈虛為要旨， 所謂 “煉精化氣、煉氣化神，煉神化虛、煉虛合道”之說，就是氣功的“積精累氣之學(xué)”，具有極高的科學(xué)和實用價值。道教的導(dǎo)引、胎息、內(nèi)丹、外丹、符篆、房中、辟谷等養(yǎng)生術(shù)與武術(shù)相結(jié)合，使武術(shù)具有獨特的強身健體增益健康的作用。無論武術(shù)的任何門派或拳種，關(guān)于 “行氣”和 “運氣”，“氣達四稍”;“舌頂”、“津液滿布”;“沉氣”;“清升濁降”;“精養(yǎng)靈根氣養(yǎng)神，養(yǎng)精養(yǎng)氣見天真，丹田養(yǎng)就護命寶、萬兩黃金不與人”之類滲透著養(yǎng)生之本思想的修煉方法都有記載和傳承。

　　如同佛教與武術(shù)一樣，道教教義信仰與武術(shù)沒有必然的聯(lián)系，武術(shù)不是道教的木質(zhì)屬性的一部分。而道士習(xí)武同常人一樣，都要遵循武術(shù)技法原理，都是人的肢體綜合運動，都要符合人體生理結(jié)構(gòu)特點。

　　同樣，道教文化對中國武術(shù)貢獻極大。“佛有少林，道有武當(dāng)”武當(dāng)山道眾開創(chuàng)了中國武術(shù)的另一大宗派——“武當(dāng)武功”。其貢獻及影響不亞于少林武功。以武當(dāng)武術(shù)為核心的內(nèi)家派武術(shù)，其特點是以柔克剛、剛?cè)岵?、后發(fā)制人 “不以硬而犯力”，剛?cè)嵋驍扯?。它的功理功法更具哲理性和辯證法，更加注重內(nèi)功修為和人與天地的和諧統(tǒng)一。道家武術(shù)更注重健身和養(yǎng)生，也可以說是道家的養(yǎng)生術(shù)。道家武術(shù)以道教哲學(xué)及道教理論為指導(dǎo)，結(jié)合中醫(yī)學(xué)、內(nèi)丹學(xué)、養(yǎng)生學(xué)的成果，將武術(shù)技擊和健身術(shù)融為一體，講究經(jīng)絡(luò)穴道，以煉好堅實內(nèi)功為筑基，以氣發(fā)力，借力打力，擅長以柔克剛，具有剛?cè)嵯酀记尚詮?、以靜制動、避實擊虛、靈活圓轉(zhuǎn)等特點。習(xí)道教武術(shù)者“外能技擊抗敵以自保，內(nèi)能強身健體以養(yǎng)生”，可兼得技擊和養(yǎng)生之效。在廣大人民群眾追求身心健康和高品位生活的現(xiàn)代社會，道家武術(shù)因所具有良好的健身效果而備受青睞。 由于武當(dāng)武功的影響，對太極拳、形意拳、八卦拳的形成和發(fā)展都有一定的促進作用。

　　清代以前道教都比較興盛，到清朝卻受了嚴厲抑制，從而使道逐漸衰落，然而道家武術(shù)卻一直發(fā)展下來，道觀中的武術(shù)健身活動更加普及。道家武術(shù)除武當(dāng)外，比較有影響的還有青城派、崆峒派、嶗山武功等。“少林棍、武當(dāng)劍”都是中華武術(shù)的精華，但有所不同的是武當(dāng)?shù)朗堪褎πg(shù)與道術(shù)相結(jié)合，創(chuàng)造出更具道家特點，更加深遂的劍文化。盡管當(dāng)代流傳的陳式、楊式、吳式、武式、孫式太極拳，不是直接來自道家武術(shù)，而是來自民間，但是不能否認它與道家武術(shù)為同一文化源流，即老莊哲學(xué)思想。

　　中華武術(shù)與宗教的關(guān)系四、武術(shù)與民間宗教的關(guān)系

　　在中國下層社會中，秘密組織教門傳習(xí)民間宗教和秘密結(jié)社相互幫助的事古已有之，到了清朝時期更加嚴重，很多秘密會道門都打著“ 反清復(fù)明”的旗號組織武裝斗爭，所以清王朝進行嚴厲鎮(zhèn)壓。清廷在嚴禁民間教門和秘密結(jié)社的同時，對民間武術(shù)傳習(xí)采取了較為寬松的態(tài)度，在這種 “禁教不禁拳”的環(huán)境下;民間教門和秘密結(jié)社，大都借傳習(xí)武術(shù)末掩蔽其宣傳教義、社旨，并以此發(fā)展組織和蓄養(yǎng)武裝力量。如北方的白蓮教，南方的天地會以及義和拳(團)、拜上帝公等。這些組織都利用武術(shù)作為凝聚民眾的主要手段，同時也促進了武術(shù)的傳播與發(fā)展。他們注意吸收習(xí)武者入教，在教內(nèi)沒有拳場武場，在演武的旗號下秘密傳教，有些組織結(jié)構(gòu)相當(dāng)嚴密。

　　白蓮教以后衍生出了清水教、羅教、八卦教(天理教)、弘陽教、三陽教、羅祖教、混元教等支派。天地會內(nèi)稱 "洪門"，別稱“洪家”、"紅幫"，以后繁衍出青幫、匕首會、雙刀會、棒棒會、平頭會、江湖串子會等支系。這些組織的骨干都是武林高手，有些甚至為一代武林宗師。很多民間拳師和武術(shù)習(xí)練者以報國為己任積極投身于反清斗爭，促成了拳會與教門的結(jié)合，極大地推動了民間武術(shù)的傳播與發(fā)展。

　　由于拳會與教門混雜，也有些歪門邪教，宣揚迷信，什么“神仙附體、刀槍不入”或神仙下凡傳授“神功真法”，故弄玄虛，無限夸大武術(shù)技擊功能，使武術(shù)蒙上了一層神秘色彩。這也就使人們把武術(shù)誤解為 “迷信活動”或 “神學(xué)運動”。武術(shù)在冷兵器時代既是軍事手段又是大眾文化，在人民當(dāng)中影響很大，各種教門會社利用武術(shù)為其服務(wù)，即使是宣揚迷信也不能說武術(shù)木身具有迷信色彩，而是這個教門具有迷信色彩。

　　中華武術(shù)與宗教的關(guān)系五、武術(shù)與關(guān)帝崇拜

　　在中國為歷史人物立廟祭祖最多的莫過于孔子和關(guān)羽，一個是“文圣人”，一個是 “武圣人”，俗稱文廟、武廟。在民間供奉 “關(guān)圣帝君”恐要多于孔子。關(guān)羽為三國時期蜀漢大將，追隨劉備功勞顯赫，公元219年被東吳所殺。一部《三國演義》使關(guān)羽家喻戶曉、婦孺皆知。因為在關(guān)羽身上體現(xiàn)了傳統(tǒng)文化的“忠義仁勇”，是儒推崇的典范;佛家尊關(guān)羽為 “關(guān)公”“關(guān)帝”，把他列為 “咖藍神”之一進行供奉;道教尊關(guān)羽為 "關(guān)帝圣君"。關(guān)羽在世時被封為 "漢壽亭候"，宋徽宗崇寧元年(1102年)追封為 “忠惠公”，宋徽宗宣和五年(公元1123年)加封為 “義勇武安王”，明萬歷三十三年(公元1605年)加封關(guān)羽為“三界伏魔大帝神威遠震天尊關(guān)帝圣君”。由于儒、釋、道的尊崇和歷代皇帝的追封加爵，使關(guān)羽被神化，進而形成對 “關(guān)帝圣君”的全民崇拜。

　　對關(guān)羽的崇拜不能簡單理解為封建迷信和神祗尊崇。因為關(guān)羽是一個真實的歷史人物，他生前表現(xiàn)的“忠義、仁勇”精神，是中國傳統(tǒng)倫理道德的典范，是傳統(tǒng)文化的精華，而儒、釋、道和歷代君王對關(guān)羽的尊崇正是對他的精神的肯定和宣揚。所以“關(guān)帝文化”已成為中國傳統(tǒng)文化的特殊現(xiàn)象。既使在當(dāng)代，在世界各地，只要有華人的地方就有關(guān)帝廟、關(guān)公神像，就有關(guān)帝崇拜，可見其影響極其深遠。

　　關(guān)羽忠義仁勇、武功高強、勇貫三軍，正是中華武術(shù)人文精神最高境界，所以更加受到武林中人的崇拜，同時關(guān)羽使用的“青龍倡月刀”即“關(guān)刀”或 “春秋大刀”的形制一直延用到今天，成為中國傳統(tǒng)武術(shù)主要長器械，習(xí)練者大有人在。所以，關(guān)羽對中華武術(shù)的影響極其深遠，并得到古往今來武術(shù)界的供奉崇拜。

　　然而，不能因為武術(shù)界對關(guān)羽的頂禮膜拜，就把武術(shù)看成 “神學(xué)運動”。中國傳統(tǒng)文化的一個特點就是 “行業(yè)崇拜”，如讀書人尊崇孔子，營造業(yè)尊崇魯班，醫(yī)學(xué)界尊崇張仲景，茶葉界尊崇陸羽，梨園界尊敬李隆基一樣，武林界對關(guān)公的尊崇也應(yīng)屬于行業(yè)崇拜，只不過對 “文武圣人”的崇拜已成為全民族的共識。

　　中華武術(shù)與宗教的關(guān)系六、武術(shù)與太極圖

　　在武術(shù)的典藉中以及武術(shù)活動中，經(jīng)常見到太極圖，很多人把它與道教、巫術(shù)、算命等宗教及迷信活動聯(lián)系在一起，據(jù)此也把武術(shù)看成是宗教或迷信活動。

　　太極圖有人簡稱 “陰陽魚”，它的實質(zhì)是中國傳統(tǒng)哲學(xué)圖解宇宙本源及物質(zhì)運動變化規(guī)律的哲學(xué)符號。它主要來自《易經(jīng)》和老子思想。《周易·系辭上》說:“是故易有太極，是生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦、八卦斷吉兇、吉兇生大業(yè)”，主要是講太極是生成天地萬物及其運動變化的總根源、太極乃是陰陽二氣合一的實體，此實體具有運動的本性和變化規(guī)律，并寓于天地萬物之中，萬物皆是此陰陽統(tǒng)一體的不同表現(xiàn)形式。人與萬物都是陰陽二氣和金、木、水、火、土五行相互作用而構(gòu)成的，五行統(tǒng)一于陰陽、陰陽統(tǒng)一于太極、太極又稱為無極。到了宋代，理學(xué)家周敦頤把前人的這一重要哲學(xué)觀點用圖形展示出末，這就是《太極圖》，使這一哲學(xué)思想既能抽象的高度概括、又能用圖形來直觀的表示出來，不可不說這是中國最成功的哲學(xué)符號語言。太極圖的圓形是表示宇宙的時間與空間的無限性，圓中象魚形的黑白兩部分表示宇宙萬物由陰陽兩個方面構(gòu)成的，陰陽兩部分都是一頭大一頭小，表示物極而反，陰極而陽生，陽極而陰生，互相轉(zhuǎn)換變化的動態(tài)關(guān)系，陰陽每部分都有一個與對方顏色相同的小圓，表示陰中有陽，陽中有陰。太極圖概括的哲學(xué)思想，正是武術(shù)運動的哲學(xué)指導(dǎo)思想，武術(shù)的拳理闡釋、拳架構(gòu)成、運動規(guī)律、技術(shù)要求、攻守原則等無不包含太極陰陽的哲學(xué)思想。特別是太極拳，直接用傳統(tǒng)哲學(xué)范疇的概念來命名拳種名稱，它的剛?cè)嵯酀?、虛實相生、?nèi)外統(tǒng)一、觸處成圓、非圓既弧、一開一合、一蓄一發(fā)、螺旋纏繞、內(nèi)勁替換、全身混合為一等，都可以用太極圖來圖解說明。太極圖與 “河圖”“洛書”一樣，都是中國傳統(tǒng)哲學(xué)的符號語言，武術(shù)引用太極圖指導(dǎo)它的實踐，不但說明它不是迷信，反而更加證明它是在理性思維引導(dǎo)下的“哲理運動”，更加證明它是中國傳統(tǒng)文化的精華。