唐詩(shī)與茶道的關(guān)系
唐詩(shī)與茶道的關(guān)系
茶圣陸羽的《茶經(jīng)》問(wèn)世之后，諸多詩(shī)人不僅把茶事融入詩(shī)中，而且成為詩(shī)人生活密不可分的一部分。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的唐詩(shī)與茶道的關(guān)系，一起來(lái)看看。
唐詩(shī)與茶道的關(guān)系
陸羽《茶經(jīng)》中一首《六羨歌》對(duì)茶道道德觀作了明確的理喻，也是茶道精魂的首揚(yáng)。
李白在《答族侄僧中孚贈(zèng)玉泉仙人掌茶》的名詩(shī)中對(duì)仙人掌茶的精到描述，可謂是研究茶文化的開山之作。
詩(shī)圣杜甫寫了三首茶詩(shī)，其中《春風(fēng)啜茗時(shí)》成了詠茶的名篇。
韋應(yīng)物的《喜園中茶生》一詩(shī)，是一首借茶言志、飲茶修身、種茶育德的五言古詩(shī)，歌頌茶的純潔和功效，寄望人們以茶為偶像，陶冶高尚的道德情操。
白居易自譽(yù)識(shí)茶之人，一生寫了50多篇茶詩(shī)。在他的多數(shù)茶詩(shī)中表明了作者“以茶儉德”的高尚情懷。
劉禹錫寫的《西山蘭若試茶歌》細(xì)膩生動(dòng)，堪稱茶詩(shī)中的佼佼者。
柳宗元寫的《夏夜偶作》把夏日飲茶的閑適之情寫得惟妙惟肖，為茶的閑適功能添上了一筆清逸。
詩(shī)人元稹的一字至七字的詩(shī)《茶》，可以說(shuō)這首寶塔式茶詩(shī)，對(duì)茶的特點(diǎn)、加工、烹煮、引用、功效作了全面的概括，為后來(lái)茶人所津津樂(lè)道。
中唐詩(shī)人皎然的《飲茶歌誚崔石使君》詩(shī)中，把茶比作“禪經(jīng)”，奠定了“禪茶一味”的理論基礎(chǔ)。
茶仙盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》一詩(shī)不僅把茶的審美體驗(yàn)描繪得出神入化，還注入他對(duì)生命的總體感悟，表達(dá)他的恤民意識(shí)和憂患意識(shí)，是一首被世人廣為稱頌的飲茶歌。
此外，杜牧、許渾、王建等都有對(duì)茶的典型詩(shī)作流傳于世。
據(jù)對(duì)《全唐詩(shī)》統(tǒng)計(jì)，唐代寫過(guò)茶詩(shī)的詩(shī)人130多位，總計(jì)550多首，縱觀唐詩(shī)中的茶詩(shī)，不難看出，那時(shí)候，詩(shī)人們已經(jīng)把茶從物質(zhì)層面提升到了精神層面，成為我國(guó)飲茶史和茶文化史上一個(gè)極其重要的啟蒙階段。
唐詩(shī)與茶文化的聯(lián)系
唐代以前的詩(shī)中，談茶的非常少。從《茶經(jīng)》例舉的左思的《嬌女詩(shī)》以及張孟陽(yáng)(張載)的《登成都樓詩(shī)》以及查閱《先秦漢魏晉南北朝詩(shī)》等輯佚書來(lái)看，晉代以來(lái)詠茶的詩(shī)實(shí)際上只有上述的兩個(gè)例子。如從《洛陽(yáng)伽蘭記》看到的，在南北朝時(shí)期，茶(茗飲)是南朝人代表性的飲料，而南朝的詩(shī)人們對(duì)茶竟然無(wú)所表示，不能不令人感到意外。其原因只好推測(cè)，或許唐以前的茶僅僅只是作為飲食物的作料或作為藥用，無(wú)法引起詩(shī)人們的興趣吧!
左思的《嬌女詩(shī)》有“心為茶荈劇，吹噓對(duì)鼎[金+歷]”之句，描寫茶沸騰的樣子。接下來(lái)如果看“脂膩漫自袖，煙薰染阿錫”之句，出“茶荈”不過(guò)是做飯的一部分，何況主人公是作者的女兒。這與唐代的茶詩(shī)帶著隱逸的風(fēng)格完全不同。
另一首是張載的詩(shī)，因?yàn)槭窃诔啥及纵藰沁@種場(chǎng)合，因而有“芳茶冠六清，溢味播九區(qū)。”上句“鼎食隨時(shí)進(jìn)，為和妙且殊”，不過(guò)是描述成都食物豐富的文句。在繁華之都飲茶的情形，唐詩(shī)中就極少見。
總之，《茶經(jīng)》引述的這二例詩(shī)句，其氛圍與唐代的茶沒(méi)有聯(lián)系，以后詠茶的詩(shī)作幾乎沒(méi)有，只是到了唐代，才誕生了面目一新的茶。
唐詩(shī)所詠之茶，如下面看到的那樣，基本上是《茶經(jīng)》一類的煎茶。而晉代如何飲茶就不大清楚了，或許一般象“羹飲”的情形也未可知。如果那樣，晉詩(shī)的茶和唐詩(shī)的茶就更看不出有什么直接的關(guān)系了。
從南北朝到隋朝以及唐朝初期，沒(méi)有詠茶的詩(shī)。我想茶詩(shī)的首次出現(xiàn)是在進(jìn)入八世紀(jì)王維所處的時(shí)代。
如前所述，開元年間飲茶之風(fēng)由于泰山降魔師的影響而在中國(guó)全土迅速、廣泛地開展起來(lái)。因此在詩(shī)的領(lǐng)域里同時(shí)出現(xiàn)茶就不是偶然的了。而且唐詩(shī)中所詠之茶一開始即與佛教有著密切的聯(lián)系。例如，開元初活動(dòng)的葵希寂的詩(shī)《登福先寺上方然公禪室》有“晚來(lái)恣偃俯，茶果仍留歡”詩(shī)句，記述了作者訪福先寺僧然公的禪室受款待之際，以茶果作為夜食招待的情形。這是唐代詠茶最早的一例。這里的“茶果”與古代有所不同，是作為當(dāng)然的夜食來(lái)描述的，一點(diǎn)也不奇怪。因?yàn)樗汀斗馐下勔娪洝返?ldquo;又不夕食，皆許其飲茶”的記載完全一致，由此可以窺知當(dāng)時(shí)禪院的日常情形。無(wú)論如何，在這個(gè)階段，茶還不至于成為禪院代表性的招待品。
作為初期茶的用例，尚有儲(chǔ)光儀的《吃茗粥作》：“淹留膳茶粥，共我飯蕨薇”之句。這大概是訪茅山的隱者時(shí)作的，主人可能是道士。“茶粥”一詞很早就有了，而“蕨薇”同樣敘述的是隱者的糧食。如后面論及的那樣，在關(guān)系道教、道士的詩(shī)中，詠茶的極少。不過(guò)象這里以隱逸生活為重點(diǎn)的場(chǎng)合言及茶的詩(shī)也是有的，只是這個(gè)例子說(shuō)的畢竟是“茶粥”，與唐代流行的煎茶應(yīng)該劃上一道界線吧!
八世紀(jì)初活躍的詩(shī)人留下幾首詠茶詩(shī)的唯一例子就是王維了。而稍后岑參、李嘉祐、韋應(yīng)物、杜甫等的茶詩(shī)就多了。但若對(duì)《全唐詩(shī)》留傳下來(lái)的詩(shī)作粗略的統(tǒng)計(jì)，一些作家詠茶的次數(shù)多半只有幾次，連留下茶詩(shī)最多的白居易也不過(guò)三十幾次，這與他的全部詩(shī)作相比就微不足道了。本論特以茶作為主題進(jìn)行研究，而令人注意的是把飲茶作為極重要的生活追求的詩(shī)人一個(gè)也沒(méi)有。
王維有三首涉及茶的詩(shī)傳世。《贈(zèng)吳官》有“長(zhǎng)安客舍熱如煮，無(wú)個(gè)茗靡難御暑”之詠，《酬嚴(yán)少尹徐舍人見過(guò)不遇》有“君但傾茶椀，無(wú)妨騎馬歸”，贊揚(yáng)茶有御暑之功，無(wú)醉人之弊。王維另一詩(shī)《河南嚴(yán)尹弟見宿弊廬訪別人賦十韻》中有“花醥和松屑，茶香透竹絲”，這也是以茶款待友人以應(yīng)付醥(清酒)的詩(shī)句。從以上三個(gè)例子可知，當(dāng)時(shí)作為常用飲料的茶已經(jīng)較普遍了。大家都知道，王維與佛教有著深厚的關(guān)系，而他的茶詩(shī)竟然沒(méi)有佛教色彩，令人感到意外，或許茶與佛教形象上的結(jié)合還不夠充分吧。
在盛唐時(shí)期最能表示茶剛剛開始普及的是李白，他在《答族侄僧中孚贈(zèng)玉泉仙人掌茶并序》中介紹了他從親戚(僧人)那里得到的荊州玉泉寺的“仙人掌茶”，是研究茶制造史的有名的資料。序中謂其茶“拳然重疊，其狀如手”，描述了偏平且有一定重量的塊體茶的情形。詩(shī)中有“曝成仙人掌”，可知它是通過(guò)日曬來(lái)干燥的。李白總結(jié)作序“后之高僧大隱，知仙掌茶發(fā)乎中孚禪子及青蓮居士李白也”，由中孚禪子和自己擔(dān)當(dāng)起發(fā)明此茶的名譽(yù)。
在山中，特別是與仙人有關(guān)的名山中修行的禪僧自己制造的名茶最能說(shuō)明茶與佛教、禪關(guān)系密切的原因。李白唯在這首詩(shī)中對(duì)茶進(jìn)行了贊美。李華的《云母泉寺》也體現(xiàn)了這一點(diǎn)：“澤藥滋畦茂，氣染茶甌馨，飲液盡眉?jí)郏秃徒泽w平。”描述在岳陽(yáng)的山寺中，經(jīng)名水云母泉滋潤(rùn)過(guò)的藥或茶有長(zhǎng)生之效。在這里，茶已不單單是茶，而是某種土地上的特殊產(chǎn)物。李白和李華的詩(shī)都暗示了茶與仙藥的關(guān)系。若認(rèn)真思考一下就會(huì)發(fā)現(xiàn)，給予仙人掌茶活力的，從序中明顯可看出是“玉泉”，云母泉寺的茶則是“云母泉”，玉和云母都是不老長(zhǎng)生的藥品，茶受其“仙氣”之后而有了功效，因此認(rèn)為一般的茶沒(méi)有那樣的活力。這一點(diǎn)是不能忽視的。
茶如已看到的那樣最初是與佛教(禪僧)和隱遁(隱者)聯(lián)系在一起的，表現(xiàn)為脫俗性的飲料。如韋應(yīng)物《喜園中茶生》詩(shī)有“潔性不可污，為飲滌塵煩，此物信靈味，本自出山原”之句，贊美茶不單有驅(qū)除昏沉的作用，而且有蕩滌塵煩，忘懷俗事的功能，這與《茶經(jīng)》“為飲，最宜精行儉德之人”的精神極為接近。
韋應(yīng)物《簡(jiǎn)寂觀西澗瀑布下作》有“茶果邀真?zhèn)H，觴酌洽同心”之句，說(shuō)明對(duì)游于隱逸世界者以茶果相款待。所謂“真?zhèn)H”、“同心”，與道教、佛教沒(méi)什么區(qū)別吧。
在其他盛唐時(shí)期的詩(shī)人中，岑參描寫了夜宿寺院之際飲茶及觀茶園的情形。在《暮秋會(huì)嚴(yán)京兆后廳竹齋》詩(shī)中有：“甌香茶色嫩，窗冷竹聲乾。”關(guān)于茶的色與香僅有這一點(diǎn)具體性描寫。不過(guò)在高級(jí)官員的書齋中以茶為主招待客人，引人注目。李嘉祐的詩(shī)中六次出現(xiàn)茶，如描述陽(yáng)羨之春的茶園、薦福寺老僧“啜茗翻真偈”的情形以及詠送別席上之茶，自宅飲茶和在宴席上飲茶，使我們看到，茶已浸透到官僚生活的各個(gè)方面。盡管如此，茶依然與脫俗、閑適、靜寂的形象交織在一起。
例如關(guān)于在宴席上飲茶的詩(shī)最多，大部分以歡樂(lè)、靜寂的氣氛為特色，尤其與送別宴有不解之緣，這是因?yàn)樯钪羞@類事情較多吧。李嘉祐的《秋曉招隱寺東峰茶宴送內(nèi)弟閻伯均歸江州》詩(shī)，表現(xiàn)的就是為送別在寺院舉行茶宴的內(nèi)容。
其次例如杜甫的茶詩(shī)，與佛僧結(jié)合的有二例，與生活閑居相關(guān)的有二例，尤具特色的是《進(jìn)艇》詩(shī)句：“晝引老妻乘小艇，晴看稚子浴清江”，描寫和家人游河的情形。“茗飲蔗漿攜所有，瓷甖無(wú)謝玉為缸。”作為飲料，茶與甜的飲料一樣能令人歡樂(lè)。這里的茶是放入用瓷器做的容器中的，和唐時(shí)流行的煎茶不同，正因如此，才使它適合伴隨妻兒的情景吧。
因?yàn)殛懹鸬摹恫杞?jīng)》完成于公元760年至他去世的公元804年間，因此他提倡的煎茶體系產(chǎn)生影響始于八世紀(jì)后半葉，從盛唐到中唐之際。著名的大歷十才子之一的詩(shī)人耿湋和陸羽作過(guò)聯(lián)句，可見其在詩(shī)的領(lǐng)域里也有一定名聲。和他交往的人物，有在《陸文學(xué)自傳》說(shuō)與他結(jié)下“緇素忘年之交”的釋皎然]以及顏真卿、皇甫曾、皇甫冉、載叔倫、權(quán)德輿等，曾一起聯(lián)句和作詩(shī)。詳情請(qǐng)參照《陸羽研究集刊》創(chuàng)刊號(hào)的《陸羽詩(shī)蹤》(朱自振、歐陽(yáng)勛、熊源棋)。
顏真卿作為湖州刺史，集合地方文人在席上作聯(lián)句，而《五言月夜啜茶聯(lián)句》約定以茶為主題。只是這個(gè)詩(shī)會(huì)陸羽沒(méi)有參加。其中顏真卿作有“流華凈肌骨，疏瀹滌心源”，表現(xiàn)了茶清凈身心的作用。和陸羽的交游給予了他一定的影響吧，若“流華”即是指《茶經(jīng)》中所謂的“華”就更說(shuō)明問(wèn)題。他與陸羽一起作過(guò)許多聯(lián)句，留傳下來(lái)八首，但特別的是沒(méi)有與茶相關(guān)的。
上述的耿湋，稱陸羽“一生為墨客，幾世作茶仙”，將他尊為茶人，而皇甫曾也在《送陸鴻漸山人采茶回》的詩(shī)中描述了陸羽在山中來(lái)回采茶的情形。釋浩然是陸羽的知己，作詩(shī)論述過(guò)茶與陸羽的關(guān)系(在《九月陸處士羽飲茶》中有“俗人多泛酒，誰(shuí)解助茶香”之句)。此外唐代的詩(shī)人們?cè)侁懹鸬脑?shī)尚未發(fā)現(xiàn)(后代之作又當(dāng)別論)。
從同時(shí)代的詩(shī)人朋友來(lái)看，可以說(shuō)都認(rèn)為他是隱者，而把他當(dāng)作茶人的很少。他并非一生從事茶的事業(yè)。如象《封氏聞見記》說(shuō)的那樣，他晚年曾抨擊茶是事實(shí)的話，或許與上述情形有關(guān)。另外，陸羽自身的詩(shī)作除聯(lián)句外幾乎沒(méi)有，包括有名的《六羨歌》與茶也沒(méi)關(guān)系。
與能看到的陸羽自身的影響力意外地小相反，其摯友釋皎然留下來(lái)的茶詩(shī)非常多。在唐詩(shī)的領(lǐng)域里，可以說(shuō)他是熟悉茶的最早的人物。作為僧侶，尤其顯得重要。
皎然由于出身于茶的產(chǎn)地，抑或由于與陸羽的交往，作了許多茶詩(shī)，當(dāng)然歌詠僧人生活中的茶的內(nèi)容占了大部分。他的茶詩(shī)的重要特點(diǎn)是內(nèi)容單純，有一部分將禪與茶的結(jié)合作了理論性的表述。例如在《白云上人精舍尋杼山禪兼示崔子向何山道上人》中有“識(shí)妙聆細(xì)泉，悟深滌清茗”;在《答裴集陽(yáng)伯明二賢名垂贈(zèng)二十韻今以一章用酬兩作》中有“清宵集我寺，烹茗開禪牖”，不過(guò)是單純的內(nèi)容，但具有茶在禪的修行中不可欠缺這樣的氛圍。
又，在《對(duì)陸迅飲天目山茶因寄元居士晟》中有“投鐺涌作沫，著椀聚生花，稍與禪經(jīng)近，聊將睡網(wǎng)賒”：將茶末投入沸騰的鐺(釜)中，濺起稱作沫或花的“華”，然后將它倒入碗中飲用。具有與禪經(jīng)近，與睡魔遠(yuǎn)的功效。值得注意的是，這與《茶經(jīng)》論述的煎茶法完全一致[18]?？梢哉f(shuō)這是在唐詩(shī)中見到的具體地描述煎茶法的最早的例子。
更生動(dòng)表現(xiàn)煎茶法的是在《飲茶歌請(qǐng)崔石使君》中：“越人遺我剡溪茶，采得金牙爨金鼎，青瓷雪色縹沫香，何以諸仙瓊?cè)餄{。”末后句喻茶如仙藥、玉漿，對(duì)應(yīng)于詩(shī)的末尾“熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此”。所謂丹丘子是《茶經(jīng)》中飲茶成仙的人物[19]。該詩(shī)還說(shuō)：“一飲滌昏寢，情來(lái)朗爽滿天地;再飲清我神，忽如飛雨灑清塵;三飲便得道，何須苦心破煩惱。此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。”說(shuō)明依靠茶可以清精神甚至得道，對(duì)世人飲酒作了批判。“何須苦心破煩惱”似乎連禪修也否定了。不過(guò)這是帶有諧謔口氣的詩(shī)，大概是想說(shuō)茶具有與禪同樣的效果吧!
上詩(shī)以丹丘子為例，將茶比作仙藥。若進(jìn)一步看，有的詩(shī)甚至認(rèn)為茶超乎仙藥之上。如《飲茶歌送鄭客》中有“丹丘羽人輕玉食，采茶飲之生羽翼(原注：天臺(tái)記云，丹丘出大茗，服之羽化)”;在《顧渚行寄裴方舟》中描述了山僧摘茶的情形“初看拍出欺玉英，更取煎來(lái)勝金液。”[20]無(wú)不將茶看得比仙藥之類的玉食、金液更為優(yōu)越。
從以上的詩(shī)句以及詩(shī)的表現(xiàn)可以看出，作者極力強(qiáng)調(diào)與禪修相結(jié)合的《茶經(jīng)》一類的煎茶是超乎道教仙藥之上的。至于《茶經(jīng)》本身，《飲茶歌送鄭客》有“云山童子調(diào)金鐺，楚人茶經(jīng)虛得名”，竟說(shuō)楚人陸羽的《茶經(jīng)》虛有其名，無(wú)論如何這應(yīng)是調(diào)侃而不是非難之語(yǔ)。不過(guò)從這句話似乎可以認(rèn)為，釋皎然自身繼承的僅僅是僧寺中傳下來(lái)的茶道，沒(méi)怎么受陸羽的影響。
陸羽去世后，關(guān)于他的名聲，皮日休在其《茶中雜詠》序文中有詳細(xì)的敘述。唐末僧齊己作有《過(guò)陸鴻漸舊居》詩(shī)，達(dá)到凌駕于茶人之上的程度，這并不奇怪。因?yàn)檫@和釋皎然的情形一樣，是茶經(jīng)的直接影響大還是以《茶經(jīng)》為代表的僧院流行的煎茶文化的影響大，這是個(gè)十分微妙的問(wèn)題。但不管怎么說(shuō)，《茶經(jīng)》時(shí)代——中唐以后，茶得到了進(jìn)一步的普及。
中唐詩(shī)人述及茶仍然以僧院或隱者居多，例外的也有二、三個(gè)。
盧綸《新茶詠寄上西川相公二十三舅大夫二十舅》有：“三獻(xiàn)蓬萊始一嘗，日調(diào)金鼎閱芳香，貯之玉合才半餅，寄與阿連題數(shù)行。”將半個(gè)餅茶鄭重地貯于玉盒中，可見茶的珍貴。從唐詩(shī)中所看到的茶大概是僧俗或隱者手制的茶，與價(jià)勝黃金的宋代團(tuán)茶一樣珍貴[21]。這首詩(shī)詠的昂貴的獻(xiàn)上茶，和盧仝說(shuō)的貢茶一樣[22]，是王公們用的茶。關(guān)于貢茶或?qū)m中飲用的茶，唐詩(shī)中出現(xiàn)得不多。其中典型的例子可看中唐王建的詩(shī)?！秾m詞一百詞》是描寫唐代宮廷生活的詞，其中第七首有“天子下簾親考試，宮人手里過(guò)茶湯。”另外在王建詩(shī)中有不少關(guān)于茶的具體資料，如將茶碗裝箱運(yùn)輸、以姜茶供僧、將茶裝入密封容器以及茶商賑災(zāi)等，頗有意思[23]。
中唐詩(shī)人袁高在《茶山寺》中詠茶農(nóng)的辛勞“悲嗟遍空山，草木為不春”，值得當(dāng)政者反省。在唐代這種論題的詩(shī)較少。但通覽歷代的茶詩(shī)，往往以此取為主題。
劉禹錫強(qiáng)調(diào)詩(shī)與茶的關(guān)系，在《酬樂(lè)天閑臥見寄》中有“詩(shī)情茶助爽，藥力酒能宣”，說(shuō)明詩(shī)興能得到茶的幫助。在白居易的詩(shī)中，詩(shī)、茶、酒、藥等都是重要的。我想這是該時(shí)期的一個(gè)特征，說(shuō)明茶已浸透于生活之中了。
孟郊常以寺院中的茶入詩(shī)，如在《送玄亮師》中有“茗啜綠凈花，經(jīng)誦清柔音”。而張籍的茶詩(shī)多與閑居、寂寞的意境相結(jié)合。盧仝以《走筆謝孟諫議寄新茶》較著名。此詩(shī)是從高官處得到剩余的貢茶而表示謝意的詩(shī)。在“碧云引風(fēng)吹不斷，白花浮光凝碗面”句中可見到煎茶的情形。后半部分詩(shī)有“一碗喉吻潤(rùn)，兩碗破孤悶;三碗搜枯腸，唯有文字五千卷;四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散;五碗肌骨清，六碗吃不得也，唯覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。”數(shù)舉茶有止渴、提精神、忘俗事的功效，五、六碗下肚，就能涉入仙人的境界，如同上述釋皎然的詩(shī)所揭示的那樣。詩(shī)的末尾有“山上群仙司下士，地位清高隔風(fēng)雨”，對(duì)不知民眾疾苦的官僚進(jìn)行了諷刺?？偲饋?lái)看，盧仝的詩(shī)集中了唐代關(guān)于茶的觀念，給后世以很大的的影響。
元稹也喜好茶，并給我們留下了以茶為主題《一字至七言詩(shī)》：“茶;香葉，嫩芽;慕詩(shī)客，愛(ài)僧家;碾雕白玉，羅織紅紗;銚煎黃蕊色，椀轉(zhuǎn)麴塵花;夜后邀陪明月，晨前命對(duì)朝霞;洗盡古今人不倦，將知醉后豈堪夸。”唐代象這么簡(jiǎn)練地總結(jié)茶的要領(lǐng)的作品還沒(méi)有，說(shuō)明元稹對(duì)茶的造詣很深。用碾和羅代表茶道器具是適當(dāng)?shù)?，而將銚與碗并舉，則抓住了煎茶的特征，黃蕊和麴塵表現(xiàn)了細(xì)的黃金色的茶花。
白居易是唐代作茶詩(shī)最多的詩(shī)人。他茶詩(shī)的特征是將茶與酒并舉吧。既有單純并舉的情形，也有描寫治療酒渴的情形(《蕭員外寄新蜀茶》：“滿甌似乳堪持玩，況是春深酒渴人。”)，還有和藥并列的情形(《酬夢(mèng)得秋夕不寢見寄》：“病斗和藥氣，渴聽碾茶聲”)。另一方面，以敘述酒力比茶更優(yōu)越的詩(shī)居多。在《鏡換杯》中表現(xiàn)為“茶能散悶為功淺，萱縱忘憂得力遲，不似杜康神用速，十分一盞使開眉”;在《府西池北新葺水齋郎事招賓偶提十六韻》中有“午茶能散睡，卯酒善銷愁”，認(rèn)為真正能去除心中愁悶的還是酒!
但不管怎么說(shuō)，在白居易的生活中似乎是離不開茶的。他在《謝李六郎中寄新蜀茶》中稱自己為“別茶人”。如果看該詩(shī)“湯添勺水煎魚眼，末下刀圭攪麴塵”句或《睡后茶興憶楊同州》的“沫下麴塵香，花浮魚眼沸”，可窺知其對(duì)煎茶技法的精通。
白居易對(duì)茶與宗教是如何看的呢?他在《勸酒寄元九》詩(shī)中有“既不遂禪僧，林下學(xué)楞伽;又不隨道士，山中練丹砂”。既不想做禪僧，又不想作道士，因此好飲作為“錯(cuò)愁藥”的酒。在《和知非》的詩(shī)中，謂天下之事“第一莫若禪，第二無(wú)如醉。禪能泯人我，醉可忘榮悴”，與上詩(shī)也并不矛盾。他之于禪并不徹底。不過(guò)在晚年的《早服云母散》詩(shī)中有“藥銷日宴三匙飯，酒渴春深一碗茶。每夜坐禪觀水月，有時(shí)行醉玩風(fēng)花。”描述自己以茶愈酒渴，又參與坐禪的出家似的生活。從以上詩(shī)例可推測(cè)，他處于離不開禪和茶，同時(shí)又割舍不下與禪、茶對(duì)立的酒這種狀態(tài)。
李德裕的詩(shī)也顯示出他對(duì)茶表現(xiàn)的深度。在《故人寄茶》中有“碧流霞腳碎，香泛乳花輕。”在《憶茗芽》中有“松花飄鼎泛，蘭氣入甌輕”，可以說(shuō)描寫都很纖細(xì)。
同是元和時(shí)期人物的施肩吾，隱居于洪州的西山，號(hào)稱“華陽(yáng)真人”，是一個(gè)頗具道教色彩的人物。不過(guò)他和僧人交往甚多，在《蜀茗詞》中有“山僧問(wèn)我將何比，欲道瓊漿卻畏嗔。”由于瓊漿是道教的仙物，而茶被認(rèn)為是僧家的東西。如果將山僧送的茶比之如仙藥的瓊漿，恐怕遭致僧人的嗔怒吧。施肩吾留下二首茶詩(shī)，均認(rèn)為茶是比仙藥更適合隱者的飲料。
姚合在《玉芝觀王道士》詩(shī)中有“蠹根停雪水，曲角積茶煙”，詠的是道觀中的茶，這例并不奇怪。因?yàn)樵陲嫴杵占盎臅r(shí)代，在道觀不飲茶是沒(méi)有什么理由的。
下面敘述一下晚唐時(shí)期。杜牧雖作湖州刺史，詩(shī)中涉及茶的少，僅有四處。許渾也約有六處，但都沒(méi)什么新的發(fā)明。稍稍有些意思的是薛能、李群玉、皮日休、陸龜蒙和鄭谷的詩(shī)。
薛能的茶詩(shī)一般以禪院的茶和山中隱棲者的茶為對(duì)象。在《蜀州鄭使君寄鳥嘴茶因以贈(zèng)答八韻》中有關(guān)于得到茶葉珍品的情形“得來(lái)拋道藥，攜去就僧家。”一方面說(shuō)明茶比道藥價(jià)值高，另一方面反映出茶為僧家所專擅，因而攜去共僧家鑒嘗。這是關(guān)于茶不屬道教而與佛教有聯(lián)系的最好例證。
李群玉詩(shī)《龍山人惠石廩方及團(tuán)茶》描寫了衡山龍山人饋贈(zèng)的手制石廩茶的情形“碾成黃金粉，輕嫩如松花”、“灘聲起魚眼，滿鼎漂清霞”、“顧渚與方山，誰(shuí)人留品差，持甌默吟味，搖膝空咨嗟”，說(shuō)明石廩茶的確不次于顧渚(江蘇)或方山(福建)的茶，生動(dòng)表現(xiàn)出慢慢品味茶的樣子。將各種各樣的茶比較其優(yōu)劣進(jìn)行競(jìng)爭(zhēng)，這緣于福建斗茶的影響，是北宋茶文化的特征。在唐代象上詩(shī)那樣描寫的很少，說(shuō)明晚唐茶文化更加深化。
賈島、溫庭筠這樣有名的詩(shī)人分別留下茶詩(shī)七首、四首，沒(méi)什么特殊發(fā)明。
皮日休和其友人陸龜蒙留下的茶詩(shī)相當(dāng)多。皮日休甚至在《茶中雜詠并序》中以陸羽的繼承人自任。還分別以茶塢、茶人、茶筍、籝、茶舍、茶灶、茶焙、茶鼎、茶甌、煮茶為題連續(xù)作詩(shī)，對(duì)于考察當(dāng)時(shí)茶的制造方法有一定的參考作用。其中在《煮茶》詩(shī)中，使用連珠、蟹目、魚鱗、松帶雨等詞語(yǔ)詳細(xì)作了敘述，可看出他的確是繼承發(fā)展了《茶經(jīng)》的方法。
陸龜蒙和皮日休相同，以酒與茶以及茶與僧關(guān)系為內(nèi)容的作品較多。他在《奉和襲美茶具十詠》中也以相同的題目作了連詠。
鄭谷留下有十首左右的詠茶詩(shī)。他是和寫了許多茶詩(shī)的僧人齊己交游的人物。在《宗人惠四藥》詩(shī)中有“宗人忽惠西山藥，四味清新香助茶”，似乎是將藥(香料?)加入茶合飲，實(shí)不多見。
齊己作的關(guān)于僧侶生活的茶詩(shī)較多，但在《赴鄭谷郎中招游龍興觀讀題詩(shī)板謁七真儀像因有十八韻》中有“始貴茶巡爽，終憐酒散遲。”記述了在道觀受茶、酒招待之事，頗為珍貴。
在五代的詩(shī)人中，南唐的李中詠茶詩(shī)較多，依然是關(guān)于禪僧和閑居的。同樣，徐鉉在《和門下殷侍郎新茶二十韻》中詠陽(yáng)羨的新茶：“任道時(shí)新物，須依古法煎”。從后文的“陸氏有經(jīng)傳”之語(yǔ)來(lái)看，可知《茶經(jīng)》一類的煎茶法被作為古法予以繼承。
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