我對(duì)中國(guó)茶道的理解的范文
我對(duì)中國(guó)茶道的理解的范文
中國(guó)茶道博大精深，眾人對(duì)中國(guó)茶道都有各自的理解。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的我對(duì)中國(guó)茶道的理解的范文，一起來(lái)看看。
我對(duì)中國(guó)茶道的理解的范文篇1
本人對(duì)于“中國(guó)茶道”的理解
中國(guó)茶道發(fā)展到今天為至,暫無(wú)一個(gè)統(tǒng)一的說(shuō)法.呼聲較高的是莊晚芳先生提出的“廉、美、和、敬”。他釋意為：“廉儉育德、美真廉樂(lè)、合誠(chéng)處世、敬愛(ài)為人。”也有在臺(tái)灣中華茶藝協(xié)會(huì)第二屆大會(huì)通過(guò)的茶藝基本精神是“清、敬、怡、真”臺(tái)灣教授吳振鐸解釋：“清”是指“情潔”、“清廉”、“清靜”、“清寂”。茶藝的真諦不僅要求事物外表之清，更需要心境清寂、寧?kù)o、明廉、知恥。“敬”是萬(wàn)物之本，敬乃尊重他人，對(duì)己謹(jǐn)慎。“怡”是歡樂(lè)怡悅。“真”是真理之真，真知之真。飲茶的真諦，在于啟發(fā)智慧與良知，詩(shī)人生活的淡泊明志、儉德行事。臻于真、善、美的境界。對(duì)于前輩的理解本人不敢妄加評(píng)論。
但本人更加認(rèn)同 “武夷山茶癡”林治先生認(rèn)為“和、靜、怡、真”(稱：中國(guó)茶道的四諦)。而關(guān)于中國(guó)茶道四諦的解釋也各說(shuō)紛紜。本人在民間各種版本的基礎(chǔ)上加以理解、整合并在這里與大家分享。請(qǐng)各位前輩及高手多多賜教!
“和”
和是中，和是度，和是宜，和是當(dāng)，和是一切恰到好處，無(wú)過(guò)亦無(wú)不及。
深諳茶道的行家認(rèn)為：“和”是儒、佛、道三教共通的哲學(xué)理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指實(shí)踐萬(wàn)物皆有陰陽(yáng)兩要素構(gòu)成，陰陽(yáng)協(xié)調(diào)，保全大和之元?dú)庖云绽f(wàn)物才是人間真道。
“和”有五行調(diào)和哲學(xué)基礎(chǔ)。傳惜墨如金的茶圣陸羽不惜傭金二百五十個(gè)字來(lái)描述它設(shè)計(jì)的風(fēng)爐。指出，風(fēng)爐用鐵鑄從“金”;放置在地上從“土”;爐中燒的木炭從“木”木炭燃燒從“火”;風(fēng)爐上煮的茶湯從“水”。煮茶的過(guò)程就是金木水火土悟心相生相克并達(dá)到和諧平衡的過(guò)程。
對(duì)于精于中國(guó)風(fēng)水文化的人來(lái)講，這些可能不難理解。但對(duì)于一般的茶文化愛(ài)好者相信要費(fèi)神不少。然而我們從中國(guó)儒家對(duì)“和”的解釋中卻能夠很好的理解。
“和”在是中，是度，是宜，是當(dāng)，和是一切恰到好處，無(wú)過(guò)亦無(wú)不及。儒家從“大和”的哲學(xué)理念中推出“中庸之道”的中和思想。其實(shí)，儒家對(duì)和的詮釋，在茶是活動(dòng)中表現(xiàn)得淋漓盡致：
在泡茶時(shí)，表現(xiàn)為“酸甜苦澀調(diào)太和，掌握遲速量適中”的中庸之美。
在待客是表現(xiàn)為“奉茶為禮尊長(zhǎng)者，備茶濃意表濃情”的明禮之倫。
在飲茶過(guò)程中表現(xiàn)為“飲罷佳茗方知深，贊嘆此乃草中英”的謙和之禮。
在品茗的環(huán)境與心境方面表現(xiàn)為“普事故雅去虛華，寧?kù)o致遠(yuǎn)隱沉毅”的儉德之行。
“靜”是中國(guó)茶道靈魂能以奠立和實(shí)現(xiàn)的憑藉。“虛以養(yǎng)和，靜能生悟。”是中國(guó)道教中憶堪稱經(jīng)典。
中國(guó)茶道是修身養(yǎng)性，追尋自我之道。靜是中國(guó)茶道修習(xí)的必由途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘?如何從淡淡的茶湯中去品位人生?如何在茶事活動(dòng)中明心見(jiàn)性?如何通過(guò)茶道的修習(xí)來(lái)澡雪精神，鍛煉人格，超越自我?
老子說(shuō)：“至虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。”
莊子說(shuō)：“水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜，天地之鑒也，萬(wàn)物之鏡。”
老子和莊子所啟示的“虛靜觀復(fù)法”是人們明心見(jiàn)性，洞察自然，反觀自我，體悟道德的無(wú)上妙法。
中國(guó)茶道正是通過(guò)茶事創(chuàng)造一種寧?kù)o的氛圍和一個(gè)空靈虛靜的心境，當(dāng)茶的清香靜靜地浸潤(rùn)你的心田和肺腑的每一個(gè)角落的時(shí)候，你的心靈便在虛靜中顯得空明，你的精神便在虛靜升華凈化，你將在虛靜中與大自然融涵玄會(huì)，達(dá)到“天人和一”的“天樂(lè)”境界。
得一靜字，便可洞察萬(wàn)物、道銅天地、思如風(fēng)云，心中常樂(lè)，且可成為男兒中之豪情。道家主靜，儒家主靜，佛教更主靜。我們常說(shuō)：“禪茶一味”。
在茶道中，靜與美常相得益彰。古往今來(lái)，無(wú)論是羽士還是高僧或儒生，都殊途同歸地把“靜”作為茶道修習(xí)的必經(jīng)大道。因?yàn)殪o則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜課內(nèi)斂含藏，靜可洞察明激，體道入微?？梢哉f(shuō)：“欲達(dá)茶道通玄境，除卻靜字無(wú)妙法”。
“怡”是靈魂的跳動(dòng)，是脈搏，是瞬間的人生頓悟和心境感受，是淡雅生命中的一絲絲感動(dòng)和一次次顫抖。是和悅、愉快之意
中國(guó)茶道是雅俗共賞之道，它體現(xiàn)于平常的日常生活之中，它不講形式，不拘一格。突出體現(xiàn)了道家“自恣以適己”的隨意性。同時(shí)，不同地位、不同信仰、不同文化層次的人對(duì)茶道由不同的追求。
歷史上王公貴族講茶道，他們中在“茶之珍”，意在炫耀權(quán)勢(shì)，夸示富貴，附庸風(fēng)雅。
文人學(xué)士講茶道重在“茶之韻”，托物寄懷，激揚(yáng)文思，交朋結(jié)友。
佛家講茶道重在“茶之德”意在去困提神，參禪悟道，間性成佛。
道家講茶道，重在“茶之功”，意在品茗養(yǎng)生，保生盡年，羽化成仙。
普通老百姓講茶道，重在“茶之味”，意在去腥除膩，滌煩解渴，享受人生。無(wú)論什么人都可以在茶事活動(dòng)中取得生理上的快感和精神上的暢適。
參與中國(guó)茶道，可撫琴歌舞，可吟詩(shī)作畫，可觀月賞花，可論經(jīng)對(duì)弈，可獨(dú)對(duì)山水，亦可以翠娥捧甌，可潛心讀《易》，亦可置酒助興。儒生可“怡情悅性”，羽士可“怡情養(yǎng)生”，僧人可“怡然自得”。中國(guó)茶道的這種怡悅性，使得它有極廣泛的群眾基礎(chǔ)，這種怡悅性也正是中國(guó)茶道區(qū)別于強(qiáng)調(diào)“清寂”的日本茶道的根本標(biāo)志之一。
“真”是中國(guó)茶道的終極追求，是品茶人的心靈宗教。真”是參悟，是透徹，是從容，是圓寂，是宇宙，是八卦……
真理、真知、至善的境界。在品茶的環(huán)境中，大家放下身外的一切事物。可以得到反省的機(jī)會(huì)。去物欲，不為利害所誘，格物致知，精益求精。換言之，用科學(xué)方法，求得一切事物的至誠(chéng)，飲茶的真諦，在于啟發(fā)智能與良知。
在從事茶事時(shí)所講究的“真”，不僅包括茶應(yīng)是真茶、真香、真味;環(huán)境最好是真山真水;掛的字畫最好是名家名人的真跡;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對(duì)人要真心，敬客要真情，說(shuō)話要真誠(chéng)，新靜要真閑。茶是活動(dòng)的每一個(gè)環(huán)節(jié)都要認(rèn)真，每一個(gè)環(huán)節(jié)都要求真。
中國(guó)茶道追求的“真”由三重含義。
1、追求道之真，即通過(guò)茶事活動(dòng)追求對(duì)“道”的真切體悟，達(dá)到修身養(yǎng)性，品味人生之目的。
2、追求情之真，即通過(guò)品茗述懷，使茶友之間的真情得以發(fā)展，達(dá)到茶人之間互見(jiàn)真心的境界。
3、追求性之真，即在品茗過(guò)程中，真正放松自己，在無(wú)我的境界中去放飛自己的心靈，放牧自己的天性，達(dá)到“全性葆真”。
我對(duì)中國(guó)茶道的理解的范文篇2
中國(guó)茶道的理解
中國(guó)茶道是修身養(yǎng)性，追尋自我之道。靜是中國(guó)茶道修習(xí)的必由途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘?如何從淡淡的茶湯中去品位人生?如何在茶事活動(dòng)中明心見(jiàn)性?如何通過(guò)茶道的修習(xí)來(lái)澡雪精神，鍛煉人格，超越自我?答案只有一個(gè)——靜。
老子說(shuō)："至虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。"莊子說(shuō)："水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜，天地之鑒也，萬(wàn)物之鏡。"老子和莊子所啟示的"虛靜觀復(fù)法"是人們明心見(jiàn)性，洞察自然，反觀自我，體悟道德的無(wú)上妙法。
道家的"虛靜觀復(fù)法"在中國(guó)的茶道中演化為"茶須靜品"的理論實(shí)踐。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道："茶之為物，……沖淡閑潔，韻高致靜。"徐禎卿《秋夜試茶》詩(shī)云：
靜院涼生冷燭花，風(fēng)吹翠竹月光華。
悶來(lái)無(wú)伴傾云液，銅葉閑嘗字筍茶。
梅妻鶴子的林逋在《嘗茶次寄越僧靈皎》的詩(shī)中云：
白云南風(fēng)雨槍新，膩綠長(zhǎng)鮮谷雨春。
靜試卻如湖上雪，對(duì)嘗兼憶剡中人。
詩(shī)中無(wú)一靜字，但意境卻幽極靜篤。
戴昺的《賞茶》詩(shī)：
自汲香泉帶落花，漫燒石鼎試新茶。
綠陰天氣閑庭院，臥聽(tīng)黃蜂報(bào)晚衙。
連黃蜂飛動(dòng)的聲音都清晰可聞，可見(jiàn)虛靜至極。"臥聽(tīng)黃蜂報(bào)晚衙"真可與王維的"蟬噪林欲靜，鳥鳴山更幽"相比美。
蘇東坡在《汲江煎茶》詩(shī)中寫道：
活水還須活火烹，自臨釣石汲深清。
大瓢貯月歸春甕，小勺分江入夜瓶。
雪乳已翻煎處腳，松風(fēng)忽作寫時(shí)聲。
枯腸未易禁散碗，臥聽(tīng)山城長(zhǎng)短更。
生動(dòng)描寫了蘇東坡在幽靜的月夜臨江汲水煎茶品茶的妙趣，堪稱描寫茶境虛靜清幽的千古絕唱。
中國(guó)茶道正是通過(guò)茶事創(chuàng)造一種寧?kù)o的氛圍和一個(gè)空靈虛靜的心境，當(dāng)茶的清香靜靜地浸潤(rùn)你的心田和肺腑的每一個(gè)角落的時(shí)候，你的心靈便在虛靜中顯得空明，你的精神便在虛靜升華凈化，你將在虛靜中與大自然融涵玄會(huì)，達(dá)到"天人和一"的"天樂(lè)"境界。
得一靜字，便可洞察萬(wàn)物、道銅天地、思如風(fēng)云，心中常樂(lè)，且可成為男兒中之豪情。道家主靜，儒家主靜，佛教更主靜。我們常說(shuō)："禪茶一味"。在茶道中以靜為本，以靜為美的詩(shī)句還很多，唐代皇甫曾的《陸鴻漸采茶相遇》云：
千峰待逋客，香茗復(fù)叢生。
采摘知深處，煙霞羨獨(dú)行。
幽期山寺遠(yuǎn)，野飯石泉清
寂寂燃燈夜，相思一磐聲。
我對(duì)中國(guó)茶道的理解的范文篇3
欣賞茶藝得到一種體驗(yàn)和感悟
我國(guó)自古就有“茶禪一味”之說(shuō)，也是因?yàn)槠凡枰_(dá)到吧情感、情緒、心境引向?qū)庫(kù)o、淡薄、深遠(yuǎn)，引向?qū)θ松?duì)世界、對(duì)宇宙的審美感悟。中國(guó)歷代文人士大夫之所以喜歡在山水中品茶，就是因?yàn)楦荏w驗(yàn)到莊子的“真我”，禪的“瞬刻永恒”，在大自然與茶藝的融合中，忘懷得失，拜托厲害，從而獲得生命的力量和生活的樂(lè)趣。
觀形
觀形是茶藝欣賞中一種比較低的境界。在這種情況下，品茶者注意的是茶藝的一些外在的東西，如動(dòng)作、過(guò)程、介紹、環(huán)境布置等內(nèi)容，了解的只是茶文化表面的內(nèi)容，還沒(méi)有真正進(jìn)入茶藝活動(dòng)之中。
悟道
悟道是茶藝活動(dòng)中一種較高的境界，它需要有一定的修養(yǎng)和悟性。參加茶藝活動(dòng)者更注重的是茶藝內(nèi)在的東西，并能從中得到啟發(fā)，開(kāi)闊思路，調(diào)整心緒，把茶藝過(guò)程作為白我修養(yǎng)的一種過(guò)程，而全身心地投人，往往能進(jìn)入忘我的境界，超然物外：在這種情況下，茶藝已完全融人到個(gè)人的生活、工作當(dāng)中，從茶葉、茶藝之中受到啟迪，進(jìn)行理性的思考，逐步進(jìn)人"天人合一"的境界在這里，飲茶不再作為一種詩(shī)情畫意中的消遣，而成為一種自我實(shí)現(xiàn)的方式。
茶藝欣賞
實(shí)際上是獎(jiǎng)個(gè)人的主觀感受融入到茶藝表演及品茶的過(guò)程中，得到一種體驗(yàn)和感悟。同樣一場(chǎng)茶藝活動(dòng)，不同的人會(huì)有不同的認(rèn)識(shí)和看法，這與人們的鑒賞能力、審美能力、對(duì)茶文化的了解、選擇的角度以及心態(tài)等，都有著密切的聯(lián)系。懂得欣賞，才能獲得充分的藝術(shù)享受。對(duì)茶藝的欣賞因?yàn)閭€(gè)人的具體情況不同，會(huì)表現(xiàn)出不同的境界可以從3個(gè)層次來(lái)認(rèn)識(shí)。