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中國(guó)茶道和日本茶道之間的異同

時(shí)間: 曾揚(yáng)892 分享

中國(guó)茶道和日本茶道之間的異同

  日本茶道,都是從中國(guó)傳于日本,然后來(lái)卻有著獨(dú)立而系統(tǒng)的發(fā)展。中國(guó)的文化,是儒釋道相互交融雜糅的文化。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的中國(guó)茶道和日本茶道的之間異同,一起來(lái)看看。

  中國(guó)茶道和日本茶道的異同

  現(xiàn)代中國(guó)茶道屬于一種高雅但為大眾所接受的生活藝術(shù)形式。

  中國(guó)茶道的沖泡過(guò)程可以稱(chēng)作“茶藝”。

  延伸而言行業(yè)包括茶農(nóng)、茶藝師、評(píng)茶師等眾多的現(xiàn)代職業(yè)。

  沖泡方法多樣,更加講究茶葉的品質(zhì)和口感。比如烏龍茶沖泡,綠茶沖泡等過(guò)程就是截然不同的。日本茶道雖然有三千家的幾種支流流派,大體上的差別不大。

  日本茶道則屬于一種有宗教意味的社交形式。更偏向上流社會(huì)。

  典型的代表是要在茶社茶室穿正統(tǒng)的和服,每個(gè)動(dòng)作有特殊的意味和講究。

  茶道精神則為“和、靜、清、寂”;像中國(guó)這種鬧哄哄卻樂(lè)融融的大眾茶館經(jīng)營(yíng)方式在日本茶道中是不存在的。

  飲茶方面,以“抹茶”(一種研磨得很細(xì)的粉狀綠茶)調(diào)飲,喝茶前要品嘗茶果子,味較苦。

  中國(guó)茶文化與日本茶道的區(qū)別

  日本茶雖由臨濟(jì)宗僧明庵榮西由宋帶回,但抹茶道卻為日本文化深刻之映現(xiàn),深深有別于中國(guó)茶藝。這別,從形貌到內(nèi)在,從器物到美學(xué),從文化角色到生命境界,在在不同。而所以如此,則因日本茶道之落點(diǎn)在修行,中國(guó)茶藝之作用在生活。

  國(guó)人談日本文化,向喜從它諸事皆以中國(guó)為師說(shuō)起,而在保留中國(guó)唐宋古風(fēng)上,日本之于中國(guó)亦多有“禮失而求諸野”之處,以是,對(duì)日人民族性于外來(lái)文化之迎拒乃至接受后之本土化歷程乃常忽略。由此談中日文化之比較與借鑒,自不免偏頗。

  日 本對(duì)中國(guó)文化之迎拒,古琴是明顯例子。唐時(shí)雖胡樂(lè)興盛,琴仍長(zhǎng)足發(fā)展,宋時(shí)更因漢本土文化復(fù)興而管領(lǐng)風(fēng)騷,明季琴書(shū)大量印行,琴派繁衍,而此三時(shí)代,日本 接受中國(guó)大量影響,卻獨(dú)不見(jiàn)嚴(yán)格意義下唯一的文人樂(lè)器古琴在日本扎根,僅明末清初永福寺東皋心越所傳“東皋琴派”以寥寥之姿寂寞傳承,可見(jiàn)日人在接受外來(lái) 文化時(shí),原自有它文化主體的選擇在。

  這主體選擇,迎拒外,更需注意的,是因應(yīng)自身需要的本土化作為,以此,日本許多事物雖都自外引入,卻又深具日本特質(zhì),而茶道則為其中之大者。

  日本茶雖由臨濟(jì)宗僧明庵榮西由宋帶回,但抹茶道卻為日本文化深刻之映現(xiàn),深深有別于中國(guó)茶藝。這別,從形貌到內(nèi)在,從器物到美學(xué),從文化角色到生命境界,在在不同。而所以如此,則因日本茶道之落點(diǎn)在修行,中國(guó)茶藝之作用在生活。

  “茶禪一味”是茶文化中人人朗朗上口的標(biāo)舉,但它其實(shí)并不見(jiàn)于卷帙浩繁的中國(guó)禪籍,而系出自《碧巖錄》作者圜悟克勤東流日本的墨寶拈提,但就這一墨寶拈提,卻開(kāi)啟并引導(dǎo)了日本近千年的茶道軌跡。

  直言之,日本茶道由禪而啟,自來(lái)就是禪文化的一環(huán)。而禪,宋時(shí)以臨濟(jì)、曹洞分領(lǐng)天下,宗風(fēng)大別。臨濟(jì)禪生殺臨時(shí),開(kāi)闔出入,宗風(fēng)峻烈;曹洞禪默觀獨(dú)照,直體 本然,機(jī)關(guān)不露。以此不同之風(fēng)光,臨濟(jì)影響了武士道,而茶道、花道、俳句、枯山水等,則依于曹洞。更直接地講,日人民族性中之“菊花與劍”,一收一放,看 似兩極,西方甚至以之為矛盾之民族性格,其實(shí)皆立于禪。劍,乃生殺之事,與臨濟(jì)多相關(guān);菊花,固詩(shī)人情性,則以曹洞為家風(fēng)。

  曹洞默照,日本禪藝術(shù)多透露著這層消息:花道當(dāng)下靜處,俳句直下會(huì)心,而枯山水更不似可以觀、可以游、可以賞、可以居的中國(guó)園林,它只讓行者獨(dú)坐其前,直契絕待。茶道則在小小的茶寮中透過(guò)單純極致的行茶,讓茶人茶客直入空間、茶味、器物,乃至煮水聲,以契于一如。

  除 了曹洞默照的影響,日本茶道之形成規(guī)矩嚴(yán)整的形式,也緣于日人向以秩序聞名之民族性。此民族性既因于地小人稠,天災(zāi)又多,需更強(qiáng)之群體性才好生存的環(huán)境, 也緣于單一民族的單純結(jié)構(gòu),及萬(wàn)世一系的天皇與封建制度??傊?,日本之為一秩序性民族固不待言。也因此,以外規(guī)形塑內(nèi)在,乃成為日人貫穿于生活、藝術(shù)、修 行的明顯特征。而茶道,即經(jīng)由不逾之規(guī)矩,日復(fù)一日之磨煉,將心入于禪之三昧。

  默照禪的機(jī)關(guān)不露,澄然直觀,正能在最簡(jiǎn)約的條件下與物冥合,故茶寮簡(jiǎn)約,茶室數(shù)疊,器物亦皆內(nèi)斂。在此,要的不是放,是收;不是繁華,是簡(jiǎn)約;不是率性,是規(guī)范。茶味本身更不是目的,一切都為了達(dá)致禪之三昧。

  日本茶道如此,中國(guó)茶藝不然,許多地方甚且相反。

  中國(guó)茶藝歷史悠久,卻幾度變遷,葉茶壺泡之形式起自于明,論歷史,并不早于抹茶道。日本茶道依禪而立,中國(guó)茶藝則立基文人,盡管宋后文人常有與禪親近者,但根柢情性畢竟有別。

  文人系世間通人,他原有鐘鼎及山林兩面,所謂“達(dá)則仕,不達(dá)則隱”,此仕是儒,此隱則為道。中國(guó)文人多“外儒內(nèi)道”。外儒是讀書(shū)致仕,經(jīng)世致用;內(nèi)道,則多 不以老莊哲思直接作為生命之指引,更毋論“齊萬(wàn)物、一得失”之終極解脫,它主要以藝術(shù)樣態(tài)而現(xiàn),為文人在現(xiàn)實(shí)之外開(kāi)啟生命的另一空間,使其在現(xiàn)世困頓中得 一寄情之安歇。

  這藝術(shù),以自然為宗,映現(xiàn)為基點(diǎn),是對(duì)隱逸山林的生活向往,作用于具體,則有田園詩(shī)、山水畫(huà)、園林、盆栽等藝術(shù)形式之設(shè),而茶則為其中一端。

  茶產(chǎn)于自然,成于人文,固成就不同之茶性,飲之,卻都可回溯山川。而盡管茶藝中,亦有標(biāo)舉儒家規(guī)范者,近世——尤其在臺(tái)灣,也多有想從中喝出禪味者,但大體而言,道家美學(xué)仍是中國(guó)茶藝之基點(diǎn),以茶席契于自然仍是重要的切入,而此切入則又以生活藝術(shù)的樣貌體現(xiàn)著。

  正如中國(guó)之園林與文人之山水,中國(guó)茶之于生命,更多的是在生活中的寄情,讓日常中另有一番天地,它是典型的生活藝術(shù),人以此悠游,不像禪般,直講翻轉(zhuǎn)生命。

  正 因寄情、悠游,中國(guó)茶藝乃不似日本茶道般萬(wàn)緣皆放,獨(dú)取一味。直抒情性的茶藝,總不拘一格。文人既感時(shí)興懷,觸目成文,茶席多的就是自身美感與懷抱的抒 發(fā)。而文人現(xiàn)實(shí)濟(jì)世之道固常多舛,此抒發(fā)乃更多地在放懷,于是啜茶味、品茶香、識(shí)茶器、觀茶姿乃至以詩(shī)、以樂(lè)相互酬唱,就成茶席雅事。在此,多的是人世的 揮灑、生活的品味,較少修行的鍛煉、入道的觀照。

  此外,中國(guó)茶在唐宋雖有一番風(fēng)貌,典型地成為文人藝術(shù)則在明代,明 季政治黑暗,文人外不能議論時(shí)政,就只能在唯美世界中排遣自己,明代茶書(shū)因此盡多對(duì)茶物茶事之講究,卻少茶思之拈提。這也使茶藝極盡生活之所能,物不厭其精,行不嫌其美。其高者,固能映現(xiàn)才情;其末者,也就流為逐物迷心之輩。

  談中日茶文化,這文人與禪家、生活與修行確中國(guó)茶道與日本茶道的異同 是彼此根本的分野所在,它緣于不同的歷史發(fā)展、美學(xué)以迄器物、行茶皆截然有別的兩套系統(tǒng)。而也因這根柢分野,率意地在彼此間作模 擬臧否乃常有“見(jiàn)樹(shù)不見(jiàn)林”之弊。在此,無(wú)可諱言地,總以茶文化宗主國(guó)自居的中國(guó),其識(shí)見(jiàn)尤多以己非人之病。

  然而,雖說(shuō)不能率意臧否,但特質(zhì)既成對(duì)比,正好可資映照,以人觀己,乃多有能濟(jì)己身之不足者。

  就此,日本茶道雖言一門(mén)深入而契于三昧,雖言以外境型塑內(nèi)心,但長(zhǎng)期以降,日人在茶道上的觀照,也常因泥于規(guī)矩而老死句下。到日本參與茶席,所見(jiàn)多的是只得其形、未得其旨之輩,如千利休等人之標(biāo)舉,竟常只能在文獻(xiàn)中尋。

  得其形,未得其旨,日人的茶道修行,在今日正頗有中國(guó)默照禪開(kāi)山祖天童宏智所言,“住山跡陳”之病,而此跡陳,正需“行腳句親”來(lái)治。此行腳,在“佗寂”的基點(diǎn)上,或可嘗試注入臨濟(jì)乃至中國(guó)不同之禪風(fēng),使其另有風(fēng)光。另外,則在多少讓其能不泥于狹義之修行樣態(tài)。

  修行,不只住山,不只行腳;修行,還可在生活。千利休晚年說(shuō)茶道,是“燒好水,泡好茶”,是“冬暖之,夏涼之”而已,其實(shí)正預(yù)示了大道必易,畢竟,能在日常功用中見(jiàn)道,才真好凡圣一如。

  此 凡圣一如,在日本,須體得由圣回凡,在中國(guó),卻相反地,須觀照由凡而圣。文人揮灑情性,雖看似自在無(wú)礙,卻多的是自我的擴(kuò)充,乃至物欲的張揚(yáng),即便不然, 也常溺于美感、耽于逸樂(lè),因此更須回歸返照,由多而一,由外而內(nèi),由情性的流露到道藝的一體,而日人之茶道恰可在此為參照。直言之,要使中國(guó)茶藝不溺于自 我,禪,就是一個(gè)必要的觀照。

  禪,原在中國(guó)大成而東傳日本,宋后,漢本土文化重興,宋明之儒者多受禪影響卻又大力辟禪,而即便有近禪者,亦多狂禪文字禪之輩,是以禪附和文人。日本禪則不然,無(wú)論臨濟(jì)之開(kāi)闔、曹洞之獨(dú)照,其禪風(fēng)皆孤朗鮮明,恰可濟(jì)文人之病。

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