試析孤的象征意義在中國(guó)文化中的演變
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論文關(guān)鍵詞:孤 象征意義 原生態(tài) 次生態(tài) 再生態(tài) 演變
論文摘要:孤在不同的歷史時(shí)期有著不同的文化象征意義，文章試著從這些不同的象征意義中梳理出孤形象在中國(guó)文化中的演變流程。
從先秦時(shí)期的典籍到魏晉時(shí)期的志怪小說(shuō)，再到后來(lái)的筆記小說(shuō)、文言小說(shuō)以及民間的信仰里，都有著各具風(fēng)格、面貌迥異的狐形象存在。不同的歷史時(shí)期里狐形象的轉(zhuǎn)變一方面映射出特定時(shí)期民間信仰的特點(diǎn)以及時(shí)代思潮的變遷，同時(shí)也反映了中國(guó)人思想觀念及信仰的變化。本文從狐在時(shí)代變遷中的三種形態(tài)出發(fā)，對(duì)其意象作出具體的闡釋。
一、原生態(tài)的狐意象—狐圖騰崇拜
圖騰是動(dòng)物的一種形式，是人的祖先，圖騰神大多都是以動(dòng)物的形式出現(xiàn)的。早在遠(yuǎn)古時(shí)代，人類(lèi)社會(huì)處于文明的蒙昧階段，“萬(wàn)物有靈”的觀念顯示萬(wàn)事萬(wàn)物與人類(lèi)的區(qū)別在人類(lèi)意識(shí)中是模糊的，人類(lèi)往往以自己的形象特征來(lái)比照外界事務(wù)，從而對(duì)狐的認(rèn)識(shí)帶著半好奇半恐懼的樸素心態(tài)。在先秦典籍中已有多處提及，如:
狐死首丘(《禮記·檀弓上》)
狐假虎威(《戰(zhàn)國(guó)策·楚策一》)
有亢者狐，率彼幽草。(《詩(shī)經(jīng)·小雅·何草不黃》)
彼都人士，狐裘黃黃。(《詩(shī)經(jīng)·小雅·都人士》)
這些典籍中的狐是作為普通的動(dòng)物性狐出現(xiàn)的。
有關(guān)狐的記載最早可以追溯到《周易》和《山海經(jīng)》。這里注意的是狐不同于人而長(zhǎng)成的那條毛茸茸的大尾巴，也就出現(xiàn)了九尾狐的傳說(shuō):
《山海經(jīng)》:又東三百里，曰青丘之山…有獸焉，其狀如狐而九尾(郭璞注:即九尾狐)，其音如嬰兒，能食人。食者不蠱。(《南山首經(jīng)》)
又南三百里，曰姑逢之山。無(wú)草木，多金玉。有獸焉，其狀如狐而有翼，其音如鴻雁，其名曰撇撇。見(jiàn)則天下大旱。(《東次二經(jīng)》)撇撇，狐屬也。
又南五百里，曰堯麗之山。其上多金玉，其下多篇石。有獸焉，其狀如狐，而九尾、九首、虎爪，名曰鰲侄。其音如嬰兒，是食人。(《東次二經(jīng)》)
有青丘之國(guó)，有狐，九尾。(《大荒東經(jīng)》)
此類(lèi)記載中的狐已具有了一些“怪異”的特征，但形象上還只是“蠢然一獸”，僅在獸形上較普通的狐多了一些東西(如頭或尾或翼之類(lèi))，顯得猙獰一點(diǎn)、異樣一點(diǎn)而已。若論狐怪作為一種能魅惑人的妖魅、靈物出現(xiàn)，則不能不提及先秦典籍中的這類(lèi)“始祖型”的狐怪，即上古時(shí)期，有狐之圖騰祟拜，涂山氏、純狐氏、有蘇氏等部族均屬狐圖騰族。
自漢代始，這種一致的狐觀念發(fā)生重大變化:九尾狐作為原始狐圖騰的一種遺存，被漢代經(jīng)學(xué)家視為緯之言的載體，由吉獸升格為象征君德國(guó)運(yùn)的瑞應(yīng)之獸—這是狐在符命文化系統(tǒng)中的定位;而自然狐卻由吉獸墜為“鬼所乘之”(許慎《說(shuō)文解字·犬部》)的妖獸—這時(shí)狐所傳達(dá)的獸性特征仍然沒(méi)有改變。
“上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲(chóng)蛇。”先民們?cè)谂c禽獸雜處的居住環(huán)境中認(rèn)識(shí)最早最多的動(dòng)物大概就是老鼠和狐貍了，但有廬舍丘墓之所便有它們的蹤跡，“城狐社鼠”一詞從某個(gè)側(cè)面看正反映了狐鼠在人居環(huán)境中與人的關(guān)系之密切。由于人們?cè)谏a(chǎn)和生活中常?？梢砸?jiàn)到狐的活動(dòng)，故而往往引起他們特別的興趣，把這些狐的活動(dòng)和習(xí)性加以總結(jié)而反映在他們的謠諺和生活認(rèn)識(shí)中。
二、次生態(tài)的狐意象—狐的怪化、妖化、神性化
狐在先秦兩漢時(shí)期，與龍、麒麟、鳳凰一起并列四大祥瑞之一。漢代石刻畫(huà)像及磚畫(huà)中，也常有九尾狐與白兔、蟾蛛、青鳥(niǎo)并列于西王母座旁，表示禎祥。這些都顯現(xiàn)出了狐的一種神性。但當(dāng)東漢許慎以“妖獸”釋狐時(shí)，狐瑞觀念尚在盛行的時(shí)候，狐妖觀念同時(shí)也在流行，至少一部分狐已經(jīng)從圖騰神、祥獸、瑞獸的神圣地位跌落下來(lái)，進(jìn)人了精怪的行列。
瑞獸之為妖獸，神靈之為妖精，是狐文化內(nèi)部的一個(gè)根本性的轉(zhuǎn)移。狐為妖獸之說(shuō)從此延續(xù)下去，三國(guó)吳虞翻《周易注·未濟(jì)》云:“狐，野獸之妖者。”南宋朱熹《詩(shī)集傳》注《鄴風(fēng)·北風(fēng)》:“狐，獸名，似犬。黃赤色。·一皆不詳之物，人所惡見(jiàn)者也。”
九尾狐被妖化后，同中國(guó)歷史上商紛的王妃—姐己緊密的聯(lián)系了起來(lái)。姐己是九尾狐精，最早的資料是日本《本朝繼文粹》卷一一江大府卿《狐媚記》中記載的:“殷之姐己為九尾狐。” 《狐媚記》記康和三年事，相當(dāng)于中國(guó)北宋徽宗建中靖國(guó)元年，說(shuō)明至遲在北宋末年已有姐己為九尾狐之說(shuō)，并流傳至日本。這種說(shuō)法的流傳結(jié)果，實(shí)在元代出現(xiàn)了講史話本《武王伐封書(shū)》(又稱(chēng)《武王伐封平話》)，通過(guò)小說(shuō)形式把姐己為九尾狐之說(shuō)非常明確地確定了下來(lái)。姐己被說(shuō)成是九尾妖狐并不是偶然的，這是女色亡國(guó)觀念和狐媚觀念結(jié)合的產(chǎn)物。狐化為淫婦媚人，姐己之流貴為后妃而媚主亡國(guó)，乃是淫婦之尤，也只能用狐妖之尤的九尾狐來(lái)配她。古人的觀念，大凡亡國(guó)之君總有個(gè)壞女人伴隨，夏粱之妹喜，商封之姐己，周幽之褒姐就是如此。
狐在這種情況下，既是美女的象征，也是惡毒女子的一種象征。
中國(guó)的民間信仰一大特點(diǎn)是“萬(wàn)物有靈觀”，山川大地、龍鳳龜鶴、神鬼仙怪都是中國(guó)民間信仰的對(duì)象。先秦三代至春秋戰(zhàn)國(guó)的民間信仰是以天地風(fēng)雨自然神崇拜、祖先崇拜和上帝崇拜為主要內(nèi)容的，狐很少進(jìn)入民間信仰的視野。魏晉南北朝時(shí)期，隨著社會(huì)上一批記述神仙方術(shù)、鬼魅妖怪、殊方異物、佛法靈異等志怪小說(shuō)的集中出現(xiàn)，民間流傳的有關(guān)狐的故事也被大量收錄在內(nèi)，此時(shí)的狐形象也發(fā)生了巨大的改變。
(一)怪化、妖化的狐形象
中國(guó)古人對(duì)狐的特別關(guān)注及附會(huì)診釋?zhuān)瑸楹笫篮謧髡f(shuō)的廣泛流傳伏下了引線。狐怪，古又稱(chēng)“狐魅”、“狐妖”，或簡(jiǎn)稱(chēng)為“狐”、“老狐”。其“怪”字之含義，按照《白虎通德論》的說(shuō)法:異之言怪也。凡行之詭異日怪?？磥?lái)，狐怪形象的出現(xiàn)與人們平時(shí)印象中狐活動(dòng)的詭異感有關(guān)。在先民的眼里，狐的活動(dòng)是十分詭異、神秘的，這種印象使人們把狐當(dāng)作了一種“悖正逆常”的“妖”或是“怪”。“怪”在秦漢以后多指“物怪”，即各種動(dòng)植物或日常用物年深日久所成之“精”。揚(yáng)雄《太玄經(jīng)》說(shuō):怪分青、赤、白、黑、黃，皆物怪也。中國(guó)歷代所傳的狐怪即屬“物怪”之次。狐怪印象之出現(xiàn)，至遲在先秦的部分典籍中已有表現(xiàn):
《莊子·庚桑楚》:步初之丘陵，巨獸無(wú)所隱其軀，而孽狐為之祥。
《戰(zhàn)國(guó)策·秦策》:鬼神狐祥無(wú)所食。鮑彪注:狐祥，狐之為妖者。
《莊子》、《戰(zhàn)國(guó)策》中“狐祥”諸語(yǔ)說(shuō)明當(dāng)時(shí)狐已經(jīng)在人的印象里形成了“能為妖祥”的觀念，這與后世志怪中的各類(lèi)狐怪、狐魅便十分接近了。此二則材料似可視為中國(guó)狐怪傳說(shuō)的濫筋所在。以后秦漢之際的“簧火狐鳴”一案，大概也多受了先秦時(shí)代這種俗說(shuō)的影響。在漢代，或許是與這一時(shí)期俄緯之學(xué)的盛行有關(guān)系，其民間也巫風(fēng)大暢、鬼道頗熾，各種關(guān)于狐怪及物怪的傳言在這一時(shí)期也大暢其說(shuō)，并且廣有人信。
《周禮·春官宗伯·神仕》:凡以神仕者，掌三辰之法，以猶鬼神示之居，辨其名物。以冬日至，致天神人鬼;以夏日至，致地物魅。以國(guó)之兇荒、民之禮喪。
《史記》中:黃帝以上封禪，皆致怪物與神通。(《封禪書(shū)》)
學(xué)者多言無(wú)鬼神，然言有物。(《留侯世家》)
王充《論衡》:物之老者，其精為人。亦有未老，性能變化，象人之形。(《訂鬼》)
《焦氏易林》:
三足狐鳴，靈鳴督郵，思過(guò)罰惡，自賊其家。(《小畜》之《未濟(jì)》)
老狐屈尾，東西為鬼，病我長(zhǎng)女，哭涕拙指。《睽》之《升》)
老狐多態(tài)，行為蠱怪，為魅為妖，驚我王母。(《萃》之《既濟(jì)》)
《焦氏易林》中的幾則卦詞顯示出:狐“善為妖魅”的說(shuō)法在漢代已經(jīng)非常流行了，《說(shuō)文》中給狐下的“妖獸”的定義可充分證明這一點(diǎn);《焦氏易林》中“老狐屈尾，東西為鬼”一條則昭示了至遲在西漢末，狐魅惑人的說(shuō)法已獲認(rèn)同，這預(yù)示著，狐怪很快將以人的形象在俗說(shuō)中出現(xiàn)。王充《論衡·訂鬼》中“物之老者，其精為人”一節(jié)就似乎已為魏晉六朝志怪諸說(shuō)開(kāi)了先河。
(二)神性化的狐形象
遠(yuǎn)古時(shí)期，人們常常根據(jù)自己的想象把一些超乎常人的本領(lǐng)強(qiáng)制的加到動(dòng)物身上去，強(qiáng)迫它成為“神”。人們對(duì)狐有著一種敬畏的心理，在古代，人們相信見(jiàn)到狐預(yù)示著某種征兆，或許是喜事，或許大難臨頭。如果狐跑到家中，全家人奉若神明，任其自由活動(dòng)，不能傷害。路途中看見(jiàn)狐會(huì)立即雙手合十向它膜拜，祈求狐保佑平安。就連日常言語(yǔ)中避免直呼狐名，多以“大仙”、“胡三爺”、“胡仙姑”等代替。另外人們對(duì)狐的信仰里也包含著一種功利的心理。許多研究者認(rèn)為中國(guó)人信仰神靈的基本目的和態(tài)度，就是避災(zāi)祈福，功利性非常明顯。中國(guó)古代低下的生產(chǎn)力，殘酷的自然環(huán)境，使民眾對(duì)自然界產(chǎn)生了一種敬畏感和神秘感。人們觀念中認(rèn)為人自身是無(wú)法主宰和安排周?chē)磺械摹Ｒ玫绞裁?，?shí)現(xiàn)什么，只有借助神和祟拜物才能實(shí)現(xiàn)。中國(guó)人如此廣泛熱衷地信仰狐，而且歷久不衰，目的也在于此。狐在人們眼中，是法力高強(qiáng)，通天人地，無(wú)所不能的神仙。記載中的九尾狐能給國(guó)家?guī)?lái)繁榮昌盛:“必九尾者何?九妃得其所，子孫繁息也。齡尾者何?明后當(dāng)盛也，’;“德至鳥(niǎo)獸，則鳳凰翔，鶯鳥(niǎo)舞，麒麟臻，白虎到，狐九尾。”
小說(shuō)中的狐能夠隨意變幻外形，修道成仙，“狐五十歲能變化為婦人，百歲為狐女，為神巫，為丈夫，與女人交接，能知千里外事;善蠱魅，使人迷惑，失智。千歲即與天通，為天狐。”狐的生命力很強(qiáng)，人們由此認(rèn)為祭祀狐可以免除災(zāi)難疾病困擾，如:“各家于小兒種痘時(shí)，祀狐最虔，稱(chēng)之為花老太。據(jù)之稍有不敬，小兒必?zé)o幸免者。”人們出于自身利益的需要而信仰狐，期望借助狐的高超法術(shù)逢兇化吉，降福免災(zāi)。
明清時(shí)期，民間對(duì)狐的信仰達(dá)到頂峰，不僅眾多行業(yè)把狐作為本行業(yè)保護(hù)神供奉，清朝縣衙內(nèi)的金庫(kù)、糧倉(cāng)供奉狐來(lái)驅(qū)鬼防盜，清代各官衙為防官印被盜，常把狐作為“守印大仙’，供奉。
三、再生態(tài)的狐意象—狐妖的人性化
狐形象由魏晉時(shí)期的“狐怪”發(fā)展到中唐小說(shuō)《廣異記》中的“狐精”，對(duì)狐的描寫(xiě)漸漸拋開(kāi)了民間信仰的視角，狐形象也逐步具有了人性化特點(diǎn)。當(dāng)唐代人性化狐故事的最高代表《任氏傳》出現(xiàn)后，狐故事演變?yōu)槲膶W(xué)化的“人”故事。從而，志怪小說(shuō)中的狐怪形象出現(xiàn)了新的內(nèi)容—狐正式以人的形象出現(xiàn)，“狐幻人形”的說(shuō)法從此開(kāi)始暢行。
唐代張蔫說(shuō):“唐初以來(lái)，百姓多事狐神，房中祭祀以乞恩，食飲與人同之，事者非一主。當(dāng)時(shí)有諺日:無(wú)狐魅，不成村。”狐形象在唐代逐漸開(kāi)始轉(zhuǎn)變成了人的形象，這種演變和人們?cè)谔拼鷷r(shí)期的信仰觀念的變化有著很大的關(guān)系。人們的信仰觀念隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，人們征服自然的能力越來(lái)越強(qiáng)大，人們也不再一味地盲目信仰神靈那虛無(wú)的力量，開(kāi)始相信自己的力量。于是到了物質(zhì)生活比較繁榮的唐代，人們信仰觀念里的虛妄性進(jìn)一步減弱，現(xiàn)實(shí)生活的成分逐漸增強(qiáng)，從而在唐代這一時(shí)期，狐不再是魏晉六朝時(shí)期那種詭異妖惑、與人對(duì)立的怪化、妖怪的形象，而成為了和人們共同生存、被人們敬仰的一種具有人性化特征的人性化的狐形象。
狐文化是一種極具中國(guó)特色的文化現(xiàn)象。它體現(xiàn)著中國(guó)幾千年來(lái)“天人合一”的文化核心，在傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)模式下，中國(guó)人處處追求自我實(shí)際的生存需要和生活理想而設(shè)立的神靈，希望將“天”(自然)中的“異己”力量轉(zhuǎn)化為“順己”、“助己”的力量，它是人類(lèi)自然文化同人文文化相融合在生存觀念上的一種綜合形態(tài)。狐文化作為原始社會(huì)純樸的敬畏自然、敬畏生靈的類(lèi)宗教信仰文化在中國(guó)乃至東亞的古代廣為流傳，而“狐信仰’，對(duì)于人類(lèi)社會(huì)的意義也在不斷的變化，從原始社會(huì)的圖騰崇拜到封建社會(huì)的種種民間信仰正是其作為民間文化數(shù)千年來(lái)的演化。近代以來(lái)，研究有關(guān)狐的民間傳說(shuō)和民間禁忌的狐文化日趨興盛，對(duì)于我們研究中國(guó)傳統(tǒng)文化有著非常重要的價(jià)值，對(duì)于繁榮學(xué)術(shù)、文化交流都具有重要的作用。
論文摘要:孤在不同的歷史時(shí)期有著不同的文化象征意義，文章試著從這些不同的象征意義中梳理出孤形象在中國(guó)文化中的演變流程。
從先秦時(shí)期的典籍到魏晉時(shí)期的志怪小說(shuō)，再到后來(lái)的筆記小說(shuō)、文言小說(shuō)以及民間的信仰里，都有著各具風(fēng)格、面貌迥異的狐形象存在。不同的歷史時(shí)期里狐形象的轉(zhuǎn)變一方面映射出特定時(shí)期民間信仰的特點(diǎn)以及時(shí)代思潮的變遷，同時(shí)也反映了中國(guó)人思想觀念及信仰的變化。本文從狐在時(shí)代變遷中的三種形態(tài)出發(fā)，對(duì)其意象作出具體的闡釋。
一、原生態(tài)的狐意象—狐圖騰崇拜
圖騰是動(dòng)物的一種形式，是人的祖先，圖騰神大多都是以動(dòng)物的形式出現(xiàn)的。早在遠(yuǎn)古時(shí)代，人類(lèi)社會(huì)處于文明的蒙昧階段，“萬(wàn)物有靈”的觀念顯示萬(wàn)事萬(wàn)物與人類(lèi)的區(qū)別在人類(lèi)意識(shí)中是模糊的，人類(lèi)往往以自己的形象特征來(lái)比照外界事務(wù)，從而對(duì)狐的認(rèn)識(shí)帶著半好奇半恐懼的樸素心態(tài)。在先秦典籍中已有多處提及，如:
狐死首丘(《禮記·檀弓上》)
狐假虎威(《戰(zhàn)國(guó)策·楚策一》)
有亢者狐，率彼幽草。(《詩(shī)經(jīng)·小雅·何草不黃》)
彼都人士，狐裘黃黃。(《詩(shī)經(jīng)·小雅·都人士》)
這些典籍中的狐是作為普通的動(dòng)物性狐出現(xiàn)的。
有關(guān)狐的記載最早可以追溯到《周易》和《山海經(jīng)》。這里注意的是狐不同于人而長(zhǎng)成的那條毛茸茸的大尾巴，也就出現(xiàn)了九尾狐的傳說(shuō):
《山海經(jīng)》:又東三百里，曰青丘之山…有獸焉，其狀如狐而九尾(郭璞注:即九尾狐)，其音如嬰兒，能食人。食者不蠱。(《南山首經(jīng)》)
又南三百里，曰姑逢之山。無(wú)草木，多金玉。有獸焉，其狀如狐而有翼，其音如鴻雁，其名曰撇撇。見(jiàn)則天下大旱。(《東次二經(jīng)》)撇撇，狐屬也。
又南五百里，曰堯麗之山。其上多金玉，其下多篇石。有獸焉，其狀如狐，而九尾、九首、虎爪，名曰鰲侄。其音如嬰兒，是食人。(《東次二經(jīng)》)
有青丘之國(guó)，有狐，九尾。(《大荒東經(jīng)》)
此類(lèi)記載中的狐已具有了一些“怪異”的特征，但形象上還只是“蠢然一獸”，僅在獸形上較普通的狐多了一些東西(如頭或尾或翼之類(lèi))，顯得猙獰一點(diǎn)、異樣一點(diǎn)而已。若論狐怪作為一種能魅惑人的妖魅、靈物出現(xiàn)，則不能不提及先秦典籍中的這類(lèi)“始祖型”的狐怪，即上古時(shí)期，有狐之圖騰祟拜，涂山氏、純狐氏、有蘇氏等部族均屬狐圖騰族。
自漢代始，這種一致的狐觀念發(fā)生重大變化:九尾狐作為原始狐圖騰的一種遺存，被漢代經(jīng)學(xué)家視為緯之言的載體，由吉獸升格為象征君德國(guó)運(yùn)的瑞應(yīng)之獸—這是狐在符命文化系統(tǒng)中的定位;而自然狐卻由吉獸墜為“鬼所乘之”(許慎《說(shuō)文解字·犬部》)的妖獸—這時(shí)狐所傳達(dá)的獸性特征仍然沒(méi)有改變。
“上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲(chóng)蛇。”先民們?cè)谂c禽獸雜處的居住環(huán)境中認(rèn)識(shí)最早最多的動(dòng)物大概就是老鼠和狐貍了，但有廬舍丘墓之所便有它們的蹤跡，“城狐社鼠”一詞從某個(gè)側(cè)面看正反映了狐鼠在人居環(huán)境中與人的關(guān)系之密切。由于人們?cè)谏a(chǎn)和生活中常?？梢砸?jiàn)到狐的活動(dòng)，故而往往引起他們特別的興趣，把這些狐的活動(dòng)和習(xí)性加以總結(jié)而反映在他們的謠諺和生活認(rèn)識(shí)中。
二、次生態(tài)的狐意象—狐的怪化、妖化、神性化
狐在先秦兩漢時(shí)期，與龍、麒麟、鳳凰一起并列四大祥瑞之一。漢代石刻畫(huà)像及磚畫(huà)中，也常有九尾狐與白兔、蟾蛛、青鳥(niǎo)并列于西王母座旁，表示禎祥。這些都顯現(xiàn)出了狐的一種神性。但當(dāng)東漢許慎以“妖獸”釋狐時(shí)，狐瑞觀念尚在盛行的時(shí)候，狐妖觀念同時(shí)也在流行，至少一部分狐已經(jīng)從圖騰神、祥獸、瑞獸的神圣地位跌落下來(lái)，進(jìn)人了精怪的行列。
瑞獸之為妖獸，神靈之為妖精，是狐文化內(nèi)部的一個(gè)根本性的轉(zhuǎn)移。狐為妖獸之說(shuō)從此延續(xù)下去，三國(guó)吳虞翻《周易注·未濟(jì)》云:“狐，野獸之妖者。”南宋朱熹《詩(shī)集傳》注《鄴風(fēng)·北風(fēng)》:“狐，獸名，似犬。黃赤色。·一皆不詳之物，人所惡見(jiàn)者也。”
九尾狐被妖化后，同中國(guó)歷史上商紛的王妃—姐己緊密的聯(lián)系了起來(lái)。姐己是九尾狐精，最早的資料是日本《本朝繼文粹》卷一一江大府卿《狐媚記》中記載的:“殷之姐己為九尾狐。” 《狐媚記》記康和三年事，相當(dāng)于中國(guó)北宋徽宗建中靖國(guó)元年，說(shuō)明至遲在北宋末年已有姐己為九尾狐之說(shuō)，并流傳至日本。這種說(shuō)法的流傳結(jié)果，實(shí)在元代出現(xiàn)了講史話本《武王伐封書(shū)》(又稱(chēng)《武王伐封平話》)，通過(guò)小說(shuō)形式把姐己為九尾狐之說(shuō)非常明確地確定了下來(lái)。姐己被說(shuō)成是九尾妖狐并不是偶然的，這是女色亡國(guó)觀念和狐媚觀念結(jié)合的產(chǎn)物。狐化為淫婦媚人，姐己之流貴為后妃而媚主亡國(guó)，乃是淫婦之尤，也只能用狐妖之尤的九尾狐來(lái)配她。古人的觀念，大凡亡國(guó)之君總有個(gè)壞女人伴隨，夏粱之妹喜，商封之姐己，周幽之褒姐就是如此。
狐在這種情況下，既是美女的象征，也是惡毒女子的一種象征。
中國(guó)的民間信仰一大特點(diǎn)是“萬(wàn)物有靈觀”，山川大地、龍鳳龜鶴、神鬼仙怪都是中國(guó)民間信仰的對(duì)象。先秦三代至春秋戰(zhàn)國(guó)的民間信仰是以天地風(fēng)雨自然神崇拜、祖先崇拜和上帝崇拜為主要內(nèi)容的，狐很少進(jìn)入民間信仰的視野。魏晉南北朝時(shí)期，隨著社會(huì)上一批記述神仙方術(shù)、鬼魅妖怪、殊方異物、佛法靈異等志怪小說(shuō)的集中出現(xiàn)，民間流傳的有關(guān)狐的故事也被大量收錄在內(nèi)，此時(shí)的狐形象也發(fā)生了巨大的改變。
(一)怪化、妖化的狐形象
中國(guó)古人對(duì)狐的特別關(guān)注及附會(huì)診釋?zhuān)瑸楹笫篮謧髡f(shuō)的廣泛流傳伏下了引線。狐怪，古又稱(chēng)“狐魅”、“狐妖”，或簡(jiǎn)稱(chēng)為“狐”、“老狐”。其“怪”字之含義，按照《白虎通德論》的說(shuō)法:異之言怪也。凡行之詭異日怪?？磥?lái)，狐怪形象的出現(xiàn)與人們平時(shí)印象中狐活動(dòng)的詭異感有關(guān)。在先民的眼里，狐的活動(dòng)是十分詭異、神秘的，這種印象使人們把狐當(dāng)作了一種“悖正逆常”的“妖”或是“怪”。“怪”在秦漢以后多指“物怪”，即各種動(dòng)植物或日常用物年深日久所成之“精”。揚(yáng)雄《太玄經(jīng)》說(shuō):怪分青、赤、白、黑、黃，皆物怪也。中國(guó)歷代所傳的狐怪即屬“物怪”之次。狐怪印象之出現(xiàn)，至遲在先秦的部分典籍中已有表現(xiàn):
《莊子·庚桑楚》:步初之丘陵，巨獸無(wú)所隱其軀，而孽狐為之祥。
《戰(zhàn)國(guó)策·秦策》:鬼神狐祥無(wú)所食。鮑彪注:狐祥，狐之為妖者。
《莊子》、《戰(zhàn)國(guó)策》中“狐祥”諸語(yǔ)說(shuō)明當(dāng)時(shí)狐已經(jīng)在人的印象里形成了“能為妖祥”的觀念，這與后世志怪中的各類(lèi)狐怪、狐魅便十分接近了。此二則材料似可視為中國(guó)狐怪傳說(shuō)的濫筋所在。以后秦漢之際的“簧火狐鳴”一案，大概也多受了先秦時(shí)代這種俗說(shuō)的影響。在漢代，或許是與這一時(shí)期俄緯之學(xué)的盛行有關(guān)系，其民間也巫風(fēng)大暢、鬼道頗熾，各種關(guān)于狐怪及物怪的傳言在這一時(shí)期也大暢其說(shuō)，并且廣有人信。
《周禮·春官宗伯·神仕》:凡以神仕者，掌三辰之法，以猶鬼神示之居，辨其名物。以冬日至，致天神人鬼;以夏日至，致地物魅。以國(guó)之兇荒、民之禮喪。
《史記》中:黃帝以上封禪，皆致怪物與神通。(《封禪書(shū)》)
學(xué)者多言無(wú)鬼神，然言有物。(《留侯世家》)
王充《論衡》:物之老者，其精為人。亦有未老，性能變化，象人之形。(《訂鬼》)
《焦氏易林》:
三足狐鳴，靈鳴督郵，思過(guò)罰惡，自賊其家。(《小畜》之《未濟(jì)》)
老狐屈尾，東西為鬼，病我長(zhǎng)女，哭涕拙指。《睽》之《升》)
老狐多態(tài)，行為蠱怪，為魅為妖，驚我王母。(《萃》之《既濟(jì)》)
《焦氏易林》中的幾則卦詞顯示出:狐“善為妖魅”的說(shuō)法在漢代已經(jīng)非常流行了，《說(shuō)文》中給狐下的“妖獸”的定義可充分證明這一點(diǎn);《焦氏易林》中“老狐屈尾，東西為鬼”一條則昭示了至遲在西漢末，狐魅惑人的說(shuō)法已獲認(rèn)同，這預(yù)示著，狐怪很快將以人的形象在俗說(shuō)中出現(xiàn)。王充《論衡·訂鬼》中“物之老者，其精為人”一節(jié)就似乎已為魏晉六朝志怪諸說(shuō)開(kāi)了先河。
(二)神性化的狐形象
遠(yuǎn)古時(shí)期，人們常常根據(jù)自己的想象把一些超乎常人的本領(lǐng)強(qiáng)制的加到動(dòng)物身上去，強(qiáng)迫它成為“神”。人們對(duì)狐有著一種敬畏的心理，在古代，人們相信見(jiàn)到狐預(yù)示著某種征兆，或許是喜事，或許大難臨頭。如果狐跑到家中，全家人奉若神明，任其自由活動(dòng)，不能傷害。路途中看見(jiàn)狐會(huì)立即雙手合十向它膜拜，祈求狐保佑平安。就連日常言語(yǔ)中避免直呼狐名，多以“大仙”、“胡三爺”、“胡仙姑”等代替。另外人們對(duì)狐的信仰里也包含著一種功利的心理。許多研究者認(rèn)為中國(guó)人信仰神靈的基本目的和態(tài)度，就是避災(zāi)祈福，功利性非常明顯。中國(guó)古代低下的生產(chǎn)力，殘酷的自然環(huán)境，使民眾對(duì)自然界產(chǎn)生了一種敬畏感和神秘感。人們觀念中認(rèn)為人自身是無(wú)法主宰和安排周?chē)磺械摹Ｒ玫绞裁?，?shí)現(xiàn)什么，只有借助神和祟拜物才能實(shí)現(xiàn)。中國(guó)人如此廣泛熱衷地信仰狐，而且歷久不衰，目的也在于此。狐在人們眼中，是法力高強(qiáng)，通天人地，無(wú)所不能的神仙。記載中的九尾狐能給國(guó)家?guī)?lái)繁榮昌盛:“必九尾者何?九妃得其所，子孫繁息也。齡尾者何?明后當(dāng)盛也，’;“德至鳥(niǎo)獸，則鳳凰翔，鶯鳥(niǎo)舞，麒麟臻，白虎到，狐九尾。”
小說(shuō)中的狐能夠隨意變幻外形，修道成仙，“狐五十歲能變化為婦人，百歲為狐女，為神巫，為丈夫，與女人交接，能知千里外事;善蠱魅，使人迷惑，失智。千歲即與天通，為天狐。”狐的生命力很強(qiáng)，人們由此認(rèn)為祭祀狐可以免除災(zāi)難疾病困擾，如:“各家于小兒種痘時(shí)，祀狐最虔，稱(chēng)之為花老太。據(jù)之稍有不敬，小兒必?zé)o幸免者。”人們出于自身利益的需要而信仰狐，期望借助狐的高超法術(shù)逢兇化吉，降福免災(zāi)。
明清時(shí)期，民間對(duì)狐的信仰達(dá)到頂峰，不僅眾多行業(yè)把狐作為本行業(yè)保護(hù)神供奉，清朝縣衙內(nèi)的金庫(kù)、糧倉(cāng)供奉狐來(lái)驅(qū)鬼防盜，清代各官衙為防官印被盜，常把狐作為“守印大仙’，供奉。
三、再生態(tài)的狐意象—狐妖的人性化
狐形象由魏晉時(shí)期的“狐怪”發(fā)展到中唐小說(shuō)《廣異記》中的“狐精”，對(duì)狐的描寫(xiě)漸漸拋開(kāi)了民間信仰的視角，狐形象也逐步具有了人性化特點(diǎn)。當(dāng)唐代人性化狐故事的最高代表《任氏傳》出現(xiàn)后，狐故事演變?yōu)槲膶W(xué)化的“人”故事。從而，志怪小說(shuō)中的狐怪形象出現(xiàn)了新的內(nèi)容—狐正式以人的形象出現(xiàn)，“狐幻人形”的說(shuō)法從此開(kāi)始暢行。
唐代張蔫說(shuō):“唐初以來(lái)，百姓多事狐神，房中祭祀以乞恩，食飲與人同之，事者非一主。當(dāng)時(shí)有諺日:無(wú)狐魅，不成村。”狐形象在唐代逐漸開(kāi)始轉(zhuǎn)變成了人的形象，這種演變和人們?cè)谔拼鷷r(shí)期的信仰觀念的變化有著很大的關(guān)系。人們的信仰觀念隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，人們征服自然的能力越來(lái)越強(qiáng)大，人們也不再一味地盲目信仰神靈那虛無(wú)的力量，開(kāi)始相信自己的力量。于是到了物質(zhì)生活比較繁榮的唐代，人們信仰觀念里的虛妄性進(jìn)一步減弱，現(xiàn)實(shí)生活的成分逐漸增強(qiáng)，從而在唐代這一時(shí)期，狐不再是魏晉六朝時(shí)期那種詭異妖惑、與人對(duì)立的怪化、妖怪的形象，而成為了和人們共同生存、被人們敬仰的一種具有人性化特征的人性化的狐形象。
狐文化是一種極具中國(guó)特色的文化現(xiàn)象。它體現(xiàn)著中國(guó)幾千年來(lái)“天人合一”的文化核心，在傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)模式下，中國(guó)人處處追求自我實(shí)際的生存需要和生活理想而設(shè)立的神靈，希望將“天”(自然)中的“異己”力量轉(zhuǎn)化為“順己”、“助己”的力量，它是人類(lèi)自然文化同人文文化相融合在生存觀念上的一種綜合形態(tài)。狐文化作為原始社會(huì)純樸的敬畏自然、敬畏生靈的類(lèi)宗教信仰文化在中國(guó)乃至東亞的古代廣為流傳，而“狐信仰’，對(duì)于人類(lèi)社會(huì)的意義也在不斷的變化，從原始社會(huì)的圖騰崇拜到封建社會(huì)的種種民間信仰正是其作為民間文化數(shù)千年來(lái)的演化。近代以來(lái)，研究有關(guān)狐的民間傳說(shuō)和民間禁忌的狐文化日趨興盛，對(duì)于我們研究中國(guó)傳統(tǒng)文化有著非常重要的價(jià)值，對(duì)于繁榮學(xué)術(shù)、文化交流都具有重要的作用。