有關(guān)民俗文化論文優(yōu)秀例文

　　民俗文化，是產(chǎn)生并傳承于民間、世代相襲的文化事項，是在普通人民的生產(chǎn)生活過程中所形成的一系列物質(zhì)的、精神的文化現(xiàn)象。下文是學(xué)習(xí)啦小編為大家整理的有關(guān)民俗文化論文優(yōu)秀例文的內(nèi)容，歡迎大家閱讀參考!

　　有關(guān)民俗文化論文優(yōu)秀例文篇1

　　中國石獅民俗文化探討

　　摘 要：即便是在時代變遷的今天，還是有不少人會運(yùn)用民俗事物來做設(shè)計裝飾的亮點(diǎn)?？墒菍τ谑{子的歷史淵源卻所知甚少。作為現(xiàn)代設(shè)計中，民俗元素運(yùn)用最多的石獅子而言，其歷史的探究應(yīng)繼續(xù)持續(xù)下去。通過實(shí)地考察及書籍的閱讀，從中找尋到研究結(jié)果加以總結(jié)。

　　關(guān)鍵詞：石獅子;建筑;園林

　　每當(dāng)穿梭在大街小巷的時候，不經(jīng)意間總會在門前發(fā)現(xiàn)石獅子的蹤影。它們形象各異，一左一右。即便是在不同的城市，天南海北，石獅子卻總是鎮(zhèn)守在門前。于是石獅子從古至今延續(xù)著它的威嚴(yán)它的職責(zé)。

　　1 獅文化的起源

　　獅子是世界上最大的貓科動物，最初生長于非洲，在印度亞洲也有棲息生存著不同種類的獅子。為何產(chǎn)于外國的獅子會在中國的文化中出現(xiàn)?并且會出現(xiàn)獅子的崇拜延續(xù)著獅子的文化呢?直到今天我們?nèi)詴谠S許多多的地方看到獅子的蹤影。

　　中國是歷史悠久的古國之一，其上下五千年的歷史讓我們了解到中華文明的淵源發(fā)展及傳承。而獅文化在中國的記載，可以追溯到先秦時期。先秦時期的《穆天子傳》曰：“狻猊”野馬，日走五百里，食虎豹。郭璞注曰：“狻猊，師子，亦食虎豹。”《穆天子傳》是一本記錄了周穆王西巡史事的著作，全書有六卷，此書對中國地理學(xué)的發(fā)展有著重大的作用?！稜栄?#12539;釋獸》中也談到：“狻猊如�貓，食虎豹。”郭璞也注曰：“即師(獅)子也，出西域”?！稜栄拧肥侵袊?xùn)詁學(xué)的開山之作，我國第一部按義類編排的綜合性辭書，傳說是由孔子及其弟子編寫?？傊赌绿熳觽鳌?、《爾雅》都是以中國西部地區(qū)為背景的傳記，所談?wù)摰囊捕际亲钤缦惹貢r期關(guān)于狻猊的記載，即當(dāng)時中國最早的獅子。

　　《本草集解》里面也對獅子作了解釋，“獅子出西域國，壯如虎而小，黃色亦如金色猱狗，而頭大尾長，亦有青色者，銅頭鐵額，鋸齒，彌耳，昂鼻，目光如電，有彤髯，牧者尾上茸毛大如斗，怒則百獸辟意，其乳入牛馬乳中，皆化為水，雖死后虎豹不敢食其肉，西域畜之，七日內(nèi)取其未開目者調(diào)習(xí)之若稍長則難馴矣。”可見獅子的性情暴戾難以馴服。

　　要說獅子的來歷，不得不談到佛教。在《燈下錄》中：佛祖釋迦牟尼降生時，“一手指天，一手指地”,作獅子吼曰：“天上地下，惟我獨(dú)尊”?？梢姫{子在佛教中有相當(dāng)?shù)牡匚?，佛的坐席也稱作“猊座”，“獅子座”等，意指高僧之座。據(jù)《大智度論》卷七謂:“佛為人中獅子�凡所坐若床若地�皆名獅子座。”當(dāng)佛教傳播到中國后，都把菩薩佛像的基座稱作“猊座”。

　　漢代當(dāng)張騫出使西域后，中國與西域也開始了頻繁的來往，對于西域的環(huán)境貿(mào)易等都有了較多的認(rèn)識，由此發(fā)現(xiàn)了許多中國本土所沒有的動物如獅子、符拔、犀牛?！稘h書・西域傳》云：“烏弋地暑熱莽平……而有桃符、獅子、犀牛。”荀悅《漢紀(jì)・武帝紀(jì)》上也記錄曰：“烏弋國去長安萬五千里，出獅子、犀牛。” 烏弋即內(nèi)今阿富汗境的赫拉特，處在中亞南亞之交，這一地區(qū)今日還是世界上野生動物獅子的重要棲息地和保護(hù)區(qū)。

　　由此往后，從西域進(jìn)貢而來的獅子，便頻頻出現(xiàn)在了《后漢書》中。曰:“章和元年(公元78年)……月氏國遣使獻(xiàn)扶拔師(獅)子。”、“章和二年……安息國遣使獻(xiàn)師(獅)子扶拔。”等等這樣的的記載。東漢順帝劉保在位時，疏勒國(今新疆之喀什噶爾)國王派遣使者到洛陽向我國進(jìn)貢，貢品中就有獅子。當(dāng)時的順帝看到這頭威猛雄壯的猛獸時，心里感覺新奇，隨即命讓人將獅子關(guān)置在牢固的鐵籠內(nèi)，放在御苑內(nèi)并讓當(dāng)朝大臣們一同觀賞。

　　東漢已是封建社會的尾聲時期，人們經(jīng)歷了長期的戰(zhàn)亂希望能過上安定和平的生活。當(dāng)時光武帝劉秀在位，他對內(nèi)釋放宮女刑徒，對外進(jìn)行經(jīng)濟(jì)貿(mào)易往來等政策實(shí)施，再加之“絲綢之路”的開辟，印度、波斯等國家的商品及藝術(shù)文化都與我國交流往來，漸漸西漢走上了一條新的道路。國富增加奮發(fā)向上、具有一絲浪漫色彩的精神面貌。其間東漢時期的墓室內(nèi)墓壁的雕刻藝術(shù)在這樣的環(huán)境下也大肆發(fā)展起來。它的出現(xiàn)不但體現(xiàn)了當(dāng)時東漢國民的精神面貌也提現(xiàn)了藝術(shù)雕刻家的藝術(shù)水平。這是中國第一代獅子的藝術(shù)形象，也因為雕刻藝術(shù)的蓬勃發(fā)展而出現(xiàn)。

　　2 石獅外觀的演變

　　東漢時期，因為獅子并非我國產(chǎn)物，而被人們將它視為神獸。人們以為獅子會吃掉百獸之王老虎，對于獅子的形象便更加兇猛。當(dāng)時石獅的樣子看上去更像虎，和虎比起來會更大些，造型上其給人感覺雄壯大氣有氣魄。時代更迭到魏晉南北朝時，雕刻石獅的藝術(shù)風(fēng)格演變成追求一種氣勢上的發(fā)展，這種發(fā)展尤為明顯。雕刻匠人們更注重石獅的神似，石獅子開始出現(xiàn)更多的細(xì)節(jié)。頭部開始有了后市的鬣毛，胸部出現(xiàn)寬厚的胸肌，形體上強(qiáng)健肥碩，線條也流暢起來。此時獅子的雛形就是中國人心目中獅子的樣子了。

　　唐代是藝術(shù)文化等各個方面達(dá)到興盛的時期，石獅雕刻也不例外。石獅雕刻此時也達(dá)到了它最興盛的時期。藝術(shù)風(fēng)格不再是從神上要求相似，對于形的要求也格外嚴(yán)謹(jǐn)，所以石獅的造型開始走寫實(shí)風(fēng)格。造型也不再是單一的行走式，逐漸演變成為蹲坐式呈三角構(gòu)圖。石獅子的造型完全中國化了，因為運(yùn)用了傳神的創(chuàng)作方式，更強(qiáng)調(diào)石獅子內(nèi)部的精神力量以及精神內(nèi)涵。石獅頭披卷毛,張嘴揚(yáng)頸,四爪強(qiáng)勁有力,神態(tài)盛氣凌人,體現(xiàn)盛世之朝的霸氣和神氣.由此螺鬣成為中國式獅子的明顯特征,為后世所沿襲。

　　宋元時期，石獅雕刻明顯的是從陵墓石獅向生活化裝飾化發(fā)展，石獅不光是在帝王皇陵中多運(yùn)用，寺廟、寺觀、石窟、甚至是園林都開始用石獅做裝點(diǎn)。石獅子的身上的飾品開始細(xì)致講究起來，比如石獅的頸部開始掛有鑾鈴和纓須項圈綬帶，須彌座也開始繁縟起來，獅子的嘴里出現(xiàn)球體，腳下有繡球或是幼獅。石獅子的造型開始顯的瘦長任然保有力度，體現(xiàn)出乖巧和人親近的收斂感。和唐代的石獅子相比，宋代的石獅子沒有唐代的傲氣盛氣凌人、體魄雄偉，但是在也有著健壯的骨骼和生動的造型氣宇不凡。

　　明清時期，陵墓和佛窟雕塑開始衰敗，民間雕刻匠人多開始雕刻石獅子。石獅子雕刻藝術(shù)出現(xiàn)了鼎盛時期。它出現(xiàn)于宮殿、園林、官署門前和民宅，多采用的石獅子是蹲立姿勢。同時石獅子也增加了守衛(wèi)大門的功能，也有建筑物、園林中裝點(diǎn)的作用。明代后，石獅開始走向民宅，許多民居家中也會擺上石獅子，石獅子成為了祥禽瑞獸給人們帶來吉祥安寧。

　　3 結(jié)語

　　石獅作為中國的傳統(tǒng)文化，在日新月異的今天仍然作為裝飾物點(diǎn)綴著建筑居所等地。石獅的藝術(shù)形象也已經(jīng)成為了當(dāng)今中國建筑中裝飾的重要語言，研究和探索中國石獅子在建筑場所中的結(jié)構(gòu)，對設(shè)計的發(fā)展和創(chuàng)造都起到了弘揚(yáng)中國傳統(tǒng)文化的重要意義。

　　參考文獻(xiàn)

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　　[4]顧江龍.古建筑中的石獅[J].國學(xué)雜談.

　　有關(guān)民俗文化論文優(yōu)秀例文篇2

　　試論民俗文化的藝術(shù)價值

　　[摘要]我國是一個地大物博的國家，不同地區(qū)的民俗文化各有不同，但是盡管如此，其本身的藝術(shù)價值卻較為一致，均體現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)、社會以及文化等等諸多方面。對于民俗文化藝術(shù)價值的探討，無疑讓我們對于民俗文化的理解以及其背后的價值有更加充分的認(rèn)知和了解。

　　[關(guān)鍵詞]民俗文化 藝術(shù)價值 經(jīng)濟(jì)價值 社會價值

　　民俗文化，是產(chǎn)生并傳承于民間、世代相襲的文化事項，是在普通人民的生產(chǎn)生活過程中所形成的一系列物質(zhì)的、精神的文化現(xiàn)象。民俗文化代表了一個民族最原始也是最普通的長期生活作息習(xí)慣下所形成的一種慣性化的內(nèi)容，其并非是官方文化或是正式意義上的風(fēng)俗內(nèi)容，其更加的接地氣，更加符合人們生活中的各類需求，是一種民間色彩的風(fēng)俗內(nèi)容。我國地域廣闊，不同地區(qū)有著不同的民俗文化，他們孕育和滋養(yǎng)了我們，像血液一樣養(yǎng)育著一方人民，是我們生活和工作、內(nèi)在與外在、倫理與信仰、禮儀與交流的集中反映和寫照，也是我們整個中華民族最寶貴的文化資源，最能體現(xiàn)民族歸屬感。因此，民俗文化具有非常高的藝術(shù)價值，其體現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)、社會以及文化等等諸多方面，對于民俗文化藝術(shù)價值的探討無疑讓我們對于民俗文化的理解以及其背后的價值有更加充分的認(rèn)知和了解。

　　一、藝術(shù)文化價值

　　民俗文化本身體現(xiàn)的就是當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)土人情，展現(xiàn)的是人們的信仰價值和倫理道德，是一種區(qū)域文化長期發(fā)展而形成的人們普遍認(rèn)可的文化內(nèi)容。民俗文化其文化價值主要來體現(xiàn)在以下幾方面：

　　(一)民族文化之本

　　形式不同、內(nèi)容各異、種類繁多的民俗文化是中華民族文化之本，我國是一個多民族國家，不同民族他們由于不同的地貌環(huán)境、生活作息和資源要素等等影響，使得他們自身的民族文化也有巨大的差異性。由此，形成了各自的民俗文化，例如傣族的潑水節(jié)、舊州的繡球節(jié)、臺州的風(fēng)箏節(jié)等等，這些都是當(dāng)?shù)孛褡逦幕?，展現(xiàn)了民間發(fā)展過程中人們行為與思想的變遷，并由此進(jìn)一步影響著人們的存在范式、審美追求、道德標(biāo)準(zhǔn)、價值觀念以及社會心理。

　　(二)現(xiàn)代文化之源

　　傳統(tǒng)的民俗文化，在當(dāng)代仍然有著重要的價值，成為現(xiàn)代文化之源。在現(xiàn)今全球化發(fā)展大潮之下，人們逐漸發(fā)現(xiàn)民族的才是世界的，而民族文化的根本與基礎(chǔ)便是民俗文化，其是本土文化的根源所在，所有的現(xiàn)代文化變遷都離不開這一個根源，萬千變化不離其中，都是由最初的民俗文化所孕育而來。作為一種文化現(xiàn)象，這實(shí)際反映了人類文化發(fā)展延續(xù)的深刻規(guī)律，正如美國文化、日本文化的茁壯發(fā)展，其都離不開本土民俗文化的滋養(yǎng)。由此可見，現(xiàn)代文化的發(fā)展其必然是經(jīng)由民俗文化變化與延伸而來的，是現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)、倫理道德觀念與民俗文化碰撞而來的火花。因此，在我國文化現(xiàn)代化的進(jìn)程中，要重視、繼承并發(fā)揚(yáng)博大精深的傳統(tǒng)文化因素。

　　(三)形成文化認(rèn)同

　　文化認(rèn)同，是一種對群體文化認(rèn)同的感覺，是一種個體被群體的文化影響的感覺，雖然與政治認(rèn)同有相似之處，但又與之不同。文化認(rèn)同感是在人們長期生活與發(fā)展下形成的一種文化價值的統(tǒng)一性。最典型的就是地方曲藝，我國南北人們之所以對于彼此的曲藝難以接受或是難以形成認(rèn)同感，就在于其本身無法充分反映自己的生活狀態(tài)，和我們自身的生活作息以及語言有一定差異性。文化認(rèn)同本身是民俗文化長期發(fā)展而形成的人們共同點(diǎn)心理狀態(tài)和思維方式，只有在統(tǒng)一的民俗文化下，才可能真正形成良好的文化認(rèn)同，同時，民俗文化最容易使聚居于一定區(qū)域的人們形成一種對于文化的認(rèn)同感。

　　二、藝術(shù)經(jīng)濟(jì)價值

　　目前，傳統(tǒng)文化的經(jīng)濟(jì)價值日益凸顯并受到極大重視，文化遺產(chǎn)經(jīng)濟(jì)學(xué)的出現(xiàn)就印證了這一點(diǎn)，特別是在現(xiàn)代旅游業(yè)快速發(fā)展的當(dāng)下，人們除了對于自然山會的開發(fā)之外，對于民俗文化的開發(fā)與利用其是未來旅游發(fā)展的大勢所趨。相對于有形的旅游資源與經(jīng)濟(jì)價值而言，民俗文化其本身的內(nèi)生價值以及無形價值跟高，而且具有更高的挖掘潛力。

　　(一)民俗文化可以產(chǎn)業(yè)化

　　民俗文化的資源效益，最先為旅游業(yè)所看重并利用，并由此帶動區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展，最典型的就是舊州的繡球文化，廣西整體的繡球產(chǎn)業(yè)在各個區(qū)域其繡球生產(chǎn)方式以及內(nèi)容都存在一定的差異性，而可以借助于這些文化以及內(nèi)容的差異性，形成區(qū)域化的生產(chǎn)方式，利用各自的文化優(yōu)勢和內(nèi)容創(chuàng)新，從而避免了同質(zhì)化的現(xiàn)象以及惡性競爭的狀態(tài)，從而更好實(shí)現(xiàn)以及提升了整體產(chǎn)業(yè)發(fā)展。同時，在繡球文化的帶動之下，舊州地區(qū)利用“公司+協(xié)會+農(nóng)戶”的發(fā)展模式，成立了繡球產(chǎn)業(yè)文化公司，專門負(fù)責(zé)對于公司、協(xié)會以及農(nóng)戶三方的協(xié)調(diào)與生產(chǎn)工作，從實(shí)際效果而言，提升了區(qū)域品牌內(nèi)涵以及知名度，同時整合了資源提高了生產(chǎn)效率。由此無疑能夠借助于民俗文化本身的傳播，讓人們更加充分的認(rèn)識到現(xiàn)代民間藝術(shù)，從而提升民間藝術(shù)的傳播性。

　　(二)文化資源日益資本化

　　當(dāng)一種資源能夠保持并能增殖其價值的時候，便具有了資本的屬性。對于現(xiàn)有的民俗產(chǎn)業(yè)發(fā)展而言，充分利用自身地域特色和傳統(tǒng)繡球文化的差異性，形成屬于自己的文化發(fā)展模式，由此才能夠保證良好的銷售利潤和市場認(rèn)知度。文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展不應(yīng)該只是一種單一的產(chǎn)品或是產(chǎn)業(yè)的發(fā)展與生產(chǎn)模式，在資本的計入之后，當(dāng)代民俗文化本身的價值會被進(jìn)一步的體現(xiàn)。近年來，不少地區(qū)站在培植新的經(jīng)濟(jì)增長點(diǎn)的高度，挖掘和發(fā)揮民俗文化作為無形資本的經(jīng)濟(jì)、社會效應(yīng)，整合利用文化的經(jīng)濟(jì)價值，使之成為一種能創(chuàng)造價值的價值。對于民俗文化的發(fā)展也進(jìn)入了新階段，其不再是單一性的，而是整體性的，許多區(qū)域在傳統(tǒng)民俗文化的挖掘基礎(chǔ)之上，進(jìn)一步構(gòu)建了相應(yīng)的產(chǎn)業(yè)鏈，以舊州繡球民俗文化發(fā)展為例，在資本的推動下，其建立了相應(yīng)的產(chǎn)業(yè)鏈：

　　首先，可形成第一產(chǎn)業(yè)鏈，即繡球產(chǎn)業(yè)一旅游一帶動經(jīng)濟(jì)發(fā)展。繡球文化產(chǎn)業(yè)應(yīng)該走與旅游資源開發(fā)相結(jié)合的道路。發(fā)展繡球文化產(chǎn)業(yè)，擴(kuò)大繡球的知名度與影響力，可以適當(dāng)?shù)亻_發(fā)舊州這些豐富的文化民俗資源，開展旅游業(yè)。其次，可形成第二產(chǎn)業(yè)鏈，即繡球產(chǎn)業(yè)規(guī)模化一吸引勞動力一帶動經(jīng)濟(jì)發(fā)展。擴(kuò)大產(chǎn)業(yè)規(guī)模以提供更多的就業(yè)崗位，一方面有效吸納各類人才投入建設(shè)中，另一方面間接拉動當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)增長。最后，可形成第三產(chǎn)業(yè)鏈，即產(chǎn)業(yè)鏈三：繡球文化一提升本地知名度一吸引投資一帶動經(jīng)濟(jì)發(fā)展。將產(chǎn)品融入節(jié)日、慶典、歌圩等活動中。

　　三、藝術(shù)社會價值

　　在現(xiàn)代社會，民俗文化成為民族認(rèn)同的載體、社會團(tuán)結(jié)的紐帶，其和諧價值觀也正日益成為全球化時代全人類的核心價值觀。民俗文化是人們彼此之間生活與交流的潛在紐帶，影響著社會的和諧發(fā)展，對于國家的團(tuán)結(jié)和民族的認(rèn)同感都具有積極地作用與意義。

　　(一)形成民族性格，塑造民族精神

　　文化對人們的性格的影響，一是調(diào)控人們行為的基本傾向、二是規(guī)范人們的基本生活態(tài)度和基本觀點(diǎn)。一個民族的性格本身可以直接在民俗文化中體現(xiàn)，在民俗文化的發(fā)展過程中逐步塑造了一個民族的性格，體現(xiàn)了一個民族的精神，例如東北人的好爽以及南方人的細(xì)膩，這些無一不體現(xiàn)在傳統(tǒng)民俗文化中。在民俗文化的發(fā)展工，包括文字應(yīng)用、曲藝、風(fēng)俗習(xí)慣等等有進(jìn)一步讓上述民族性格得到了進(jìn)一步的發(fā)展與升華，為民族精神與民族和諧提供著無盡的營養(yǎng)和有益的啟迪。這些曲藝以及文化本身就是一種民族性格的展現(xiàn)，并進(jìn)一步通過藝術(shù)風(fēng)格的體現(xiàn)去實(shí)現(xiàn)人們對于傳統(tǒng)藝術(shù)的認(rèn)知以及了解和發(fā)揚(yáng)光大。

　　(二)形成社會規(guī)則，維持社會秩序

　　民俗文化是千百年來生活在一區(qū)域的民眾對于社會生活的認(rèn)識和經(jīng)驗的總結(jié)，其本質(zhì)是人們對于某一種生活方式、規(guī)則制度的認(rèn)同。對于一個區(qū)域的發(fā)展以及人們的生活方式與習(xí)慣而言，民俗文化就是一種潛在的規(guī)矩，其貫穿與法律法規(guī)以及國家政策的同時，也是人們長期所墨守的一種人情世故。

　　這樣一種約定俗成的東西，往往可以對于我們自身的行為產(chǎn)生良好的約束作用與效果，幫助我們形成區(qū)域性的核心發(fā)展，人們各自的誠信以及社會規(guī)則配合以法律規(guī)章制度，更好地保證了區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展和社會的穩(wěn)定與秩序的維護(hù)。在法律規(guī)章制度的基礎(chǔ)之上，對于整體文化的培養(yǎng)以及熏陶提供了更加肥沃的土壤，讓其能夠在現(xiàn)有的基礎(chǔ)上不斷生根發(fā)芽，從而實(shí)現(xiàn)文化價值的源遠(yuǎn)流長。

　　(三)寄托民眾情感，調(diào)節(jié)民眾心理

　　直到今天，我國部分農(nóng)村依然是封閉自足的體系，人們生于彼長于彼。盡管人們通過電視、網(wǎng)絡(luò)等媒介可以接觸更為豐富的文化內(nèi)容，不過他們的思想在長期的民俗文化影響之下，形成了一種慣性，一種對于區(qū)域以及本地民族文化的認(rèn)同感。無論外部的文化如何改變，他們對于鄉(xiāng)土氣息與文化的認(rèn)知依然是其自身的內(nèi)心慰藉。民俗文化則不同，成為寄托民眾情感的載體和調(diào)節(jié)民眾心理的工具，就如海外的游子最終都將落葉歸根一樣，民俗文化往往成為人們一種精神層面的寄托，如臺灣海民對于媽祖的祭祀和祭拜就是一種精神寄托。希望每一次的出海都能夠平安。又如人們對于觀音和菩薩的跪拜也是希望可以為自己和家人祈求好運(yùn)。因此，民俗文化背后展現(xiàn)的本質(zhì)是人們對于內(nèi)心平和以及心理調(diào)節(jié)的需求，是一種民眾情感的寄托。

　　文化是一定時期人民群眾基于一定的生產(chǎn)、生活活動而創(chuàng)造的。民俗文化體現(xiàn)的是人們最原始也是最根源的生活方式與習(xí)性，是我們民眾在生活實(shí)踐中所總結(jié)出的樸素的風(fēng)俗內(nèi)容，是人們自我精神滿足的方式。因此，對于民俗文化的傳承與發(fā)展對于我們當(dāng)代的生活與發(fā)展具有積極的作用，對于社會的發(fā)展以及我國軟實(shí)力的構(gòu)建具有積極的意義。

　　通過民俗文化的傳播，可以進(jìn)一步去展現(xiàn)當(dāng)代民俗藝術(shù)，讓每一個普通百姓都可以就現(xiàn)有的藝術(shù)文化有更加濃厚的興趣以及認(rèn)知度，全面展現(xiàn)我國當(dāng)代悠久的文化內(nèi)涵，實(shí)現(xiàn)整體文化價值的傳播與發(fā)展。因而，在未來我們無疑更加應(yīng)該不斷重視民俗文化的發(fā)展，強(qiáng)調(diào)對于其藝術(shù)價值的開發(fā)。