二、武德與民族精神
武術(shù)是中華民族智慧結(jié)晶的一部分，它不僅具有強(qiáng)身健體的作用，更有修身養(yǎng)性的功效，而武德教育中寓予的深刻的民族精神，也將激發(fā)著習(xí)武者自強(qiáng)不息、奮發(fā)向上。近百年來，我國飽受帝國主義欺凌，許多愛國的武術(shù)家，以高尚的武德情操和精湛的武藝，挺身而出，使那些帝國主義列強(qiáng)不敢在中國的領(lǐng)土上耀武揚(yáng)威。歷史上具有祟高民族氣節(jié)的習(xí)武者舉不勝舉，如戚繼光、岳飛、瞿元甲等都是武德高尚的英雄，他們?yōu)榱藝液兔褡宓呐d亡，不惜犧牲了自己的生命。而在我們的現(xiàn)實(shí)生活中，同樣有許多練武術(shù)的人，他們不僅能夠自覺地遵紀(jì)守法，更能夠見義勇為，遇到壞人、壞事，挺身而出，奮不顧身。當(dāng)前，改革開放帶來了經(jīng)濟(jì)騰飛，人民物質(zhì)生活水平飛速提高，但尚武崇德，發(fā)揚(yáng)民族精神，還是武德的基本原則。在其發(fā)展過程中，從最初維護(hù)民族利益的道德觀，到現(xiàn)在把國家民族的利益放在首位，這種沖破單一、狹隘的道德思想，終于使尚武與尚德緊密結(jié)合，構(gòu)成了中國民族精神的主體。而社會主義條件下形成的現(xiàn)代武德，屏棄了封建腐朽的東西，繼承了精華，把武德教育與愛國有機(jī)地結(jié)合在一起，將武德教育提高到塑造民族精神的高度，成為社會主義道德教育的重要組成部分。作為炎黃子孫，其體現(xiàn)民族精神也包括熱愛祖國文化、熱愛民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，廣學(xué)博覽祖國的傳統(tǒng)文化知識等，為宏揚(yáng)中國文化和精神作出自己的貢獻(xiàn)。
三、武德與道德修養(yǎng)
恩格斯認(rèn)為:“人類道德的需要，無非來自于人類自身維持生產(chǎn)、分配、交換產(chǎn)品的共同秩序的需要;人類行為的道德準(zhǔn)則，不過是人類生產(chǎn)、分配和交換的共同行為的概括和表現(xiàn)。”“道”原指路徑，后引申為原則、規(guī)律、本質(zhì)、真理等;“德”原指順其自然，不違背自然原則發(fā)展，后引申為發(fā)展的目標(biāo)、框架等。道德就是人類社會生活中所特有的，由經(jīng)濟(jì)關(guān)系決定的，依靠社會輿論、傳統(tǒng)習(xí)慣和人們的內(nèi)心信念來維系的，并以善惡進(jìn)行評價的原則規(guī)范、心理意識和行為活動的總和。道德修養(yǎng)是我國源遠(yuǎn)流長的歷史傳統(tǒng)，是公民道德教育的基本內(nèi)容，是社會主義市場經(jīng)濟(jì)的要求和原則。它是人的一種最重要的品德之一，是一個社會賴以生存和發(fā)展的重要條件。
武德與道德的關(guān)系實(shí)質(zhì)上是小道德與大道德的關(guān)系。在中國傳統(tǒng)道德基本概念里包括:四維(禮、儀、廉、恥)與五常(仁、義、理、智、信)等，而這些，是習(xí)武者在社會活動中所應(yīng)遵循的道德規(guī)范和所應(yīng)有的道德品質(zhì)。傳統(tǒng)的武德中講究“學(xué)拳以德為先，凡事恭敬謙遜，不與人爭，方是正人君子，學(xué)拳宜作正大之事，不可持藝為非，以至損行敗德，辱身喪命。”強(qiáng)調(diào)習(xí)武者要仁愛、守禮、忠誠、謙讓和寬厚。而“德以藝生，藝以德顯”，武藝精湛，也是習(xí)武者在武術(shù)事業(yè)上高尚武德的反映。如今，武術(shù)是一門技術(shù)，更是一門科學(xué)知識，只有把武德教育貫穿于技術(shù)教學(xué)訓(xùn)練的始終，才能收到相輔相成、相互促進(jìn)的最佳效果。武德修養(yǎng)不僅要繼承發(fā)揚(yáng)如上所述的優(yōu)秀品質(zhì)之外，還必須結(jié)合當(dāng)前改革開放，實(shí)行社會主義市場經(jīng)濟(jì)的特點(diǎn)，針對社會中存在的與精神文明相違背的消極現(xiàn)象，樹立正確的武德思想和行為規(guī)范，樹立正確的人生觀、價值觀、審美觀、苦樂觀和道德觀。一個沒有良好誠信品德的人，不可能有堅定的理想信念;一個在平時不講誠信的人，在關(guān)鍵時刻不可能為祟高的理想信念作出犧牲。在社會主義初級階段的今天，我們理應(yīng)養(yǎng)成誠實(shí)守信的道德品質(zhì)，才能忠誠于國家和民族事業(yè)。
四、武德與教育
辛亥革命后，人們對于武術(shù)的認(rèn)識，隨著新、舊思潮的交鋒和體育界土洋之爭的展開而逐步深化。一些社會名流認(rèn)為:“火器輸人中國之后，國人多棄體育技擊而不講，則致社會個人積弱愈甚。”于是紛紛提倡技擊，振起尚武精神。這一時期的尚武之風(fēng)正與當(dāng)時的國民教育相吻合。一些學(xué)校相繼在體育課中增添武術(shù)課，或開展課外武術(shù)活動，在學(xué)校運(yùn)動會中增列武術(shù)表演和比賽。一些教育家認(rèn)為，列武術(shù)為學(xué)校課程內(nèi)容的條件已經(jīng)具備。19巧年4月，在天津召開的“全國教育聯(lián)合會”第一次會議上，通過了北京體育研究社許禹生等提出的《擬請?zhí)岢袊f有武術(shù)列為學(xué)校必修課》議案。教育部明令“各學(xué)校應(yīng)添授中國舊有武術(shù)。”至此，源遠(yuǎn)流長的中國傳統(tǒng)項(xiàng)目，正式進(jìn)人學(xué)校教育，成為學(xué)校體育課程中的一項(xiàng)內(nèi)容。
中華人民共和國成立后，黨和政府把學(xué)校體育作為培養(yǎng)全面發(fā)展的新人的重要方面，武術(shù)作為優(yōu)秀的民族文化遺產(chǎn)受到重視。為了更好地繼承和發(fā)揚(yáng)這一寶貴遺產(chǎn)，武術(shù)被列為大、中、小學(xué)體育教學(xué)內(nèi)容和體育院校(系)的專、選課。2004年4月，中宣部、教育部在《中小學(xué)開展弘揚(yáng)和培育民族精神教育實(shí)施綱要》中明確提出:“體育課中應(yīng)適量增加武術(shù)等內(nèi)容。”把武術(shù)教育作為開展弘揚(yáng)和培育民族精神教育的實(shí)施途徑。其實(shí)，培育和弘揚(yáng)民族精神，一直是社會主義文化建設(shè)的重要課題。中宜部、教育部之所以開始著手在青少年中培育和弘揚(yáng)民族精神，是因?yàn)樵谙喈?dāng)長一段時間里，我們大、中、小學(xué)偏重應(yīng)試教育，而忽視素質(zhì)教育，致使包括大學(xué)生在內(nèi)的青少年一代對中國傳統(tǒng)文化知之甚少，甚至出現(xiàn)數(shù)典忘祖的個別現(xiàn)象。由此導(dǎo)致拜金主義、享樂主義傾向在我國各個領(lǐng)域的蔓延，傳統(tǒng)文化的價值觀念受到?jīng)_擊和挑戰(zhàn)。這種世界觀、價值觀對青少年一代影響頗大，他們一旦失去優(yōu)秀外呢化與高尚精神的引導(dǎo)，勢必茫然不知所措。在這種情況下，在青少年中培育和弘揚(yáng)民族精神就成為勢在必行了。除了語文、歷史、思政等課程中滲透民族精神教育外，以文化教育和身體教育有機(jī)統(tǒng)一的武術(shù)教育就顯得非常重要了，因?yàn)槲湫g(shù)承載了眾多傳統(tǒng)文化的有機(jī)內(nèi)容，武術(shù)教育就是一種全方位的傳統(tǒng)文化教育。在武術(shù)教育中，充分發(fā)揮它的教與作用，使其能夠?yàn)楹霌P(yáng)民族精神、增強(qiáng)民族凝聚力作貢獻(xiàn)。