孔子的政治思想正是針對大都耦國現(xiàn)象而展開的,并企圖予以徹底解決之,繼而以周禮為手段,最終達(dá)到天下歸仁的治世。下文是學(xué)習(xí)啦小編為大家搜集整理的關(guān)于孔子政治思想論文的內(nèi)容，歡迎大家閱讀參考!

　　孔子政治思想論文篇1

　　略論孔子的政治思想

　　【摘要】孔子的學(xué)說對整個(gè)中國的政治、經(jīng)濟(jì)、社會、文化都產(chǎn)生了重大而深遠(yuǎn)的影響，并潛移默化到每一個(gè)中國人的生活實(shí)踐當(dāng)中。美國政治學(xué)者薩拜因認(rèn)為，政治學(xué)說的意義和目的均力求根據(jù)對共同利益和共同福利的看法以闡明人、追求目標(biāo)和發(fā)生事件三者之間的關(guān)系。文章試圖沿著這樣一個(gè)范式對孔子的政治思想做一個(gè)概述。

　　【關(guān)鍵詞】仁政 中庸 君子

　　孔子的政治思想對古今中國的政治發(fā)展都產(chǎn)生了重大而深遠(yuǎn)的影響，并潛移默化到每一個(gè)中國人的生活實(shí)踐當(dāng)中。文章通過對“仁政”、“中庸”、“君子為政”的闡釋，概述了孔子的政治思想。

　　仁政

　　孔子政治哲學(xué)的核心問題：如何實(shí)現(xiàn)建立一個(gè)美好的社會和國家的愿望?答案一言以蔽之，“天下歸仁”。

　　首先分析孔子對人性的假定?？鬃诱f：人之初，性本善，性相近，習(xí)相遠(yuǎn)。人性本來是善良的，之所以后來會發(fā)生變化，都是在成長過程中受各種因素相互作用的結(jié)果。因此只要通過正確的教育，那么每個(gè)人都可以在道德上達(dá)到很高的境界。正是這樣有道德的人，才會真正去愛人，才會被稱為一個(gè)仁者，才會去施行仁政。

　　“仁”之含義頗為復(fù)雜。單就《論語》中記載的孔子之言來看，其內(nèi)容已不一致，這里僅就與政治思想有關(guān)系的方面言之，則孔子所謂仁，乃推自愛之心以愛人之謂。故樊遲問仁，子曰：“愛人?！敝俟瓎柸?，子曰：“己所不欲，勿施于人。”子貢問仁，子曰：“夫仁者己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，能近取譬，可謂仁之方也已。”可以說“仁”之成就，始于主觀之感情，終于客觀之行動(dòng)。在孔子看來，全部的政治及社會生活，實(shí)為表現(xiàn)仁行的場地。仁者先培養(yǎng)其主觀之仁心，然后按其功能所逮由近及遠(yuǎn)以推廣其客觀之仁行。始于在家之孝悌，終于博施重濟(jì)，天下歸仁?！洞髮W(xué)》所謂，修身齊家治國平天下，足以說明仁心仁行發(fā)展擴(kuò)充之程序。就修養(yǎng)而言，仁為私人道德。

　　考察孔子仁學(xué)的來源，則會發(fā)現(xiàn)多來自于殷商以前之古學(xué)及孔子之自創(chuàng)。因?yàn)榫同F(xiàn)存文獻(xiàn)觀之，如《詩經(jīng)》、《尚書》、《周禮》中幾乎罕有仁義之言。因?yàn)橹苋怂⒅囟瞄L者為官制、禮樂、刑法、農(nóng)業(yè)、教育諸事而孔子既為殷之后，且好古敏求，必定深知殷政寬厚之說。故于殷政寬簡之中，發(fā)明仁愛原則，乃以合于周禮，而成一體用兼具之系統(tǒng)，于是從周之主張始得深遠(yuǎn)意義，而孔子全部政治思想的最后歸宿與目的，亦于是成立。此最后目的之仁，既由孔子述其所自得于殷道而創(chuàng)設(shè)，故仁言始盛于孔門。

　　關(guān)于仁學(xué)的影響，從積極方面講，正是因?yàn)榭鬃訌呐f制度發(fā)現(xiàn)新意義，且能超越時(shí)代環(huán)境而影響后世國人之道德與精神，遂使其仁學(xué)思想更加可貴。在這一點(diǎn)上，孔子與伯克頗為相似，兩人之保守不是墨守成規(guī)，而是“為了發(fā)展而保守”。

　　從消極方面來看，仁學(xué)將人、己、家、國貫通一致，這種先小家后大家的價(jià)值順序會使人們模糊了公與私之間的界限。正如費(fèi)孝通在《鄉(xiāng)土中國》中談到：一個(gè)人如果為他們的家族利益，若以國家為參照物，則他是為了私;可是如果同他自己的小家相比，他又卻是為了公。這樣一來，就很容易讓人們在進(jìn)行價(jià)值選擇時(shí)犯了糊涂。如此說來，倒不如西方之集體與個(gè)人對立。公私分明，雖然其弊端也是顯而易見的，但起碼責(zé)任明晰，不會逃避各自應(yīng)承擔(dān)之社會義務(wù)。

　　中庸

　　上文提到仁學(xué)，可以說那是孔子政治哲學(xué)的最高道德與理想境界。但是正如麥迪遜所說“如果每個(gè)人都是天使，那就不需要政府了?！蓖瑯尤绻總€(gè)人都能克己復(fù)禮謹(jǐn)守仁道，那么“大道之行，天下為公”的大同社會也早就實(shí)現(xiàn)了?？鬃邮莻€(gè)通達(dá)、現(xiàn)實(shí)的大儒，因此其政治哲學(xué)還特意提出一個(gè)原則―中庸之道，作為對最高理想的補(bǔ)充。

　　孔子在《論語》中感嘆“中庸之為德也，甚至矣乎!民鮮久矣。”那么孔子如此盛贊的“中庸”究竟是什么意思呢?南宋的朱熹這樣解釋“不偏謂之中，不易謂之庸。”簡單說，“中”是折中、調(diào)和，無過無不及，不偏不倚;“庸”，是平常、普通，循常規(guī)常理(順其自然)而不變。這看似簡單的兩個(gè)字，實(shí)則包含著很多的政治智慧。

　　中道。“中”其實(shí)就是要找到一個(gè)平衡點(diǎn)，或者說通過妥協(xié)來達(dá)成各方面的共識，首先，從政治的本質(zhì)層面來講，政治是圍繞利益而展開的一系列活動(dòng)。這里的利益并不是僅僅指狹隘的經(jīng)濟(jì)利益，盡管它是重要的，但在不同條件下未必都是根本的決定因素。人們的利益是多種多樣的，因此一個(gè)政策的出臺就必須有一個(gè)周全的考慮。同時(shí)作為多元社會的一極，各個(gè)利益主體也應(yīng)該學(xué)會妥協(xié)，從而在達(dá)成一些基本共識的基礎(chǔ)上，盡可能實(shí)現(xiàn)自己的利益卻又不侵害他人的利益。其次，從政治的實(shí)踐層面來講，要懂得找到對立事物之間的一個(gè)平衡點(diǎn)。比如，中央權(quán)威與地方的自主性;經(jīng)濟(jì)發(fā)展中的效率與社會分配的公平正義等，這些都是人類社會產(chǎn)生以來，政治學(xué)所時(shí)刻關(guān)注的焦點(diǎn)。怎樣在這些重大的矛盾性命題上做到“允執(zhí)其中”?應(yīng)當(dāng)在人類永恒的規(guī)范價(jià)值的指引下，不斷地審時(shí)度勢、與時(shí)俱進(jìn)。

　　庸道。庸之道主要是針對變革與保守的問題。庸之道給我們的政治啟示是：任何一個(gè)政治制度和我們所尊崇的規(guī)范，經(jīng)過長時(shí)間的運(yùn)行都會像生物有機(jī)體一樣形成一個(gè)龐大而復(fù)雜的政治體系，我們應(yīng)該如何在保持它連續(xù)性的基礎(chǔ)上，使它不斷地適應(yīng)新的環(huán)境，解決新的問題。同時(shí)，對于有益的社會傳統(tǒng)和習(xí)俗又能給予足夠的尊重與傳承。

　　總之，為避免人類因狂妄自大和對理性的盲目與不恰當(dāng)?shù)某绨菁盀E用，并由此犯下的毀滅性的悲劇錯(cuò)誤而敲響的警世鐘音，中庸之道是一個(gè)溫和卻充滿睿智的音符。中國歷史上凡是推崇孔孟中庸之道治國的皇帝，其統(tǒng)治時(shí)間大都比較長。秦始皇焚書坑儒，推行暴政，鐵腕治國，但好景不長;后來漢武帝發(fā)現(xiàn)其妙，于是罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)，換得天下太平;貞觀之治，康乾盛世，都從某種意義上得益于中庸之道，即順應(yīng)民心，不搞強(qiáng)權(quán)政治。

　　君子為政

　　“仁政”為孔子改進(jìn)周政的第一大端，而“人治”為其第二要義，其中數(shù)次提到的“君子”即人治思想的結(jié)晶。

　　蕭公權(quán)先生認(rèn)為，“君子”一名，見于《詩》、《書》，固非孔子所創(chuàng)。其見于《周書》者五六次，見于“國風(fēng)”“二雅”者百五十余次，足證其為周代流行之名稱。但是《詩》、《書》中“君子”大概都是指社會地位而不指個(gè)人品性。即使簡指品性，也是兼地位而言。離地位而專指品性言的絕未見之?？墒?，“君子”在《論語》中，則有純指地位者，有純指品性者，有兼指地位與品性者。如孔子謂“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也?！庇种^“君子有勇而無義則為亂，小人有勇而無義則為盜。”孔子曾說“君子疾沒世而名不稱焉?！贝思兙蛡€(gè)人品性言，非指社會地位。其兼二者言之者，如“子謂子產(chǎn)有君子之道四焉。其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義?！惫P者推想，孔子所言“君子”的第一義里完全因襲《詩》、《書》，其第二義大概是自創(chuàng)的，第三義則因襲舊文而略變其旨。故蕭公權(quán)認(rèn)為“舊義傾向于就位以修德，孔子則側(cè)重修德以取位。”故南宮適問于孔子，“禹稷躬稼而有天下”，孔子深喜其得以德取位之意而以“君子”“尚德”許之也。

　　孔子提及“君子”，其用意一是救宗法世卿之衰，二是補(bǔ)周政尚文之弊，而二者實(shí)有連帶關(guān)系。”孔子生活在四海分崩，戰(zhàn)亂連年，弱肉強(qiáng)食的年代。在彼時(shí)只有強(qiáng)者才能生存，因而其后法家之霸道思想大行其道，而孔門之修齊治平，陳義雖高卻鮮有市場。再者，世卿鮮有德，但仁人更難得位。季氏富于周公，顏回死于陋巷。天子不為名揚(yáng)，“仲尼有天下”。孔子理想的新統(tǒng)治階級終身未能出現(xiàn)，卻只能以一句“用舍行藏”聊以自慰。

　　孔子屢言“君子”的第二目的為救周政尚文之弊。這就是其“人治”思想之直接表現(xiàn)。周政有法令滋彰的傾向。周禮雖及其美備，但行之?dāng)?shù)百年而最終不免于君微政衰，則國家不能徒賴完善的制度以為治，實(shí)在是至明顯而不可逃避的結(jié)論。

　　孔子人治思想最明白之陳述見于《中庸》第二十章段首，“哀公問政，子曰：文武之政，布在方策。其人存則政舉，其人亡則政息……故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁?！逼溲灾溜@，無待詮析。但是，我們應(yīng)當(dāng)注意，孔子雖謂為政在人，非即謂為政不必有制?？鬃佑戎苷?，非欲并方策而毀棄之。

　　孔子提倡“仁政”，為政以德，寬厚待民，施以恩惠，爭取民心;孔子推崇“中庸”，在處理問題時(shí)不走極端，而是要找到處理問題最適合的方法;孔子注重“君子為政”，非以人治代替法治，乃寓人治于法治之中，二者輔車相依，如心身之共運(yùn)。他的這些政治思想對整個(gè)中國古今政治發(fā)展的影響重大而深遠(yuǎn)。

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