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關于生命的論文
生命人格的誕生
【摘 要】自1840年鴉片戰(zhàn)爭以來，中國人就面臨著一系列的問題，經濟的改革，政治的變革，文化的發(fā)展，是堅持中體西用還是西體中用?但是自1949年建國以來，中國人似乎找到了自己的方向，建設具有中國特色的社會主義國家，可是就在中國經濟、政治、文化飛速發(fā)展的現(xiàn)在，我們卻依然面臨著中國哲學向何處去的問題，因為這不僅是中國人在世界上哲學地位的爭取過程，更意味著中國思想，中國文化向何處去的問題，文章旨在通過梁漱溟對于東西文化及其哲學的比較來看一個生命人格的誕生，這個人格既具有生命的沖動精神，也有自覺理性精神，從而窺探中國哲學的發(fā)展方向。
【關鍵詞】生命沖動;自覺理性;生命人格;中國哲學
哲學是一個時代的思想產物，它是屬于精神科學的范疇。哲學是什么?它是智慧，是人類智慧的結晶，是追尋真理的，而真理并非全部是自然科學，精神科學也屬于，并且精神科學更多關注的是人的真理，歷史的真理。精神科學的真理，這種真理是在歷史的長河中被證明的，它不需要什么三段論，或者實證法去將其確認，它是不證自明的。精神科學并不是要去尋找一種單一的，規(guī)律性的知識，而是在現(xiàn)象的一次性和具體歷史和關系中去理解，傳統(tǒng)本身就是一種真理，經驗的真理。自然科學也是一樣，它具有這種適時性的，就像日心說取代地心說，就像相對論和黑洞理論的提出，這些也都是人類主觀經驗的一部分，也是具有適時性的，人類總是在不斷的進步，我們總是在不斷的探尋新的東西，而這種真理性則是本身就預先被給予的。
一、東西文化之比較
雖然中國在古代時期也遭到異國文化的沖擊，比如隋唐時期佛學的傳入，但是這時的文化融合還是在一個完整的中國傳統(tǒng)之下的融合。這和中國近代遭遇的西方文化的入侵是截然不同的，近代的中國是一個不完整的中國，是半殖民地半封建的社會，在這種沖擊下，中國所面臨的是何處去的問題?因此在這樣的一個時代背景下，中國人通過這種東西方文化的比較而選擇了自己的道路。
何為文化，梁漱溟解到“不過是那一民族生活的樣法罷了。生活又是什么呢?生活就是沒盡得意欲(will)――此所謂的“意欲”與叔本華所謂的“意欲”略相近，――和那不斷的滿足和不滿足罷了。”何為意欲?意欲就是我們本來就有的生命沖動，是一種綿延的生命意志，這種本能的生命意欲促使著我們去追求向上的生活，而不同的生活則是因為不同的追求，或者內心的意欲不同所導致的。
中國和西方自古以來就是兩種不同的生命狀態(tài)，西方文明主張向外的，征服自然的文明，而中國主張向內的，修身養(yǎng)性，追求自己內心，表達生命的生活。梁漱溟說到“西方化是以意欲向前要求為其根本精神的，或說，西文化是由意欲向前的精神要求產生“塞恩斯”與“德謨克拉西”兩大異彩的文化。”而中國的文化是講究向內的，整體的。中國也有各種技術，比如治病，打鐵，煉鋼，中國人講究的是“手藝”，是一脈相承的，是用心去體會的。而西方人則是將不同的東西分型分科分行，尋求那個客觀的東西，可以以一貫之，全靠理智而為，通過對經驗的總結，從而整理出知識，然后分門別類以學之。“大約在西方便是藝術也是科學化，而在東方便是科學也是藝術化”。
他認為中國和西方是兩種不同的文化路向：
(一)本來的路向：就是奮力取得所要求的東西，設法滿足他的要求;換一句話說就是奮斗的態(tài)度。遇到問題都是對于前面去下手，這種下手的結果就是改造局面，使其可以滿足我們的要求，這是生活本來的路向。
(二)遇到問題不去要求解決，改造局面，就在這種境地上求我自己的滿足……他并不想奮斗的改造局面，而是回想的隨遇而安。他所持的應付問題的方法，只是自己意欲的調和罷了。
也就是說西方是向前要求的文化，中國是持中調和的文化。認為中國是遇到問題不去要求解決，改造局面，就在這種境地上求得我自己的滿足，這點，筆者倒不這么認為，生命是由兩種力量調和而成，一種是源自人自身的原始欲望和沖動，是一種動物力，而另外一種是我們理智，靜觀的一面，雖說這種調和來源于對欲望的壓制，但是這不是一種妥協(xié)，因為那個來自人自身的沖動的欲望一直保持在我們心底，我們一直追求著向上的生命，追求著自身的不斷美好。尼采很早的認識到了這點，他認為只有悲劇才能真實的揭示人的生存，讓人直面生命本身，而這種悲劇的力量就來源于悲劇結局時所產生的快感，但是只有當我們把這種悲劇的原始力量賦予藝術的時候，就變成了美，這種美揭示了生命的美，那種不可摧毀的美，所以尼采說當古希臘悲劇作家歐里庇得斯試圖將悲劇安放在日神的基礎上時，悲劇就走向了滅亡，而尼采的悲劇顯然是不同于叔本華的悲觀主義，尼采的悲劇觀是積極的，而這才是中國人的積極的生命觀，是中國哲學家一直所追求的生命人格。
二、中國哲學之生命人格的誕生
中國哲學當以儒家為主要代表，尤其是以孔子為先師，孔子曰《論語・為政》“吾十有五，而志于學。三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩”?？鬃诱f：“我十五歲立志于大學之道;三十歲能夠自立于道;四十歲能無所迷惑;五十歲懂得了天道運行的根本規(guī)律;六十歲所聞皆通;七十歲能隨心所欲而不越出法度。”孔子一生都致力于學，他的學，是一個具有深刻含義的詞。不僅包含著知識性的內容，自我們懂事起就會被送進學校，學習各種知識，各種理論，我們把這稱之為教育，但是，我們要學的不只是知識，更多的是學習一種善，即善德。善德才是我們成大道之基礎，只有它，才能讓世界、地球運轉;讓人活得有價值，才能成道。這種善德，要求我們去學習如何處理世界中存在的關系，而不僅僅是社會中的關系。我們首先得認識自己，處理好自己的身、心問題，然后還要處理好自己與他人、自己與自然、鬼神的關系，要想做好這些，你需要用一輩子的時間去學習和踐習。
儒家的核心便是仁，“仁”是儒家哲學中最重要的概念之一，也是道的主要核心之一。仁者與天地萬物為一體，善是它的前提，愛是它的一個屬性。程顥的《識仁篇》中有說，“學者須先識仁。仁者，渾然與物同體，義、禮、智、信皆仁也。識得此理，以誠敬存之而已，不須防檢，不須窮索。若心懈，則有防;心茍不懈，何防之有!理有未得，故須窮索;存久自明，安待窮索!此道與物無對，“大”不足以明之。”意思就是說，仁是一種貫通，義、禮、智、信都是仁的表現(xiàn)，要想識得此理，不用防檢，不用刻意的去求索，只需要在心里以誠敬存之而已。 梁漱溟也講到，“此敏銳的直覺，就是孔子所謂仁，……，儒家完全要聽憑直覺，所以唯一重要的就在直覺敏銳明利;而唯一怕的就是在直覺遲鈍麻痹。所有的惡，都由于直覺麻痹，更無別的原故，所以孔子教人就是“求仁”。”為什么此直覺就是儒家所講的仁呢?仁者核心為愛人，我們何以能愛人呢?憑的就是直覺，一敏銳的直覺，此直覺不僅可以真誠的體驗自己心中的欲望，而且可以感受他人心里最真誠的感受，誠者，無欺也，“誠己”和“誠人”，至誠者必須與天地相感通，相融合，達到一種自己與天地渾然一體的感覺。
此“仁”從感歸于寂，又從“寂”復趨向“感”，“寂”是一種平靜，動則是一種生發(fā)，此二感相互變化，相合于仁。一任直覺“遇事他便當下隨感而應，這隨感而應，通是對的，要于外求對，是沒有的。我們人的生活便是流行之體，他自然走他那最對，最妥帖最適當?shù)穆?。他那遇事而感而應，就是個變化，這個變化自要得中，自要調和，所以其所應無不恰好。”
此“仁”是一中庸之質，是一種調和，西方人講究理性，說人是有理性的動物，自己可以設置一些道德律令來約束自己，但是其實他們往往失了偏頗，不是認識人是認識萬物的主體，就是將大自然凌駕于人之上，而儒家則不同，從一開始我們就是認識人自身，即認識人自身所具有的原始沖動，同時又通過一種內省，一種反觀，不斷的調和這種沖動，形成一種生命沖動和自覺精神相調和的積極人格。
儒家講究“樂”的生活就是一極大的證明?！墩撜Z・學而》子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如?”，子曰：“可也，未若貧而樂，富而好禮者也”。我們的快樂不來源外界條件的變化，我們所注重的是不斷的修習自身，將內心的欲望與自覺，一種理性的調和，使內心從動歸于平靜，樂自在我心。
三、中國哲學之走向
中西哲學在其最開始的源頭，探討的就是人何以為人，何為智慧。雖說人是理性的動物，但是此理性非那樣一種尋找客觀性，精確性的理性，相反，它是一種面向人自身，調和了感性和理性的認知方式，不管是蘇格拉底的“德性即知識，德性即美德”，還是孔子的那包含仁義禮智信的仁政思想，無不是面向人自身，認識自己的生活方式。我們生活的世界除了是人和人的世界，人和自然，和外物的世界，更是一個關系世界，雖然我們認識這個世界的方式永遠都是一個自我的世界，但是這個自我不是主體性，即主體認識客體，認識對象的主體性認識方式，相反，它是海德格爾所講的存在世界，一種自我本身就置于其中的存在世界，因此，我們認識世界的方式只有理解，通過不斷的理解，揭示世界的各種存在方式，多樣性的存在方式，揭露出這個真實的世界。
“人類是何等難對付的東西!古代所謂“圣賢英雄”莫不是以愚蔽他為好的對付;孔子乃獨去其障蔽，使他心思開明，而后對付他。……孔子乃獨以老生常談，淺近平庸的東西擺在你眼前，說在你耳邊，仿佛都是讓人看了不起勁，聽了要睡覺的;而他卻不怕你不要，……自非有極高的眼光極深的見解，將人類是怎樣一個東西，人用是怎樣一回事，完全洞澈了然于胸，其何能如此”!儒家的精神全在于此，其將“人”的內涵詮釋的淋漓盡致，更加的向我們揭示了真實的人。
在中國近代的時候，出現(xiàn)了主張“向東走”，向西方學習的胡適一派，和擁護中國文化，主張“向東走”的梁漱溟一派。之所以大家拿不定主意到底要將中國文化帶向何方，是因為近代中國的政治，經濟是不自主的，國家是不完整的。而現(xiàn)在，中國是一個完整的國家，獨立的國家，所以我們必然可以堅持己見，獨立自由的去做一些認識和判斷。
因此，我們要立足中國進行文化建設，去創(chuàng)造，不僅基于我們的歷史傳統(tǒng)，同時面向世界。這不僅是使得原本因為文化的歿落而失去世界地位的中國人能夠重新走向世界，更重要的是，我們可以為世界文化的繁榮做出自己的貢獻。
“我們在文化上建設中國，并不是拋棄大同的理想，是先建設中國，成為一個健全的單位，在促進世界大同上能有充分的力。要而言之：中國是既要有自我的認識，也要有世界的眼光，既要有不閉關自守的度量，也要有不盲目模仿的決心，這認識才算得深切的認識。循著這認識前進，那我們的文化建設就應是：不守舊，不盲從，根據(jù)中國本位，采取批評態(tài)度，應用科學方法來檢討過去，把握現(xiàn)在，創(chuàng)造未來。”中國本位文化建設是基于我們目前是社會主義新中國，沒有了中國，一切政治、社會、思想都失掉了中國的特征，因此對于現(xiàn)在中國文化的發(fā)展，我們必須繼承中國的傳統(tǒng)，同時面向世界，吸收西方的文化，建設一種有中國特色的文化。
哲學是歷史發(fā)展的產物，是一個國家的文化背景下的產物，當今國家自由獨立富強，世界的文化交流碰撞，所以文化的發(fā)展不存在誰體誰用，相反，文化可以在融合中獨立發(fā)展，一個國家文化的強大不是摒棄別人的東西自顧自的發(fā)展，這個在清朝閉關鎖國中歷史早給予了見證，也不是被別人的文化所吸收，全然沒有自己，而真正的強大是在面臨別人的沖擊和強勢的進攻下，善于發(fā)現(xiàn)別人的長處，從而整理自身再出發(fā)，跟別人“并駕齊驅”，“合而不流”。中國哲學更是如此，我們立足于中國古代文化思想，卻同時面向世界，從而豐富世界文化的多樣性。
參考文獻
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