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莊子的簡介

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莊子的簡介

  戰(zhàn)國時代宋國蒙邑(今安徽蒙城人,另說今山東東明縣人),曾任漆園吏。著名思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家,是道家學(xué)派的代表人物,老子思想的繼承和發(fā)展者。下面是學(xué)習(xí)啦小編為專門您整理好的:莊子的簡介。

  莊子

  莊子(約公元前369年—公元前286年),名周,生卒年失考,與孟子同時。戰(zhàn)國時代宋國蒙邑(今安徽蒙城人,另說今山東東明縣人),曾任漆園吏。著名思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家,是道家學(xué)派的代表人物,老子思想的繼承和發(fā)展者。后世將他與老子并稱為“老莊”。他也被稱為蒙吏、蒙莊和蒙叟。據(jù)傳,又嘗隱居南華山,故唐玄宗天寶初,詔封莊周為南華真人,稱其著書《莊子》為南華經(jīng)。

  莊子的​介紹

  莊子(公元前369-公元前286),姓莊,名周,先秦(戰(zhàn)國)時期偉大的思想家、哲學(xué)家和文學(xué)家,宋國蒙(河南省民權(quán))人,[2]道家學(xué)說的主要創(chuàng)始人之一。莊子祖上系出楚國貴族,后因吳起變法楚國發(fā)生內(nèi)亂,先人避夷宗之罪遷至宋國蒙地。莊子生平只做過地方漆園吏,因崇尚自由而不應(yīng)同宗楚威王之聘。老子思想的繼承和發(fā)展者。后世將他與老子并稱為“老莊”。他們的哲學(xué)思想體系,被思想學(xué)術(shù)界尊為“老莊哲學(xué)”。代表作品為《莊子》,名篇有《逍遙游》、《齊物論》等。

  莊周是宋國的公室后代,先祖可以追溯到宋國的第十一代國君宋戴公,宋戴公為莊姓始祖。莊周出生于宋國蒙。

  莊周曾做過宋國地方的漆園吏,與梁惠王、齊宣王是同時期人,以莊子之才學(xué)取財富高位如探囊取物,然莊周無意仕進,只在不長的時間里做過管漆園的小官。

  莊子的學(xué)問淵博,游歷過很多國家,對當時的各學(xué)派都有研究,進行過分析批判。楚威王聽說他的才學(xué)很高,派使者帶著厚禮,請他去做相國。莊子笑著對楚國的使者說:“千金,重利;卿相,尊位也??赡憔蜎]有看見祭祀用的牛嗎?喂養(yǎng)它好幾年,然后給它披上有花紋的錦繡,牽到祭祀祖先的太廟去充當祭品。到了這個時候,它就想當個小豬,免受宰割,也辦不到了。你趕快給我走開,不要侮辱我。我寧愿象烏龜一樣在泥塘自尋快樂,也不受一國君的約束,我一輩子不做官,讓我永遠自由快樂。”

  他住在狹窄的小巷里,靠編草鞋度日,餓得面黃肌瘦,有時不得不向人家借米救急,穿著打補釘?shù)拇植家路?、用麻繩綁著的破鞋子,最高的官也只做到宋國蒙地的漆園吏。

  他的才學(xué)不可小視,然而其要本歸于老子之言。故其著書十余萬字,大多都是寓言。 莊子因崇尚自由而不應(yīng)同宗楚威王之聘。后厭惡仕途,隱居著書,成為先秦道家學(xué)派的代表人物之一。 被后世尊稱為道教祖師、南華真人、道教四大真人之一。[1]

  當時諸侯混戰(zhàn),爭霸天下,莊子不愿與統(tǒng)治者同流合污,便辭官隱居,潛心研究道學(xué)。他大大繼承和發(fā)展了老聃、楊朱學(xué)說,與老子并稱“道家之祖”。他把“貴生”、“為我”引向“達生”、“忘我”,歸結(jié)為天然的“道”、“我”合一。

  莊子的文章,想象奇特,文筆變化多端,具有濃厚的浪漫主義色彩,并采用寓言故事形式,富有幽默諷刺的意味,對后世文學(xué)語言有很大影響。其超常的想象和變幻莫測的寓言故事,構(gòu)成了莊子特有的奇特的想象世界,“意出塵外,怪生筆端。”(劉熙載《藝概·文概》)莊周和他的門人以及后學(xué)者著有《莊子》(被道教奉為《南華經(jīng)》),道家經(jīng)典之一?!稘h書藝文志》著錄《莊子》五十二篇,但留下來的只有三十三篇。分為:外篇、內(nèi)篇、雜篇。其中內(nèi)篇七篇,一般定為莊子著;外篇雜篇可能摻雜有他的門人和后來道家的作品。

  《莊子》在哲學(xué)、文學(xué)上都有較高研究價值。它和《周易》、《老子》并稱為“三玄”。魯迅先生說過:“其文汪洋辟闔,儀態(tài)萬方,晚周諸子之作,莫能先也。”(《漢文學(xué)史綱要》)名篇有《逍遙游》、《齊物論》、《養(yǎng)生主》等,《養(yǎng)生主》中的“庖丁解牛”尤為后世傳誦。

  司馬遷在《史記》用精練的一二百字介紹了莊子的生平,并未提起莊子的字,字子休是由唐人提出的。說他著書十余萬言,大抵都是寓言,如其中的《漁父》、《盜跖》、《胠篋》等篇,都是用來辨明老子的主張的?!肚f子》共三十三篇,分“內(nèi)篇”、“外篇”和“雜篇”三個部分(“內(nèi)篇”七篇 ,“外篇”十五篇, “雜篇”十一篇)一般認為“內(nèi)篇”的七篇文字肯定是莊子所寫的,“外篇”十五篇一般認為是莊子的弟子們所寫,或者說是莊子與他的弟子一起合作寫成的,它反映的是莊子真實的思想;“雜篇”十一篇的情形就要復(fù)雜些,應(yīng)當是莊子學(xué)派或者后來的學(xué)者所寫,有一些篇幅就認為肯定不是莊子學(xué)派所有的思想,如《盜跖》、《說劍》等。內(nèi)篇最集中表現(xiàn)莊子哲學(xué)的是《齊物論》、《逍遙游》、《大宗師》等。

  莊子的文章結(jié)構(gòu),很奇特??雌饋聿⒉粐烂?,常常突兀而來,行所欲行,止所欲止,汪洋恣肆,變化無端,有時似乎不相關(guān),任意跳蕩起落,但思想?yún)s能一線貫穿。句式也富于變化,或順或倒,或長或短,更加之詞匯豐富,描寫細致,又常常不規(guī)則地押韻,顯得極富表現(xiàn)力,極有獨創(chuàng)性。

  莊子文字的汪洋恣肆,意象的雄渾飛越,想象的奇特豐富,情致的滋潤曠達,給人以超凡脫俗與崇高美妙的感受,在中國的文學(xué)史上獨樹一幟,他的文章體制已脫離語錄體形式,標志著先秦散文已經(jīng)發(fā)展到成熟的階段,可以說,《莊子》代表了先秦散文的最高成就。

  莊子的歷史評價

  荀子:“莊子蔽于天而不知人。”

  司馬遷(漢):其學(xué)無所不窺,然其要本歸于老子之言。故其著書十余萬言,大抵率寓言也。善屬書離辭,指事類情,用剽剝?nèi)?、墨,雖當世宿學(xué)不能自解免也。

  李白(唐):“萬古高風一子休,南華妙道幾時修。誰能造入公墻里,如上江邊望月樓。”

  白居易(唐):莊生齊物同歸一,我道同中有不同。遂性逍遙中一致,鸞鳳終較勝蛇蟲。(《讀(莊子)》)

  王安石(宋):清燕新詩得自蒙,行吟如到此堂中。吏無田甲當時氣,民有莊周后世風。庭下早知閑木索,坐間遙想御絲桐。飄然一往何時得,俯仰塵沙欲作翁。(《題蒙城清燕堂》)

  蘇軾(宋):吾昔有見于中,口未能言。今見《莊子》,得吾心矣!

  徐渭(明):莊周輕生死,曠達古無比。何為數(shù)論量,死生反大事?乃知無言者,莫得窺其際。身沒名不傳,此中有高士。(《讀(莊子)》)

  金圣嘆(清):認定為“天下奇書。”

  郭沫若:秦漢以來的每一部中國文學(xué)史,差不多大半是在他的影響之下發(fā)展的:以思想家而兼文章家的人,在中國古代哲人中,實在是絕無僅有。(《魯迅與莊子》)

  魯迅:其文則汪洋捭闔,儀態(tài)萬方,晚周諸子之作,莫能先也。(《漢文學(xué)史綱要》)

  聞一多:“中國人的文化上永遠留著莊子的烙印。”

  李澤厚:“中國文人的外表是儒家,但內(nèi)心永遠是莊子。”

  胡文英:莊子眼極冷,心腸最熱。眼冷,故是非不管:心腸熱,故感慨萬端。雖知無用,而未能忘情,到底是熱腸掛?。弘m不能忘情,而終不下手,到底是冷眼看穿。(《莊子獨見》)

  于丹:如果一定要用一種色彩形容《莊子》的話,我看《莊子》是白色的,如果用一種溫度形容莊子的話,《莊子》的溫度比論語要低。說得有點玄妙,卻沒有跳出儒道相爭的泥潭。

  莊子的典故

  莊周夢蝶

  出自《莊子·齊物論》

  原文:

  昔者莊周夢為蝴蝶,栩栩然蝴蝶也。自喻適志與。不知周也。俄然覺,則蘧蘧然周也。

  不知周之夢為蝴蝶與?蝴蝶之夢為周與?周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化。

  譯文:

  莊周夢見自己變成一只蝴蝶,飄飄蕩蕩,十分輕松愜意。他這時完全忘記了自己是莊周。過一會兒,他醒來了,對自己還是莊周感到十分驚奇疑惑。他認真的想了又想,不知道是莊周做夢變成蝴蝶呢,還是蝴蝶做夢變成了莊周?莊周與蝴蝶一定是有分別的。這便稱之為物我合一吧。

  視權(quán)貴如腐鼠

  《惠子相梁》

  惠子相梁,莊子往見之。或謂惠子曰:“莊子來,欲代子相。”于是惠子恐,搜于國中,三日三夜。莊子往見之,曰:“南方有鳥,其名鹓鶵,子知之乎?夫鹓鶵,發(fā)于南海而飛于北海;非梧桐不止,非練實不食,非醴泉不飲。于是,鴟得腐鼠,鹓鶵過之,仰而視之曰:‘嚇。’今子欲以子之梁國而嚇我邪?”

  大意:《莊子·秋水》載:惠施在梁國作了宰相,莊子去見見這位好朋友。有人報告惠子,道:“莊子來,是想取代您的相位。”惠子很慌恐,派人在國都中搜了三日三夜。莊子來見他,道:“南方有只鳥,其名為鹓鶵(一種類似與鳳凰的鳥),您可聽說過?這鹓雛展翅而起。從南海飛向北海,不是梧桐不休息,不是竹子的果實不吃;不是甜美如醴的泉水不喝。這時,有只貓頭鷹剛抓到一只腐鼠,恰好鹓雛從頭頂飛過。貓頭鷹急忙護住腐鼠,發(fā)出‘嚇’的怒斥聲。現(xiàn)在您也想因為您的梁國來嚇我嗎?”

  寧做自由之龜

  《 莊子·秋水》

  一天,莊子正在渦水垂釣。楚王委派的二位大夫前來聘請他道:“吾王久聞先生賢名,欲以國事相累。深望先生欣然出山,上以為君王分憂,下以為黎民謀福。”莊子持竿不顧,淡然說道:“我聽說楚國有只神龜,被殺死時已三千歲了。楚王珍藏之以竹箱,覆之以錦緞,供奉在廟堂之上。請問二大夫,此龜是寧愿死后留骨而貴,還是寧愿生時在泥水中潛行曳尾呢?”二大夫道:“自然是愿活著在泥水中搖尾而行啦。”莊子說:“二位大夫請回去吧我也愿在泥水中曳尾而行哩。”

  知魚之樂

  《莊子與惠子游于濠梁》

  莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰:“儵魚出游從容,是魚之樂也。” 惠子曰:“子非魚,安知魚之樂?”莊子曰:“子非我,安知我不知魚之樂?”惠子曰:“我非子,固不知子矣;子固非魚也,子之不知魚之樂全矣。”莊子曰:“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者,既已知吾知之而問我,我知之濠上也。”

  大意:莊子和惠子在橋上游玩,莊子說:“鰷魚游得從容自在,這是魚的快樂呀。”惠子說:“你不是魚,怎么知道魚的快樂呢?”莊子說:“你不是我,怎么知道我不知道魚的快樂呢?”惠子說:“我不是你,本來就不知道你快樂。而你也不是魚,那你肯定不知道魚的快樂。”莊子說:“從最初的話題說起。你說‘你在哪里(安:一意為如何,怎么;一意為在哪里)知道魚的快樂呢’,既然你知道我知道魚的快樂還問我?我是在橋上知道的。”

  是貧窮,不是潦倒

  《莊子·山木》

  一次,莊子身穿粗布補丁衣服,腳著草繩系住的破鞋,去拜訪魏王。魏王見了他,說:“先生怎如此潦倒啊?”莊子糾正道:“是貧窮,不是潦倒。士有道德而不能體現(xiàn),才是潦倒;衣破鞋爛,是貧窮,不是潦倒,此所謂生不逢時也。大王您難道沒見過那騰躍的猿猴嗎?如在高大的楠木、樟樹上,它們則攀緣其枝而往來其上,逍遙自在,即使善射的后羿、蓬蒙再世,也無可奈何??梢窃谇G棘叢中,它們則只能危行側(cè)視,怵懼而過了,這并非其筋骨變得僵硬不柔靈了,乃是處勢不便,未足以逞其能也,‘現(xiàn)在我處在昏君亂相之間而欲不潦倒,怎么可能呢?’”

  巧論三劍,一言興邦(非莊子所著)

  戰(zhàn)國時代,趙國的趙文王特別喜歡劍術(shù)。投其所好的劍士們紛紛前來獻技,以至宮門左右的劍士達三千人之多。他們?nèi)找乖谮w文王面前相互拚殺。每年為此而死傷的人數(shù)以百計,但趙文王仍興趣不減、好之不厭。于是,民間尚劍之風大盛,俠客蜂起,游手好閑之徒日眾,耕田之人日益減少,田園荒蕪,國力漸衰。其他諸侯國意欲乘此機會攻打趙國。

  太子趙悝為此憂慮不已,召集左右大臣商量道:“如此下去,必將國破家亡,為別國所制。諸位大臣中,如有既能悅大王之意,又能止劍士相斗者?吾將賞賜千金。”左右異口同聲說:”莊子可擔此任。”太子問:“莊子是什么人?”一大臣答:“莊子是個隱士。其才足可經(jīng)邦,其能足可緯國,其辯可以起死回生,其說可以驚天動地。如能請他前來,定能順大王之意,又能救民于水火。”于是,太子便派使者帶上千金去請莊子。

  莊子見了使者,聽明來意,說道:“此事何難,竟值千金之賞?”堅辭不收千金,而偕使者一道去見太子,問太子道:“太子賜我莊周千金大禮,不知有何指教?”太子道:“聞先生神明,特奉上千金作為您的學(xué)生們一路上來的開銷。先生不收下,我趙悝還敢說什么呢?”莊子說:“聽說太子想要用我莊子的地方,是欲絕棄大王的癖好。倘若臣上勸大王而逆大王之意。則下有負太子,我也會受刑而死,要千金何用?假使臣既能上討大王之歡心,下又使太子稱心,我在趙國何求而不得呢?”

  三天后,莊子身穿儒服來見太子。太子便帶他去見趙文王。文王長劍出鞘,白刃相待。莊子氣宇軒昂,神色蕭然。入殿門不趨,見大王不拜。大王道:“太子介紹您來,欲以什么教給寡人?”莊子道:“臣聞大王好劍,故特以劍術(shù)拜見大王。”王說:“您的劍術(shù)有何特長?”莊子說:“臣之利劍鋒利無比,臣之劍技天下無雙,十步殺一人,千里不留行。”文王聽了,大為欣賞,贊道:“天下無敵矣!”道:“夫善舞劍者,示之以虛,開之以利,后之以發(fā),先之以至。愿大王給機會,讓我得以一試。”文王道:“先生且休息幾天,在館舍待命,等我安排好后,再請先生獻技比劍。”于是,趙文王以比劍選擇高手,連賽七天,死傷者六十余人,得五、六位佼佼者。便讓他們持劍恭候于殿下,請莊子來一決雌雄。莊子欣然前來,趙文王下令:“此六人都是高手,望您大顯身手,一試鋒芒。”莊子答道:“盼望好久了!”

  趙文王問:“不知先生要持什么樣的劍?長短何如?”莊子答:“臣持什么劍都可以。不過臣有三劍,專為大王所用。請允許我先言后試。”大王點頭,道:“愿聞三劍究竟何樣?”莊子道:“此三劍分別是:天子劍、諸侯劍、庶人劍。”大王好奇相問:“天子之劍何樣?”莊子道:“天子之劍,以燕溪、石城為鋒,齊國、泰山為愕,以晉、衛(wèi)兩國為背,以周、宋兩國為首,以韓、魏兩國為把,包以四夷,裹以四時、繞以勃海,系以恒山,制以五行,論以刑德,開以陰陽,持以春夏,行以秋冬。此劍直之無前,舉之無上,按之無下,揮之無旁。上決浮云,下絕地維。此劍一出,匡正諸侯,威加四海,德服天下。此即我所謂天子劍也。”

  文王聽后,茫然若失。又問:“諸侯之劍何如?”莊子道:“諸侯之劍,以智勇之士為鋒,以清廉之士為愕,以賢良之士為背,以忠圣之士為首,以豪杰之士為把。此劍直之亦不見前,舉之亦不見上,按之亦不見下,揮之亦不見旁。上效法圓天,以順三光;下效法方地,以順四時;中和民意,以安四鄉(xiāng)。此劍一用,如雷霆之震動,四海之內(nèi),無不賓服而聽從君命。此乃諸侯劍也。”文王聽了,頻頻點頭。

  文王接著問:“庶人之劍又如何?”莊子道:“庶人之劍,蓬頭突鬢垂冠,濃眉長須者所持也。他們衣服前長后短,雙目怒光閃閃,出語粗俗不堪,相擊于大王之前,上斬脖頸,下刺肝肺。此庶人之比劍,無異于斗雞,─旦不慎,命喪黃泉,于國事無補。今大王坐天子之位卻好庶人之劍,臣竊為大王深感遺憾!”趙文王聽了,馬上起身牽莊子雙手上殿。命廚師殺雞宰羊,好酒好菜款待莊子。趙文王繞桌三圈。莊子見了,道:“大王且請安坐定氣,臣劍事已奏完畢了。”文王坐下,沉思良久。

  趙文王自聽莊子暢論三劍后,三月未出宮門。自此戒絕好劍之痛,一心治理國家。那些劍士自覺再無出頭之日,個個心懷憂懼,不久都紛紛逃散或自殺了。

  人生本如是迷茫嗎

  《莊子·齊物論》

  一天,南郭子綦靠椅而坐,仰天而嘆,沮喪得如失魂落魄一樣。弟子侍立在旁,說:“先生為何噓嘆?人之形體真可以使如槁木,而心固可使如死灰嗎?今之靠椅而坐者,不是昔之靠椅而坐者嗎?”南郭子綦道:“問得好。而今我喪失了自我,你可明白?”弟子道:“自我是什么?弟子愚鈍,實不明白。”南郭子綦道:“天下萬物,都是彼此相對。故沒有彼就沒有此,沒有你就沒有我,這就是相反相成,可不知是誰使成這樣的?是冥冥之中的道嗎?道又是什么樣子?骨骼、五腑六臟,遍存于一身,自我究是什么?我與誰親近些呢?都喜歡它們,還是有所偏愛?如此,則百骨九竅、五腑六臟彼此有臣妾關(guān)系嗎?如果皆是臣妾,這些臣妾之間到底是相互制約呢?或是輪流為君臣呢?難道其中真有主宰者嗎?唉,人生一旦接受精氣,成就形體,不知不覺中精力就耗盡了。天天與外物爭斗摩擦,精神耗盡象馬飛奔一樣,而自己卻不能制止,不亦太可悲了?終身忙碌而不見成功,頹然疲役而不知歸宿,可不哀邪!雖說身體不死,有何益處?心神也隨身體消亡,可不謂大哀乎!人之生時,本來就這樣茫然嗎?亦或只我獨覺迷茫而別人都不迷茫嗎?”

  齊一萬物,莫強分別

  弟子問:“人與天地相比,誰大誰小,誰貴誰賤?”莊子道:“人成形于天地,受氣于陰陽,立于天地之間,猶如小石小木之在大山一般,實在太渺小了,又憑什么自尊自大?計四海之位于天地之間,不似蟻穴之在大漠中乎?計中國之在海里,不似小米粒之在大倉庫中嗎?天地萬物無數(shù),人不過是其中之一;人與萬物相比,不似毫毛之在馬體乎?”

  弟子似有所悟,道:“先生的意思是山外有山,天外有天吧?”莊子說:“有這方面的意思。”弟子問:“那么我以天地為大、以毫末為小,可以嗎?”

  莊子道:“不可!任何物體,從度量上講無法窮盡,從存在的時間上講又無休無止;可以無限地分割下去,來無始,去無終。因此,大智大慧的人對待遠近的看法是:小而不以為少,大而不以為多,知量上各無窮也。他博通古今:遠古雖遙不可及,但不感困惑;近雖伸手可及,亦不踮腳去取,知時間上各無起止也。他知天道有盈虛消長、得失存亡,故得而不喜,失而不憂。他明白天道坦蕩,故生而不悅,死而無憾,知終始之變化也。計人之所知的東西,遠不如其所不知的東西多;其生之時,不如其未生之時長久。以其至小,求窮其至大之域,如此則迷亂而無所獲世。由此觀之,又怎能知道毫末就足以定為至小至細的界限呢?又怎能知道天地就足以窮盡至大之域呢?”

  弟子道:“我明白了。先生您是說:大中有小,不要以大為大;小中有大,不要以小為小。”莊子道:“似不確切。不如說:大上有大,小下有小。大無窮,小亦無窮。”

  弟子問:“那物里物外,怎樣來分別貴賤,怎樣去區(qū)別小大?”莊子道:“站在道的立場去看,萬物無貴無賤;站在物的立場來看,自貴而相賤;以世俗的觀點來看,貴賤不在自己本身,都以外在的榮辱毀譽作標準。以外在的差別去看,因其所大而大之,則萬物莫不大;因其所小而小之,則萬物莫不小。如果懂得天地如同株米,毫末如同丘山,則無所謂大小之別也。古時候診堯、舜相禪讓而稱帝,但子之與燕王哈相禪讓而亡國;商湯王、周武王相爭而稱帝,但白公爭奪王位卻自取滅亡。由此觀之,爭讓之禮、堯梁之行,貴賤有時,不一定常貴常賤。大柱可以撞破城門卻不能塞住洞口,用途不同也;騏驥一日奔馳千里,捕鼠不如貍貓,技能有別也;貓頭鷹夜能抓蚤,明察毫末,但白天即使雙目圓睜卻不見丘山,性能有限也。帝王禪接有不同的方式,或同姓相傳,或傳給他姓;三代間繼承的方式也不同,或父子相繼,或興兵討伐。但如不合時宜,有背世俗。則稱之為篡夫。如合其時,順其俗,則稱之為義士??梢娰F賤有時,不由自主也。我說弟子,你怎能了解貴賤之門、小大之家?”

  入火不熱,沉水不溺

  弟子問:“怎樣才算了解大道的人呢?”莊子道:“了解道的人必定通達于理,通達于理的人必定明白權(quán)變,‘明白權(quán)變的人才不會因外物而害累自己。有至德的人,入火不覺熱,沉水不能溺,寒暑不能害,禽獸不能傷。這是因為他能明察安危,安于禍福,謹于去就,故沒有什么東西能損害他。”

  弟子問:“世士真有至德之人嗎?”莊子說:“孔子即是。”弟子問:“何以見得?”莊子道:“孔子周游列國,推行仁義,雖到處碰壁,仍堅持不懈。其憂國憂民之心,可敬可佩、可歌可泣也。一次,孔子游說到匡地,被衛(wèi)國人層層包圍時,仍彈琴高歌,滿不在乎。路人見孔子,問道:‘老師您有什么可樂的呢?'孔子說:‘過來!我告訴你吧:我早就忌諱貧窮。仍難免潦倒,命運所制也;我也早就向往騰達,仍未得富貴,時運所限也。當堯舜之時而天下無窮人,非智得也;當繼紂之時而天下無通達者,亦非智失也。時勢使然也。行于水中不避蚊龍,此是漁夫之勇;行于陸上不避獅虎,此乃獵人之勇;白刃交于前,視死若生,此乃烈士之勇;知窮之有命,知通之有時,臨大難而不懼者,圣人之勇也!仲由,你且坐下。我的命運自有老天安排!’不一會兒,有身披銷甲的人走過來,向孔子道歉:‘很對不起先生!我們以為是陽虎,故包圍起來?,F(xiàn)在才明白誤認先生了,我們馬上撤退!’孔子可謂通達權(quán)變的至德之人啊!”

  利害唯己,誰貴誰賤

  齧缺問王倪:“你知道各種事物相互間總有共同的地方嗎?” 王倪說:“我怎么知道呢!” 齧缺又問:“你知道你所不知道的東西嗎?” 王倪回答說:“我怎么知道呢!” 齧缺接著又問:“那么各種事物便都無法知道了嗎?”

  王倪回答:“我怎么知道呢!雖然這樣,我還是試著來回答你的問題。你怎么知道我所說的知道不是不知道呢?你又怎么知道我所說的不知道不是知道呢?我還是先問一問你:人們睡在潮濕的地方就會腰部患病甚至釀成半身不遂,泥鰍也會這樣嗎?人們住在高高的樹木上就會心驚膽戰(zhàn)、惶恐不安,猿猴也會這樣嗎?人、泥鰍、猿猴三者究竟誰最懂得居處的標準呢?人以牲畜的肉為食物,麋鹿食草芥,蜈蚣嗜吃小蛇,貓頭鷹和烏鴉則愛吃老鼠,人、麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹和烏鴉這四類動物究竟誰才懂得真正的美味?猿猴把狙當作配偶,麋喜歡與鹿交配,泥鰍則與魚交尾。毛嬙和麗姬,是人們稱道的美人了,可是魚兒見了她們深深潛入水底,鳥兒見了她們高高飛向天空,麋鹿見了她們撤開四蹄飛快地逃離。人、魚、鳥和麋鹿四者究竟誰才懂得天下真正的美色呢?以我來看,仁與義的端緒,是與非的途徑,都紛雜錯亂,我怎么能知曉它們之間的分別!”

  齧缺說:“你不了解利與害,道德修養(yǎng)高尚的至人難道也不知曉利與害嗎?”

  王倪說:“進入物我兩忘境界的至人實在是神妙不測啊!林澤焚燒不能使他感到熱,黃河、漢水封凍了不能使他感到冷,迅疾的雷霆劈山破巖、狂風翻江倒海不能使他感到震驚。假如這樣,便可駕馭云氣,騎乘日月,在四海之外遨游,死和生對于他自身都沒有變化,何況利與害這些微不足道的端緒呢!”

  逞能辯論,終于徒勞

  弟子問:“辯論可否確定是非?”莊子答道:“假使我與你辯論,你勝了我,你就果真是,我就一定非嗎?我勝了你,我就一定是,你就一定非嗎?我倆有一個是,有一個非嗎?亦或都是,亦或都非嗎?我與你無法判斷,則人各執(zhí)己見,有所不明也。那我們請誰來訂正呢?請意見與你相同的人來裁判,既與你相同了,怎能判定呢?請意見與我相同的人來裁決,既與我相同了,怎能判決呢?請意見與我你都不同的人來裁決,既與你我都不同,又怎能斷定你我究竟誰是誰非呢?請意見與你我都相同的人來裁決,既與你我都相同了,又怎能裁定?那么我與你與人都不能確定誰是誰非,再又靠誰來判定呢?”

  弟子深感困惑苦惱,問:“那怎么對待是非問題呢?”莊子道:“事物皆有兩面。從彼方面看,無不是彼,從此方面看,無不是此。自彼方看問題看不清楚,自此方看問題則很明白。故彼出于此,因彼而有此,彼此并生也。既然這樣,那么方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。因此圣人不拘泥于是非之途,而明照于天道。此亦彼也,彼亦此也。彼亦有一是非,此亦有一是非,果真有彼此嗎?果真無彼此嗎?如彼此俱空,是非兩幻,彼此不對立而互為偶,則道存于其中了。這就叫道樞。執(zhí)道樞而立于環(huán)中,以應(yīng)無窮。是亦一無窮,非亦一無窮。以道言之,是無定是,非無定非。照之以自然之明,而不固執(zhí)我見,則無是非之說也。天地一指也,萬物一馬也??珊蹩?,不可乎不可。道行之而成路,物稱之而有名。物固有所然,物固有所可。無物不然,無物不可。因此,粗與細,丑與美,正與斜,道通為一。其分也,成也;其成也,毀也。凡物無成與毀,復(fù)通為一。唯有曠達者知通為一!”

  方今之時,僅免刑焉

  一天,莊子偕弟子穿行在崇山峻嶺之中。時值秋冬之際,萬木凋零,枯草遍野,黃葉漫卷,烏鴉哀號。莊子破帽遮頭,舊衣裹身,腳穿爛麻草鞋,踩著崎嶇的山路,迎著蕭瑟的秋風,望著慘淡的夕陽,不禁仰天長嘯、放聲高歌道:

  鳳兮鳳兮,何如德之衰也!

  來世不可待,往世不可追也。

  天下有道,圣人成焉;

  天下無道;圣人生焉!

  方今之時,僅免刑焉!

  福輕干羽,莫之知載;

  禍重于地,莫之知避。

  已乎,已乎!臨人以德。

  殆乎,殆乎!畫地而趨。

  迷陽迷陽,無傷吾行。

  吾行卻曲、無傷吾足。

  至樂無樂,至譽無譽

  弟子不解,問道:“先生一向樂觀大度,今日為何悲歌哀嘆?”莊子道:“天下有至樂的國土嗎?有可以養(yǎng)生全身的訣竅沒有?身處當今亂世,干什么正當,不干什么無兇?住在哪兒為安,逃向哪兒無險?依就什么可靠,舍棄什么無憂?喜歡什么合理,厭惡什么無禍?”。弟子道:“天下人所尊崇的,是富貴、長壽、美麗;所喜好的,是身安、厚味、美色、美服、音樂;所鄙棄的,是貧賤、病夭、丑陋;所苦惱的,是身不得安逸、口不得厚昧、身不得美服、眼不得好色,耳不得好音樂。以上不就是常人的好惡避就、養(yǎng)生全身的道理嗎?先生還有何高見?”

  莊子道:“倘若不能如愿,則大憂而懼,其對待生命的態(tài)度,豈不是很愚蠢?想那貪富者,辛苦勞作,積財很多而不能用盡,其養(yǎng)身之法是知外而不知內(nèi);想那求貴者,夜以繼日,思慮好壞,其養(yǎng)身之法是知疏而不知密。人之生也,與憂俱生,壽者昏昏,久憂不死,何苦呢?其養(yǎng)生之法是知遠而不知近。”弟子道:“先生之意,是說富貴、長壽等都是外在的東西,都不足以真正地養(yǎng)生。對吧?”

  莊子點點頭,又道:“烈士是為天下所稱贊的人,未足以保全己身。你說烈士是該稱善還是不該稱善?若以為善,不能保全自己;若不以為善,卻能保全他人。古人道:忠諫不聽,則閉口莫爭。伍子胥忠諫強爭,結(jié)果被吳王害了性命;如不爭,伍子胥又難成忠臣之名。你說怎樣作才算善行?”

  弟子似有所悟:“先生是說:名可害生,追求美名并非養(yǎng)生之道?”

  莊子未置可否,繼續(xù)說:“今世俗之所作與所樂者,我也不知其樂果真是樂,果真不樂?我看世俗之所樂,不過是舉世群起追趕時髦,蜂涌向前如被鞭之羊,洋洋自得而不知何求,都自以為樂,我也不知是否真樂。不過,我視無為恬淡方是真樂,而世俗卻不以為然,以為是大苦。”

  弟子道:“我明白了。先生認為:至樂無樂,至譽無譽。”

  莊子道:“對,對!無樂方為至樂,無為方可保命。天下是非果未定也,不過,無為可以定是非。至樂活身,唯有無為可以保命。為何這么說呢?你想:天無為而自清,地無為而自運。此兩無為相合,萬物皆化生?;谢信谂冢恢?恍恍惚惚,不知所出;萬物紛紜,皆從無為而生。因此,天地無為而無不為,人誰能體會到無為的益處呢?”

  無用之用,方是大用

  莊子與弟子,走到一座山腳下,見一株大樹,枝繁葉茂,聳立在大溪旁,特別顯眼。但見這樹:其粗百尺,其高數(shù)千丈,直指云霄;其樹冠寬如巨傘,能遮蔽十幾畝地。莊子忍不住問伐木者:“請問師傅,如此好大木材,怎一直無人砍伐?以至獨獨長了幾千年?”伐木者似對此樹不屑一顧,道:“這何足為奇?此樹是一種不中用的木材。用來作舟船,則沉于水;用來作棺材,則很快腐爛;用來作器具,則容易毀壞;用來作門窗,則脂液不干;用來作柱子,則易受蟲蝕,此乃不成材之木。不材之木也,無所可用,故能有如此之壽。”

  聽了此話,莊子對弟子說:“此樹因不材而得以終其天年,豈不是無用之用,無為而于己有為?”弟子恍然大悟,點頭不已。莊子又說:“樹無用,不求有為而免遭斤斧;白額之牛,亢曼之豬,痔瘡之人,巫師認為是不祥之物,故祭河神才不會把它們投進河里;殘廢之人,征兵不會征到他,故能終其天年。形體殘廢,尚且可以養(yǎng)身保命,何況德才殘廢者呢?樹不成材,方可免禍;人不成才,亦可保身也。”莊子愈說愈興奮,總結(jié)性地說,“山木,自寇也;膏火,自煎也。桂可食,故伐之;漆可用,故割之。人皆知有用之用,卻不知無用之用也。”

  一龍一蛇,與時俱化

  師徒二人出了山,留宿于莊子故友之家。主人很高興,命兒子殺鴈款待。兒子問:“一鴈能鳴,一鴈不能鳴,請問殺哪只?”主人道:“當然殺不能鳴的。”第二天,出了朋友之家,沒走多遠,弟子便忍不住問道:“昨日山中之木,因不材得終其天年;今主人之鴈,因不材被殺。弟子糊涂,請問:先生將何處?”莊子笑道:“我莊子將處于材與不材之間。材與不材之間,似是而非,仍難免于累……”莊子欲言又止,弟子急待下文:“那又怎處世呢?有材不行,無材也不行,材與不材也不行,究竟如何是好?”

  莊子沉思片刻,仰頭道:“如乘道德而浮游則不然:無譽無毀,一龍一蛇,與時俱化,而不肯專為。一下一上,以和為量,浮游于萬物之初,物物而不物于物,則還有什么可累的呢?此神農(nóng)、黃帝之法則也。至于物之性、人倫之情則不然:成則毀,銳則挫,尊則議,有為則虧,賢則厚,不肖則欺。怎能免累呢?弟子記住,唯道德之鄉(xiāng)才逍遙啊!”

  弟子道:“道德之鄉(xiāng),人只能神游其中;當今亂世,人究竟怎樣安息?”莊子道:“你知道鵪鶉、鳥是怎樣飲食起居的嗎?”

  弟子道:“先生的意思是說:人應(yīng)象鵪鶴一樣起居、以四海為家,居無常居,隨遇而安;象鳥一樣飲食:不擇精粗,不挑肥瘦,隨吃而飽;象飛鳥一樣行走:自在逍遙,不留痕跡?”莊子微笑著點點頭。

  死亦可樂

  莊子騎著一匹瘦馬,慢慢行走在通向楚國的古道上。凜冽的西風撲打著莊子瘦削的面孔,掀起他蕭瑟的鬢發(fā)。莊子顧目四野,但見哀鴻遍野,骷髏遍地,一片兵荒馬亂后的悲慘景象。夕陽西下,暮野四合。莊子走到一顆枯藤纏繞的老樹下,驚起樹上幾只昏鴉盤旋而起,聒噪不休。莊子把馬系好后,想找塊石頭坐下休息,忽見樹下草叢中露出一個骷髏來。莊子走近去,用馬鞭敲了敲,問它道:“先生是貪生患病而落到此地步的嗎?還是國破家亡、刀斧所誅而落到此地步的呢?先生是因有不善之行、愧對父母妻子而自殺才到這地步的嗎?還是因凍餒之患而落到此地步的呢?亦或是壽終正寢所致?”說完,拿過一骷髏,枕之而臥。不一會兒,便呼呼入睡。

  半夜時,骷髏出現(xiàn)在莊子夢中,說道:“先生,剛才所問,好像辯士的口氣。你所談的那些情況,皆是生人之累,死后則無此煩累了。您想聽聽死之樂趣嗎?”莊子答:“當然。”骷髏說:“死,無君于上,無臣于下,亦無四時之事。從容游佚,以天地為春秋。即使南面稱王之樂,亦不能相比也。”莊子不信,問:“如果讓閻王爺使你復(fù)生,還你骨肉肌膚,還你父母、妻子、鄉(xiāng)親、朋友,您愿意嗎?”骷髏現(xiàn)出愁苦的樣子,道:“吾安能棄南面王樂而復(fù)為人間之勞乎!”

  鼓盆而歌,送妻升遐

  回家不到一年,莊子的妻子就病死了。好朋友惠子前來吊唁,見莊子正盤腿坐地,鼓盆而歌。惠子責問道:“人家與你夫妻一場,為你生子、養(yǎng)老、持家。如今去世了,你不哭亦足矣,還鼓盆而歌,豈不太過分、太不近人情了嗎?”莊子說:“不是這意思。她剛死時,我怎會獨獨不感悲傷呢?思前想后,我才發(fā)現(xiàn)自己仍是凡夫俗子,不明生死之理,不通天地之道。如此想來,也就不感悲傷了。”

  惠子仍憤憤不平,質(zhì)問道:“生死之理又如何?”莊子說道:“察其生命之始,而本無生;不僅無生也,而本無形;不僅無形也,而本無氣。陰陽交雜在冥茫之間,變而有氣,氣又變而有形,形又變而有生,今又變而為死。故人之生死變化,猶如春夏秋冬四時交替也。她雖死了,人仍安然睡在天地巨室之中,而我竟還悲哀地隨而哭之,自以為是不通達命運的安排,故止哀而歌了。”

  惠子說:“理雖如此,情何以堪?”莊子道:“死生,命也;其有夜旦之常,天也。汝身非汝有也,是天地之委(托付給)形也;生非汝有,是天地之委和也;性命非汝有,是天地之委順也;孫子非汝有,是天地之委蛻也,故生者,假借也;假借它而成為生命的東西,不過是塵垢。死生猶如晝夜交替,故生不足喜,死不足悲。死生都是一氣所化,人情不了解此理,故有悲樂之心生。既明其中道理,以理化情,有什么不堪忍受的呢?況且得者,時也;失者,順也。安時而處順,哀樂不能人也。”

  安時處順,窮通自樂

  轉(zhuǎn)眼又去數(shù)年,也到了莊子大限之日。弟子侍立床前,泣語道:“偉哉造化!又將把您變成什么呢?將送您到何處去呢?化您成鼠肝嗎?化您成蟲臂嗎?”莊子道:“父母于子,令去東西南北,子唯命是從。陰陽于人,不啻于父母。它要我死而我不聽,我則是忤逆不順之人也,有什么可責怪它的呢?夫大塊載我以形,勞我以生,逸我以老,息我以死,故善待吾生者,亦同樣善待我死也。弟子該為我高興才是啊!”

  弟子聽了,竟嗚咽有聲,情不自禁。莊子笑道:“你不是不明白:

  生也死之徒,死也生之始。人之生,氣之聚也。聚則為生,散則為死。死生為伴,通天一氣,你又何必悲傷?”

  弟子道:“生死之理,我何尚不明。只是我跟隨您至今,受益匪淺,弟子卻無以為報。想先生貧困一世,死后竟沒什么陪葬。弟子所悲者,即為此也!”莊子坦然微笑,說道:“我以天地作棺槨,以日月為連璧,以星辰為珠寶,以萬物作陪葬。我的葬具豈不很完備嗎?還有比這更好更多的陪葬嗎?”弟子道:“沒有棺槨、我擔心烏鴉、老鷹啄食先生。”莊子平靜笑道:“在地上被烏鴉、老鷹吃掉,在地下被螻蟻、老鼠吃掉,二者有什么兩樣?奪烏鴉、老鷹之食而給螻蟻、老鼠,何必這樣偏心呢?”

  莊子的一生,正如他自己所言:不刻意而高,無仁義而修;無功名而治,無江海而閑;不道引而壽,無不忘也,無不有也;其生也天行,其死也物化;靜而與陰同德,動而與陽同波;不為福先,不為禍始;其生若浮,其死若休,淡然獨與神明居。莊子者,古之博大真人哉!

  盜亦有道

  邯鄲學(xué)步

  螳臂當車

  螳螂捕蟬黃雀在后

  庖丁解牛

  運斤成風

  莊子的哲學(xué)

  他的思想包含著樸素辯證法因素,主要思想是“天道無為”,認為一切事物都在變化,他認為“道”是“先天地生”的,從“道未始有封”,莊子主要認為自然的比人為的要好,提倡無用,無為大無用就是有用。就像“ 一棵難看的樹被認為無用,有一個木匠要找一棵樹作房梁 ,但這棵樹太彎了,沒法做房梁;第二個木匠找樹做磨的握柄,要彎的,但這棵樹太難看了,又沒辦法;第三個木匠要做車轱轆,但這棵樹長得不行,從某方面講是無用的。但從莊子的角度看,無用就是有用,大無用就是大有作為,所以莊子提倡無用精神(即“道”是無界限差別的),屬主觀唯心主義體系。“道”也是其哲學(xué)的基礎(chǔ)和最高范疇,即關(guān)于世界起源和本質(zhì)的觀念,又是至人認識境界。主張“無為”,放棄一切妄為。又認為一切事物都是相對的,幻想一種“天地與我并生,萬物與我為一”(《齊物論》)的主觀精神境界,安時處順,逍遙自得,倒向了相對主義和宿命論。在政治上主張“無為而治”。

  莊子的哲學(xué)主要接受并發(fā)展了老子的思想。他認為“道”是超越時空的無限本體,它生于天地萬物之間,而又無所不包,無所不在,表現(xiàn)在一切事物之中。然而它又是自然無為的,在本質(zhì)上是虛無的。

  在莊子的哲學(xué)中,“天”是與“人”相對立的兩個概念,“天”代表著自然,而“人”指的就是“人為”的一切,與自然相背離的一切。“人為”兩字合起來,就是一個“偽”字。

  莊子主張順從天道,而摒棄“人為”,摒棄人性中那些“偽”的雜質(zhì)。順從“天道”,從而與天地相通的,就是莊子所提倡的“德”。

  莊子認為人活在世上,猶如“游于羿之彀中”,到處充滿危險。羿指君主,彀指君主的刑罰和統(tǒng)治手段。對于君主的殘暴,莊子是一再強調(diào)的,“回聞衛(wèi)君,其年壯,其行獨;輕用其國,而不見其過;輕用民死,死者以國量乎澤若蕉,民其無如矣。”。所以莊子不愿去做官,因為他認為伴君如伴虎,只能“順”。“汝不知夫養(yǎng)虎者乎!不敢以生物與之,為其殺之之怒也;不敢以全物與之,為其決之之怒;時其饑飽,達其怒心。虎之與人異類而媚養(yǎng)己者,順也;故其殺者,逆也。”還要防止馬屁拍到馬腳上,“夫愛馬者,以筐盛矢,以蜄盛溺。適有蚊虻仆緣,而拊之不時,則缺銜毀首碎胸。”伴君之難,可見一斑。莊子認為人生應(yīng)是追求自由。

  與佛教相類似的,莊子也認為人生有悲的一面。《齊物論》中有“一受其成形,不忘以待盡。與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎!終身役役而不見其成功,苶然疲役而不知其所歸,可不哀邪!人謂之不死,奚益!其形化,其心與之然,可不謂大哀乎?人之生也,固若是芒乎?其我獨芒,而人亦有不芒者乎?” 莊子認為如果能做到“齊物”,那么他便能達到“逍遙”的境界。這是莊子哲學(xué)中另一個重要概念,這是個體精神解放的境界,即無矛盾地生存于世界之中。莊子并不否認矛盾,只是強調(diào)主觀上對矛盾的擺脫。莊子用“無為”來解釋這一術(shù)語,與老子不同,這里“無為”是指心靈不被外物所拖累的自由自在,無拘無束的狀態(tài)。這種狀態(tài),也被稱為“無待”,意為沒有相對的東西。這時,人們拋棄了功名利祿,“乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮。”這句被普遍認為《逍遙游》一篇主旨,同時也是《莊子》一書的主旨。這是一種心與“道”合一的境界。

  莊子認為一般人很虛偽,“人心險于山川,難于知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期,人者厚貌深情。”。他批評儒家“以仁義攖人之心”,這樣會導(dǎo)致 “天下脊脊大亂。而君主的專制統(tǒng)治和對知識的愛好,只會使人心更加敗壞,“民之于利甚勤,子有殺父,臣有殺君,正晝?yōu)楸I,日中穴阫。”

  流沙河認為,莊子的為人主要有四點,“一曰立場,站在環(huán)中。二曰方法,信奉無為。三曰理想,追慕澤稚。四曰修養(yǎng),緊守心齋。”

  所謂環(huán)中,就是不持有任何立場?!秲?nèi)篇·齊物論》中有“得其環(huán)中,以應(yīng)無窮”,《雜篇·則陽》中有“得其環(huán)中以隨成”。無為在《莊子》中經(jīng)常出現(xiàn),莊子認為無論治國還是做人,都要無為。但無為頗難解釋,流沙河認為是“偽”或是“人為”的意思。“澤雉十步一啄,百步一飲,不蘄畜乎樊中”,是追求自由。“若一志,無聽之以耳而聽之以心,無聽之以心而聽之以氣!聽止于耳,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也。”,所謂心齋就是要排除心中的種種雜念。

  莊子的貢獻

  道家

  后世道教繼承道家學(xué)說,經(jīng)魏晉南北朝的演變,老莊學(xué)說成為道家思想的核心內(nèi)容。莊子其人并被神化,奉為神靈。唐玄宗天寶元年(七百二十四年)二月封“南華真人”。所著書《莊子》,詔稱《南華真經(jīng)》。宋徽宗時封“微妙元通真君”。

  文學(xué)

  莊周一生著書十余萬言,書名《莊子》。這部文獻的出現(xiàn),標志著在戰(zhàn)國時代,中國的哲學(xué)思想和文學(xué)語言,已經(jīng)發(fā)展到非常玄遠、高深的水平,是中國古代典籍中的瑰寶。因此,莊子不但是中國哲學(xué)史上一位著名的思想家,同時也是中國文學(xué)史上一位杰出的文學(xué)家。無論在哲學(xué)思想方面,還是文學(xué)語言方面,他都給予了中國歷代的思想家和文學(xué)家以深刻的,巨大的影響,在中國思想史、文學(xué)史上都有極重要的地位。

  名言

  1、天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說。圣人者,原天地之美而達萬物之理?!肚f子·知北游》

  2、“凡人心險于山川,難于知天。”《莊子·雜篇·列御寇》

  3、日出而作,日入而息,逍遙于天地之間,而心意自得?!肚f子·讓王》

  4、“不樂壽,不哀夭,不榮通,不丑窮,不拘一世之利以為己私分,不以王天下為已處顯。顯則明。萬物一府,死生同狀。”《莊子·外篇·天地》

  5、人生天地之間,若白駒過隙,忽然而已?!肚f子·知北游》

  6、夫相收之與相棄亦遠矣,且君子之交淡若水,小人之交甘若醴。君子淡以親,小人甘以絕?!渡侥尽?/p>

  7、鳳兮鳳兮,何德之衰也。來世不可待,往世不可追也。天下有道,圣人成焉;天下無道,圣人生焉?!肚f子·人間世》

  8、好面譽人者,亦好背而毀之。《莊子·盜跖》

  9、哀莫大于心死,而人死亦次之?!肚f子·田子方》

  10、吾以天地為棺槨,以日月為連璧,星辰為珠璣,萬物為送賷。吾葬具豈不備邪?《莊子·列御寇》

  11、巧者勞而知者憂,無能者無所求。飽食而遨游,泛若不系之舟,虛而遨游者也?!肚f子·列御寇》

  12、夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。故善生者,乃所以善死也?!洞笞趲煛?/p>

  13、甘其食,美其服,樂其俗,安其居,鄰國相望,雞狗之音相聞,民至老死而不相往來。《胠篋》

  14、故曰,夫恬淡寂寞,虛無無為,此天地之平,而道德之質(zhì)也?!犊桃狻?/p>

  15、眾人重利,廉士重名,賢人尚志,圣人貴精?!犊桃狻?/p>

  16、喪己于物,失性于俗者,謂之倒置之民?!犊桃狻?/p>

  17、髑髏曰:“死,無君于上,無臣于下;亦無四時之事,從然以天地為春秋,雖南面王樂,不能過也。”《至樂》

  18、荃者所以在魚,得魚而忘荃;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;言者所以在意,得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉!《外物》

  19、形在江海之上,心存魏闕之下,故寂然凝慮,思接千載,悄然動容,視通萬里?!肚f子·讓王》

  20、井蛙不可以語於海,夏蟲不可以語於冰?!肚锼?/p>

  21、同類相從,同聲相應(yīng),固天理也。《莊子·漁父》

  22、節(jié)飲食以養(yǎng)胃,多讀書以養(yǎng)膽。

  23、“忘其肝膽,遺其耳目,芒然彷徨乎塵垢之外,逍遙乎無事之業(yè),是謂為而不恃,長而不宰”《外篇·達生》

  24、謀無主則困,事無備則廢。

  25、真者,精誠之至也。不精不誠,不能動人。《莊子·漁夫》

  26、鵬之徙于南冥也,水擊三千里,摶扶搖而上者九萬里,去以六月息者也?!跺羞b游》

  27、朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋?!跺羞b游》

  28、且舉世而譽之而不加勸,舉世而非之而不加沮,定乎內(nèi)外之分,辯乎榮辱之境,斯已矣?!跺羞b游》

  29、至人無己,神人無功,圣人無名?!跺羞b游》

  30、鷦鷯巢于深林,不過一枝;偃鼠飲河,不過滿腹?!跺羞b游》

  31、庖人雖不治庖,尸祝不越樽俎而代之矣?!跺羞b游》

  32、瞽者無以與乎文章之觀,聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉?夫知亦有之?!跺羞b游》

  33、大知閑閑,小知間間。大言炎炎,小言詹詹。《齊物論》

  34、夫大道不稱,大辯不言,大仁不仁,大廉不謙,大勇不忮。道昭而不道,言辯而不及,仁常而不成,廉清而不信,勇忮而不成。《齊物論》

  35、夫言非吹也,言者有言?!洱R物論》

  36、道隱于小成,言隱于榮華。《齊物論》

  37、方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可。《齊物論》

  38、彼亦一是非,此亦一是非?!洱R物論》

  39、以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬,不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也,萬物一馬也?!洱R物論》

  40、曰:“朝三而暮四。”眾狙皆怒。曰:“然則朝四而暮三。”眾狙皆悅?!洱R物論》

  41、夫天下莫大于秋豪之末,而太山為小;莫壽乎殤子,而彭祖為夭。天地與我并生,而萬物與我為一?!洱R物論》

  42、毛嬙麗姬,人之所美也;魚見之深入,鳥見之高飛,麋鹿見之決驟,四者孰知天下之正色哉?《齊物論》

  43、方其夢也,不知其夢也。夢之中又占其夢焉,覺而后知其夢也?!洱R物論》

  44、昔者莊周夢為胡蝶,栩栩然胡蝶也。自喻適志與!不知周也。俄然覺,則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與?胡蝶之夢為周與??周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化?!洱R物論》

  45、吾生也有涯,而知也無涯。以在涯隨無涯,殆已;已而為知者,殆而已矣?!娥B(yǎng)生主》

  46、彼節(jié)者有間,而刀刃者無厚,以無厚入有間,恢恢乎其于游刃必有余地矣?!娥B(yǎng)生主》

  47、為善無近名,為惡無近刑,緣督以為經(jīng),可以保身,可以全生,可以養(yǎng)親,可以盡年?!娥B(yǎng)生主》

  48、安時而處順,哀樂不能入也。《養(yǎng)生主》

  49、汝不知夫螳螂乎?怒其臂以當車轍,不知其不勝任也,是其才之美者也?!度碎g世》

  50、古之至人,先存諸己而后存諸人。所存于己者未定,何暇至于暴人之所行!《人間世》

  51、無聽之以耳而聽之以心;無聽之以心而聽之以氣?!度碎g世》

  52、絕跡易,無行地難。為人使易以偽,為天使難以偽。《人間世》

  53、朝受命而夕飲冰?!度碎g世》

  54、其作始也簡,其將畢也必巨?!度碎g世》

  55、意有所至而愛有所亡??刹簧餍?《人間世》

  56、山木,自寇也;膏火,自煎也。桂可食,故伐之;漆可用,故割之。人皆知有用之用,而莫知無用之用也?!度碎g世》

  57、自其異者視之,肝膽楚越也;自其同者視之,萬物皆一也?!兜鲁浞?/p>

  58、人莫鑒于流水而鑒于止水?!兜鲁浞?/p>

  59、鑒明則塵垢不止,止則不明也。久與賢人處則無過。《德充符》

  60、德有所長而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘,此謂誠忘?!兜鲁浞?/p>

  61、其耆欲深者,其天機淺?!洞笞趲煛?/p>

  62、泉涸,魚相與處于陸,相呴以濕,相濡以沫,不如相忘于江湖?!洞笞趲煛?/p>

  63、小惑易方,大惑易性。《駢拇》

  64、小人則以身殉利,士則以身殉名,大夫則以身殉家,圣人則以身殉天下。故此數(shù)子者,事業(yè)不同,名聲異號,其于傷性以身為殉,一也?!恶壞础?/p>

  65、天下盡殉也。彼其所殉仁義也,則俗謂之君子;其所殉貨財也,則俗謂之小人。其殉一也,則有君子焉,有小人焉;若其殘生損性,則盜跖亦伯夷已,又惡取君子小人于其間哉!《駢拇》

  66、故跖之徒問于跖曰:“盜亦有道乎?”跖曰:“何適而無有道邪?夫妄意室中之藏,圣也;入先,勇也;出后,義也;知可否,知也;分均,仁也。五者不備而能成大盜者,天下未之有也?!睹l篋》

  67、善人不得圣人之道不立,跖不得圣人之道不行?!睹l篋》

  68、唇竭則齒寒,魯酒薄而邯鄲圍,圣人生而大盜起?!睹l篋》

  69、竊鉤者誅,竊國者為諸侯,諸侯之門仁義存焉?!睹l篋》

  70、故純樸不殘,孰為犠尊!白玉不毀,孰為珪璋!道德不廢,安取仁義!性情不離,安用禮樂!五色不亂,孰為文采!五聲不亂,孰應(yīng)六律!《莊子·外篇·馬蹄》

  71、浮游,不知所求;猖狂,不知所往;游者鞅掌,以觀無妄?!肚f子·外篇·在宥》

  72、出入六合,游乎九州,獨往獨來,是謂獨有。獨有之人,是謂至貴。《莊子·外篇·在宥》

  73、視乎冥冥,聽乎無聲。冥冥之中,獨見曉焉;無聲之中,獨聞和焉。故深之又深而能物焉,神之又神而能精焉;《莊子·外篇·天地》

  74、知其愚者,非大愚也;知其惑者,非大惑也。大惑者,終身不解;大愚者,終身不靈?!肚f子·外篇·天地》

  75、至言不出,俗言勝也。《莊子·外篇·天地》

  76、此龜者,寧其死為留骨而貴乎?寧其生而曳尾于途中乎?……吾將曳尾于途中?!肚f子·外篇·秋水》

  77、莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰:“儵魚出游從容,是魚之樂也。”惠子曰:“子非魚,安知魚之樂?”莊子曰:“子非我,安知我不知魚之樂?”《莊子·外篇·秋水》

  78、“今我睹子之難窮也,吾非至于子之門則殆矣,吾長見笑于大方之家。”《莊子·外篇·秋水》

  79、學(xué)者,學(xué)其所不能學(xué)也;行者,行其所不能行也;辯者,辯其所不能辯也。知止乎其所不能知,至矣;《莊子·雜篇·庚桑楚》

  80、狗不以善吠為良,人不以善言為賢?!肚f子·雜篇·徐無鬼》

  81、去小知而大知明,去善而自善矣?!肚f子·雜篇·外物》

  82、一尺之捶,日取其半,萬世不竭?!肚f子·雜篇·天下》

  83、天能覆之而不能載之,地能載之而不能覆之,大道能包之而不能辯之。知萬物皆有所可,有所不可,故曰選則不遍,教則不至,道則無遺者矣。《莊子·雜篇·天下》

  莊子的詩詞

  詠莊子——孫放(東晉)

  巨細同一馬,物化無常歸。

  修鯤解長鱗,鵬起片云飛。

  撫翼搏積風,仰凌垂天輦。

  七律·詠莊子——莊著(現(xiàn)代)

  序:

  予祖莊周,楚國蒙人也。著書立說,而世以為謬者,不亦謬乎?

  南華高古世誰儔?惟見茫茫濮上秋。

  蝴蝶但從花下臥,鳳凰還向楚中游。

  心猶明月照千古,道似乾坤載萬流。

  久歷滄桑生死易,人間一晌夢悠悠。

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  莊子

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  做過漆園小吏

  曾經(jīng)還在體制內(nèi)

  這一段

  是怎樣地讓你心碎

  以至于窮愁潦倒也不悔

  寄情山水醉

  楚王聘

  冷眼對

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  樹大難為用

  鵬大逍遙飛

  放下名韁利絆塵埃累

  秋水漾漾瓠浮游

  煙波魅

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