天、地、人是為“三才”，也作天道、人道、地道。在三才之中，以人為中心，人平衡天地，調(diào)和陰陽，以致中庸之道。而這里的人，并不是我們現(xiàn)在普遍意義上的人，而是一個特殊的群體——“君子”。君子這個詞在中國古籍中絕對是個高頻率詞匯，而在《周易》也是個最常見的詞匯，幾乎每一卦中都可以找到“君子”的影子。說到君子，我們最容易想到的就是“謙謙君子，溫潤如玉”了，其實(shí)謙遜只是君子的基本要求與基本特征之一。

　　“情深不壽，強(qiáng)極則辱;謙謙君子，溫潤如玉”。君子，作為古代中國的理想身份的化身，是每個人都愿意追求的境界，這里以玉喻君子，向君子提出了極高的要求。古籍《管子•水地》中說∶“夫玉之所貴者，九德出焉。夫玉溫潤以澤，仁也;鄰以理者，知也;堅(jiān)而不蹙，義也;廉而不劌，行也;鮮而不垢，潔也;折而不撓，勇也;瑕適皆見，精也;茂華光澤，并通而不相陵，容也;叩之，其音清摶徹遠(yuǎn)，純而不淆，辭也。”這是玉的可貴，也是對君子美德的要求。

　　在《周易》第十五卦叫“謙”，其卦辭是“亨，君子有終”。這里把謙遜作為對君子的一個要求，同時也是一個警示——只有保持謙遜的態(tài)度，君子的風(fēng)度才可以延續(xù)下，得到善終，否則可能招致厄運(yùn)?？追f達(dá)解釋《謙》卦時說：“謙者，屈躬下物，先人后己，以此待物，則所在皆通，故曰亨。而小人行謙則不能長久，惟君子有終也。”同樣是極力提倡謙遜，只有君子可以從始至終堅(jiān)持謙遜，換句話說，那些不能堅(jiān)持謙遜的人，都不是君子，而是小人，是要受到世人的唾棄的。

　　這種謙謙君子的傳統(tǒng)，源自儒家對“禮”的維護(hù)，尊卑有序，但是“尊”者又不能獨(dú)自支撐整個社會的運(yùn)行，有時他們不得不求助于“卑”者，便又有禮賢下士的做法，久而久之，這種相互的尊重局面就形成了。有人說這些謙遜只是為了滿足自己對話對象的虛榮心，配合別人表演，我不敢完全說這種說法沒有道理，但是我覺得它不適合用來分析古代中國人。這些說法只是西方社會學(xué)引進(jìn)以后，一些人用西方的理性解構(gòu)中國文化的妄自揣測，是沒有科學(xué)依據(jù)的。中國人對謙遜的認(rèn)同是發(fā)自內(nèi)心的，一切美好的東西都必須包含有謙遜的品質(zhì)——“虛心竹有低頭葉，傲骨梅無仰面花”都是強(qiáng)調(diào)的謙遜。可以說謙遜作為一種傳統(tǒng)在很早就內(nèi)化為古代中國人的一種自覺行動規(guī)范了，無需強(qiáng)調(diào)，無需提倡，每個人都可以做到。問別人的姓名時要說“貴姓”，而被問者也不會說“我貴姓X”，而是會說“免貴，賤(敝)姓(或小姓)”;在問老人年齡時要問“高壽”，問小孩年齡時也要說“貴庚”;稱別人的父母為“令尊”、“令堂(慈)”，而回答這些時也是說“家父”、“家母”……總之，是極力的是自己處在一個低下的位置，而把別人放在一個極高的位置，并且這種差別越大越顯示對別人的尊重，越顯示自己的謙謙君子的風(fēng)度。只有皇帝才敢以“君”自居，其他的都是“微臣”、“草民”。而皇帝是作為天的代言的存在，在人們心中應(yīng)該是一個十足的君子，否則可能不是一個好的皇帝。而到了近代“君”經(jīng)過日本的改造成為了一個普遍的尊稱，比如魯迅稱劉和珍為“劉和珍君”就是一個尊稱。