可見，君子在古代中國，地位是不可隨意替代的，并且只有那些寄托了人們很多情感的東西才能被賦予“君子”的稱號，稱梅蘭竹菊為花中“四君子”也是各有寄托：蘭，一則花朵色淡香清，二則多生于幽僻之處，故常被看作是謙謙君子的象征。菊，它不僅清麗淡雅、芳香襲人，而且具有傲霜斗雪的特征;它艷于百花凋后，不與群芳爭列，故歷來被用來象征恬然自處、傲然不屈的高尚品格。竹，也經(jīng)冬不凋，且自成美景，它剛直、謙遜，不亢不卑，瀟灑處世，常被看作不同流俗的高雅之士的象征。梅，迎寒而開，美麗絕俗，是堅韌不拔的人格的象征。而成一個人為君子的情況并不多見，大家熟悉的就只有“戊戌六君子”，那些名譽可是用鮮血與生命換來的啊!

　　但是這種謙遜并不是一味的強調(diào)自己的卑微，相反恰恰是表現(xiàn)了一種高度的自信。只有那些對自己高度自信的人才不會在乎一個稱呼，在稱呼上做出了極大的讓步，是為了在交往中獲得更多的尊重。俗話說：“滿罐子不蕩，半罐子晃蕩”說的正式這個道理，只有那些有堅實的后盾，強大的基礎(chǔ)的人才敢做出極大的退讓。“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”正好表現(xiàn)了古代中國人的極度自信，他們不承認自己的“君子”的代號，因為他們——就是君子的化身。

　　作為君子，不僅有嚴(yán)格的要求，還要承擔(dān)相應(yīng)的義務(wù)——連接天與地，平衡陰與陽，即行人之道。天地本為一體，盤古在睡夢中找了把斧頭把天和地分開了，為了保持分開的狀態(tài)，他便頂天立地作為支撐，但是在中國人的意識中，天和地還是沒有完全分離，那么如何把天地聯(lián)系起來呢?只有人，人在天地間，溝通天地之氣，以天為父，以地為母，以天為陽，以地為陰，天地交感，陰陽和合而生萬物，萬物有靈，人為其首，因此就承擔(dān)起來溝通萬物，協(xié)調(diào)陰陽的職責(zé)。在儒家的禮儀之中，人又有高下貴賤之分，對于那些低下的人，沒有做太多的探討，而對于那些他們?nèi)螢榭梢源頃r代的人——君子，他們則提出了詳盡的要求。完全執(zhí)行一個高標(biāo)準(zhǔn)。久而久之，之中要求就內(nèi)化為一種自然地行為了，許多人都按照這個要求來規(guī)范自己的行為，把這種高要求當(dāng)成自己的最低標(biāo)準(zhǔn)，君子就逐漸走向了“神壇”。在中國，君子就和希臘的哲人差不多，背負著沉重的負擔(dān)與期望，柏拉圖的理想之國是有哲人治理的，最終沒有真正實現(xiàn)，但是中國的君子治國的理想?yún)s是有實現(xiàn)的。

　　很多人說從秦朝，中國就開始了封建專制統(tǒng)治，其實是不恰當(dāng)?shù)模@只是用了西方專制中有君主這一個標(biāo)準(zhǔn)就片面的下了結(jié)論。中國的歷史上，稱得上君子的君主的確不是很多，但是無論是個什么樣的君主，他的治下必然有君子輔弼，無論是成功或是失敗，都是如此。而這些人都是自負很高的人，他們在心中就擔(dān)負起了連接天地，平衡陰陽的責(zé)任，他們?yōu)榱?ldquo;履行”自己的這一責(zé)任，往往會進行死諫，“文官不愛財，五官不惜死”，他們不被利祿收買，甚至不惜自己的性命，也要去完成他們的使命，因為他們是君子的化身。張載說：“為天地立心，為生靈立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開天平。”其實也是對君子的要求，天地以人為中心，萬物以人為靈長，君子當(dāng)頂天立地，君子當(dāng)心懷天下，君子當(dāng)重擔(dān)在肩。相當(dāng)于說，如果天地之間沒有君子，天將塌，地將陷，萬物重歸混沌。

　　天作為頭上的存在，俯瞰萬物，是萬物的仲裁者與審判者，有著至高的威嚴(yán)，君子應(yīng)該效仿之，故有“天行健，君子以自強不息”;地是腳下的存在，包納萬物，是萬物的孕育著和撫養(yǎng)者，具有天性的母愛，君子當(dāng)效仿之，故有“地勢坤，君子以厚德載物”。對天與地的溝通，就是要兩個都學(xué)習(xí)，兩者的品質(zhì)都應(yīng)該具備才能算是完成任務(wù)。天空中的日月星辰，運行不息，周而復(fù)始，孜孜不倦，擁有剛健之氣，是為陽;大地上的土地，柔順寬厚，無私奉獻，無怨無悔，默默無聞，具備陰柔之美德，是為陰。君子既要剛強，又要柔順，以達陰陽調(diào)和的效果。如果君子不能恪守中庸之道，陰陽就會失衡，萬物巨變，上天將會懲罰萬物，萬物也將毀于一段。無論是天地的溝通，還是陰陽的和諧，都是通過君子來達到的，只要君子同時具備了天和地，陰和陽的美德，持中和的態(tài)度，不偏不倚，萬物自然運轉(zhuǎn)正常?？梢?，行人道完全是君子的一個事業(yè)，也是君子的一個舞臺，看哪個君子在這個舞臺上跳的出彩。

　　無論怎樣，君子是建立在有責(zé)任心之上的，要做君子就得有天地情懷，就得有“天下興亡，匹夫有責(zé)”的動力，只有這樣的人才能是君子。但也不是君子的充分條件，要做君子的路還很長，這樣做只是滿足了最基本的要求。而這種責(zé)任心也不是一種完全對自己負責(zé)的心態(tài)，而是對天下負責(zé)的胸襟。

　　反觀我們當(dāng)下的世界，“天下熙熙，皆為利來，天下攘攘，皆為利往”，人不再為天下著想，而是為私利機關(guān)算盡，失去了天下情懷。為了私利，我們會為到底要不要拉起一個受傷的小孩，這么一個簡單的道德問題爭論不休;為了私利，我們在牛奶中添上三聚氰胺;為了私利，我們會用地溝油……我們同樣的也失去了那種自信，我們不敢正視客觀的事實，到處搞著些瞞天過海，欺上瞞下的勾當(dāng);我們極力鼓吹我們的長處，絲毫不敢正視我們的不足;我們不再做謙謙君子了，要去做一些野蠻的戰(zhàn)士……天地已經(jīng)不能和諧了，陰陽已經(jīng)失調(diào)了，萬物會不會因此而覆亡?這是一個值得我們深思的問題……

　　我們現(xiàn)在培養(yǎng)的“人才”，是什么樣的呢?這些要行人之道的人還是那時的君子嗎?行人之道是個君子的事業(yè)，那么教育也要成為一個培養(yǎng)君子的事業(yè)。否則，天地沒有心了，萬物也就沒有命了。重建君子的事業(yè)，重構(gòu)君子的世界，一切才會柳暗花明。

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作者： 簫爻

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