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儒家與茶文化的關(guān)系

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  茶文化融合了儒家、佛、道家思想的精華。那么,在儒家文化中儒家思想與茶文化有何關(guān)聯(lián)呢?下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的儒家與茶文化的關(guān)系,一起來(lái)看看。

  儒家與茶文化的關(guān)系

  一、中國(guó)茶道與儒、釋、道三教精神的聯(lián)系

  反觀中華五千年文明史中,我國(guó)傳統(tǒng)文化精神基本上是由儒、釋、道三教精神及其影響組成的,而這一切又直接影響和制約著中國(guó)茶文化的發(fā)展與走向。比如儒學(xué)的“以虛靜推于天地,通于萬(wàn)物”,道家的“寧?kù)o致遠(yuǎn),道法自然”,佛教的“茶禪一味,梵我一如”,其要義均在于人與大自然的精神聯(lián)系與心靈感悟。儒、釋、道的思想精髓滲透到茶文化,進(jìn)一步豐富了茶文化的內(nèi)涵,其中佛教強(qiáng)調(diào)“禪茶一味”,以茶助禪,以茶禮禪,從茶中體昧苦寂的同時(shí),在茶文化中注入佛理禪機(jī);道家強(qiáng)調(diào)人在品茶時(shí)要樂于與自然親近,在思想情感上與自然交流,在人格上能與自然相比擬并通過茶事實(shí)踐去體悟自然的規(guī)律;而儒家則是以茶作為溝通自然與心靈的契機(jī),重視自然與人文的高度契合,追求“天人合一”的理想境界與和諧心境。表面看,中國(guó)儒、道、佛各家都有自己的茶道流派,其形式與價(jià)值取向不盡相同。佛教在茶宴中伴以青燈孤寂,要在明心見性;道家茗飲尋求空靈虛靜,避世超塵;儒家以茶勵(lì)志,溝通人際關(guān)系,積極入世。無(wú)論意境和價(jià)值取向都有著各自的獨(dú)特色彩。這種表面的區(qū)別確實(shí)存在,但各家茶文化精神有一個(gè)很大的共同點(diǎn),即:和諧、平靜,實(shí)際上是以儒家的中庸為提攜。

  二、儒家思想對(duì)中國(guó)茶道的影響

  中國(guó)茶道思想融合了儒、佛諸家的精華而成,而儒家思想是其中的主體,處于主導(dǎo)的地位。儒家思想產(chǎn)生于古代,但作為一種精神思想,在不同朝代的應(yīng)變、發(fā)展中表現(xiàn)出極大的生命力。它的特點(diǎn)是時(shí)時(shí)刻刻,無(wú)處不在,貫穿于日常生活之中。在飲茶中溝通思想,創(chuàng)造和諧氣氛,可以增進(jìn)友情。且各家茶文化精神都是以儒家的中庸為前提。清醒、達(dá)觀、熱情、親和與包容,構(gòu)成儒家茶道精神的歡快格調(diào),這既是中國(guó)茶文化的主調(diào),也是與佛教禪宗的重要區(qū)別。儒家茶道是寓教于飲,寓教于樂。在民間茶禮、茶俗中儒家的歡快精神表現(xiàn)特別明顯。中國(guó)茶道,也多方體現(xiàn)了儒家中庸之溫、良、恭、儉、讓的精神,并寓修身、齊家、治國(guó)、平天下的偉大哲理于品茗飲茶的日常生活之中。

  1、儒家把“仁禮”與“和”的思想引入中國(guó)茶文化。儒家主張通過飲茶溝通思想,創(chuàng)造和諧氣氛,增進(jìn)彼此的友情;通過飲茶可以自省、省人,以此來(lái)加強(qiáng)彼此理解,促進(jìn)和諧,增強(qiáng)友誼。儒家認(rèn)為中庸是處理一切事情的原則和標(biāo)準(zhǔn),并從中庸之道中引出和的思想,在儒家眼里和是中,和是度,和是宜,和是當(dāng),和是一切恰到好處,無(wú)過亦無(wú)不及。反觀我們的茶文化,無(wú)一不是滲透著和的思想。從采茶、制茶、煮茶、點(diǎn)茶、泡茶、品飲等一整套茶事活動(dòng)中,無(wú)不體現(xiàn)和的思想。在泡茶時(shí),表現(xiàn)為“酸甜苦澀調(diào)太和,掌握遲速量適中”的中庸之美;在待客時(shí)表現(xiàn)為“奉茶為禮尊長(zhǎng)者,備茶濃意表濃情”的明禮之倫;在飲茶過程中表現(xiàn)為“飲罷佳茗方知深,贊嘆此乃草中英”的謙和之禮;在品茗的環(huán)境與心境方面表現(xiàn)為“普事故雅去虛華,寧?kù)o致遠(yuǎn)隱沉毅”的儉德之行?,F(xiàn)代的茶學(xué)家莊晚芳先生也把茶德歸納為廉、美、和、靜,均賦予茶“節(jié)儉、淡泊、樸素、廉潔”的品德,寄托思想人格精神。中和是儒家的一個(gè)極為重要的思想。孺家經(jīng)典著作之一《禮記·中庸》指出:“喜怒哀樂之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉。”意思是心不為各種感情所沖動(dòng)而偏激,處于自然狀態(tài),就是中。感情發(fā)泄出來(lái)時(shí)又能不偏不倚,有理有節(jié),就是和。這是自然界和人類社會(huì)的共同規(guī)律,能達(dá)到這種狀態(tài),自然會(huì)天地有序,萬(wàn)物欣欣向榮。

  2、儒學(xué)獨(dú)創(chuàng)茶道以“清”為美意識(shí),升華了中國(guó)茶道的美學(xué)意境。清于俗塵,清于高潔,清于香馨,清于明哲,兩袖清風(fēng),清心寡欲。方可脫逸超然,感情自然,寄情山水。茶葉的平和、沖淡、閑潔的特性很早就被儒家文人們所注意,并將之與儒家的人格思想聯(lián)系起來(lái)。如北宋文人晃補(bǔ)之在《次韻蘇翰林五日揚(yáng)州古塔寺烹茶》詩(shī)中就說:“中和似此茗,受水不易節(jié)。”比喻蘇軾具有中和的品格和氣節(jié),如同珍貴的名茶,即使在惡劣的環(huán)境中也不會(huì)改變自己的節(jié)操。

  3、中國(guó)茶道講究儒學(xué)思想的“中庸”與“適度”。茶事活動(dòng)要取得完滿結(jié)果,關(guān)鍵在于把握準(zhǔn)確的“度”。這個(gè)度就是中庸。首先,茶人必須調(diào)節(jié)自己的精神狀態(tài),不能有偏激走極端,要心平氣和,進(jìn)退有節(jié),待人有禮;其次,有具體活動(dòng)中也要不偏不倚。例如制茶過程中,焙火,就不能過高,也不能過低;沖泡茶葉時(shí),不能太多也不能太少;飲茶時(shí),也應(yīng)按照同樣的原則,不多,也不少,恰恰相反到好處。當(dāng)然,具體的量,可以因人而異,基本的中庸之度,卻是一致的?,F(xiàn)在公認(rèn)的中國(guó)最早茶書唐代陸《茶經(jīng)》,雖說主要是對(duì)茶事的具體記錄,沒有明確涉及茶道,但也體現(xiàn)了許多嚴(yán)格把握茶事的“度”的觀念。例如論采茶“有雨不采,睛有云不采”;論評(píng)茶“茶之否,存于口訣”;論煮茶“慎勿。使涼炎不勻”;論沸水,一沸不用,三沸太老,而取二沸恰恰相好,等等。

  而恰到好處的“度”,就是中庸的基本內(nèi)涵之一。中國(guó)歷史上,無(wú)論煮茶法、點(diǎn)茶法、泡茶法,都講究“精華均分”。好的東西,共同創(chuàng)造,也共同享受。從自然觀念講,飲茶環(huán)境要協(xié)和自然,程式、技巧等茶藝手段既要與自然環(huán)境協(xié)調(diào),也要與人事、茶人個(gè)性相符。青燈古剎中,體會(huì)茶的苦寂;琴臺(tái)書房里體會(huì)茶的雅韻;花間月下宜用點(diǎn)花茶之法;民間俗飲要有歡樂與親情。

  4、茶詩(shī)中也蘊(yùn)含儒家學(xué)說中“天人合一”的思想。歷代茶詩(shī)中,唐盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》這一千古絕唱有幾句最能代表儒家思想對(duì)茶的詮釋:一碗喉吻潤(rùn),兩碗破孤悶。三碗搜枯腸,惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗,平生不平事,盡向毛孔散。五碗肌骨輕,六碗通仙靈。七碗吃不得也,惟覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。蓬萊山,在何處?玉川子,乘此清風(fēng)欲歸去。縱觀全詩(shī),盧仝表面上是喝茶,而實(shí)質(zhì)上是借茶來(lái)抒發(fā)自已的儒家精神抱負(fù)。事實(shí)上,盧仝本身也是由棄佛入儒的。

  儒家思想與中國(guó)茶文化的關(guān)系

  以孔、孟為代表的儒家思想,在大力宣揚(yáng)“仁”即愛人的忠恕之道的同時(shí),強(qiáng)調(diào)“仁”的實(shí)行要以“禮”為規(guī)范,提倡德治和教化,反對(duì)苛政和任意刑殺。并有“不患寡而患不均,不患貧而患不安”的治國(guó)理念。這些思想,造成儒家以中庸為核心的思想文化體系,并形成影響人類文化數(shù)千年的東方文化圈,當(dāng)今包括全世界華人、華裔、日本、韓國(guó)及東南亞諸國(guó)都從儒學(xué)中尋找真理。而中國(guó)茶道,也多方體現(xiàn)儒家中庸之溫、良、恭、儉、讓的精神,并寓修身、齊家、治國(guó)、平天下的偉大哲理于品茗飲茶的日常生活之中。

  與浩翰宇宙和神奇的太空相比,人類賴以生存的空間實(shí)在太小,隨著世界人口增長(zhǎng)和工業(yè)技術(shù)進(jìn)步,人與自然,人與人之間便不斷產(chǎn)生矛盾與沖突,在尋求解決人類之間矛盾沖突的辦法時(shí),東方人多以儒家中庸思想為指導(dǎo),清醒、理智、平和、互相溝通、相互理解;在解決人與自沖突時(shí)則強(qiáng)調(diào)“天人合一”、“五行協(xié)調(diào)”。儒家這些思想在中國(guó)茶俗中有充分體現(xiàn)。歷史上,四川茶館有一個(gè)重要功能,就是調(diào)解糾紛。某某之間產(chǎn)生分歧,有法律制度不夠健全的舊中國(guó),往往通過當(dāng)?shù)赜型彘L(zhǎng)、士紳及德高望重文化人作為進(jìn)行調(diào)解,這在四川收“吃茶”。調(diào)解的地點(diǎn)就在茶樓之中。有越的是,通過各自陳述、爭(zhēng)辯、最后輸理者付茶錢,如果不分輸贏,則各付一半茶錢。這種“吃茶評(píng)理”之俗延續(xù)到全國(guó)解決。

  機(jī)械唯物論認(rèn)為,水火不相容。但被儒家推為五經(jīng)之首的《周易》認(rèn)為,水火完全背離是“未濟(jì)”卦,什么事情都辦不成;水火交融才是成功的條件,叫“既濟(jì)”卦。茶圣陸羽根據(jù)這個(gè)理論創(chuàng)制的八卦煮茶風(fēng)爐就運(yùn)用了《易經(jīng)》中三個(gè)卦象:坎、離、巽來(lái)說明煮茶中包含的自然和諧的原理。因?yàn)椋?ldquo;坎”()在八卦中為水,巽()代表風(fēng),離()在八卦中代表火。在風(fēng)爐三足間設(shè)三空,于爐內(nèi)設(shè)三格,一格書“翟”(火鳥),繪“離”的卦形;一格書“坎”,繪坎卦圖樣;另一格書“彪”(風(fēng)獸)給巽卦。總的意思表示風(fēng)能興火,火能煮水,并在爐足上寫“坎上巽下離于中,體均五行去百疾”。中國(guó)茶道在這里把儒家思想體現(xiàn)得淋漓盡至。

  此外,儒學(xué)認(rèn)為天地人文都在情感理性群體和諧相處之中。“體用不二”,“體不高于用”,“道即在倫常日用、工商稼耕之中”,在自然界生生不息的運(yùn)動(dòng)之中,人有艱辛、也有快樂,一切順其自然,誠(chéng)心誠(chéng)意對(duì)待生活,不必超越時(shí)空去追求靈魂不朽,“反身而誠(chéng),樂莫大焉”。這就是說,合于天性,合于自然,窮神達(dá)化,你便可在日常生活中得到快樂,達(dá)到人生極至。我國(guó)茶文化中清新、自然、達(dá)觀、熱情、包容的精神,即是儒家思想最鮮明、充分,客觀而實(shí)際的表達(dá)。

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