中國茶道與儒學(xué)思想的關(guān)系
中國茶道與儒學(xué)思想的關(guān)系
中國茶道與儒學(xué)思想是中華文化的一部分，那么中國茶道與儒學(xué)思想有什么關(guān)系呢？下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的中國茶道與儒學(xué)思想的關(guān)系，一起來看看。
中國茶道與儒學(xué)思想的關(guān)系
茶樹生長在山野之中，察山川之靈氣，得天地之精華，具有獨(dú)特的察性，被人們視為“草木之靈者”而備受鐘愛。身為灌木，默默生長在山野丘陵，寒冬不凋，四季常青，無論是艷陽高照，還是云遮霧罩，綠色的葉片總閃耀著光亮。客觀的自然條件，決定了茶性微寒，味醇而不烈，使人提神醒腦而不過度興奮以至迷惘、狂躁。“其性精清，其味浩潔，其用滌煩。”早在唐代，裴汶就已經(jīng)在《茶述》中如此評價(jià)茶葉;而韋應(yīng)物在《喜園中茶生》詩中也說:“潔性不可污，為飲滌塵煩。此物心靈味，本自出山原。”可見，出自山原的茶葉，天然具備精清、浩潔、雅靜的品性，微寒、味醉的特性，與一般烈性飲料大不相同，飲后會(huì)使人更為寧靜、冷靜、閑靜。因?yàn)椴枞~對人類文明進(jìn)程所發(fā)揮的作用，曾被譽(yù)為“智慧的靜穆”。
飲茶的這種效應(yīng)，也體現(xiàn)在茶藝操作的過程中，使得茶藝也具有同樣的功能。這一現(xiàn)象自然會(huì)引起儒家的注意和重視，因?yàn)榕c其學(xué)說思想有共通之處。
一、中國茶道與儒、釋、道三教精神的聯(lián)系
反觀中華五千年文明史中，我國傳統(tǒng)文化精神基本上是由儒、釋、道三教精神及其影響組成的，而這一切又直接影響和制約著中國茶文化的發(fā)展與走向。比如儒學(xué)的“以虛靜推于天地，通于萬物”，道家的“寧靜致遠(yuǎn)，道法自然”，佛教的“茶禪一味，梵我一如”，其要義均在于人與大自然的精神聯(lián)系與心靈感悟。儒、釋、道的思想精髓滲透到茶文化，進(jìn)一步豐富了茶文化的內(nèi)涵，其中佛教強(qiáng)調(diào)“禪茶一味”，以茶助禪，以茶禮禪，從茶中體昧苦寂的同時(shí)，在茶文化中注入佛理禪機(jī);道家強(qiáng)調(diào)人在品茶時(shí)要樂于與自然親近，在思想情感上與自然交流，在人格上能與自然相比擬并通過茶事實(shí)踐去體悟自然的規(guī)律;而儒家則是以茶作為溝通自然與心靈的契機(jī)，重視自然與人文的高度契合，追求“天人合一”的理想境界與和諧心境。表面看，中國儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式與價(jià)值取向不盡相同。佛教在茶宴中伴以青燈孤寂，要在明心見性;道家茗飲尋求空靈虛靜，避世超塵;儒家以茶勵(lì)志，溝通人際關(guān)系，積極入世。無論意境和價(jià)值取向都有著各自的獨(dú)特色彩。這種表面的區(qū)別確實(shí)存在，但各家茶文化精神有一個(gè)很大的共同點(diǎn)，即：和諧、平靜，實(shí)際上是以儒家的中庸為提攜。
二、儒家思想對中國茶道的影響
中國茶道思想融合了儒、佛諸家的精華而成，而儒家思想是其中的主體，處于主導(dǎo)的地位。儒家思想產(chǎn)生于古代，但作為一種精神思想，在不同朝代的應(yīng)變、發(fā)展中表現(xiàn)出極大的生命力。它的特點(diǎn)是時(shí)時(shí)刻刻，無處不在，貫穿于日常生活之中。在飲茶中溝通思想，創(chuàng)造和諧氣氛，可以增進(jìn)友情。且各家茶文化精神都是以儒家的中庸為前提。清醒、達(dá)觀、熱情、親和與包容，構(gòu)成儒家茶道精神的歡快格調(diào)，這既是中國茶文化的主調(diào)，也是與佛教禪宗的重要區(qū)別。儒家茶道是寓教于飲，寓教于樂。在民間茶禮、茶俗中儒家的歡快精神表現(xiàn)特別明顯。中國茶道，也多方體現(xiàn)了儒家中庸之溫、良、恭、儉、讓的精神，并寓修身、齊家、治國、平天下的偉大哲理于品茗飲茶的日常生活之中。
1、儒家把“仁禮”與“和”的思想引入中國茶文化。儒家主張通過飲茶溝通思想，創(chuàng)造和諧氣氛，增進(jìn)彼此的友情;通過飲茶可以自省、省人，以此來加強(qiáng)彼此理解，促進(jìn)和諧，增強(qiáng)友誼。儒家認(rèn)為中庸是處理一切事情的原則和標(biāo)準(zhǔn)，并從中庸之道中引出和的思想，在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是當(dāng)，和是一切恰到好處，無過亦無不及。反觀我們的茶文化，無一不是滲透著和的思想。從采茶、制茶、煮茶、點(diǎn)茶、泡茶、品飲等一整套茶事活動(dòng)中，無不體現(xiàn)和的思想。在泡茶時(shí)，表現(xiàn)為“酸甜苦澀調(diào)太和，掌握遲速量適中”的中庸之美;在待客時(shí)表現(xiàn)為“奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情”的明禮之倫;在飲茶過程中表現(xiàn)為“飲罷佳茗方知深，贊嘆此乃草中英”的謙和之禮;在品茗的環(huán)境與心境方面表現(xiàn)為“普事故雅去虛華，寧靜致遠(yuǎn)隱沉毅”的儉德之行?，F(xiàn)代的茶學(xué)家莊晚芳先生也把茶德歸納為廉、美、和、靜，均賦予茶“節(jié)儉、淡泊、樸素、廉潔”的品德，寄托思想人格精神。中和是儒家的一個(gè)極為重要的思想。孺家經(jīng)典著作之一《禮記·中庸》指出:“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中;發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”意思是心不為各種感情所沖動(dòng)而偏激，處于自然狀態(tài)，就是中。感情發(fā)泄出來時(shí)又能不偏不倚，有理有節(jié)，就是和。這是自然界和人類社會(huì)的共同規(guī)律，能達(dá)到這種狀態(tài)，自然會(huì)天地有序，萬物欣欣向榮。
2、儒學(xué)獨(dú)創(chuàng)茶道以“清”為美意識(shí)，升華了中國茶道的美學(xué)意境。清于俗塵，清于高潔，清于香馨，清于明哲，兩袖清風(fēng)，清心寡欲。方可脫逸超然，感情自然，寄情山水。茶葉的平和、沖淡、閑潔的特性很早就被儒家文人們所注意，并將之與儒家的人格思想聯(lián)系起來。如北宋文人晃補(bǔ)之在《次韻蘇翰林五日揚(yáng)州古塔寺烹茶》詩中就說：“中和似此茗，受水不易節(jié)。”比喻蘇軾具有中和的品格和氣節(jié)，如同珍貴的名茶，即使在惡劣的環(huán)境中也不會(huì)改變自己的節(jié)操。
3、中國茶道講究儒學(xué)思想的“中庸”與“適度”。茶事活動(dòng)要取得完滿結(jié)果，關(guān)鍵在于把握準(zhǔn)確的“度”。這個(gè)度就是中庸。首先，茶人必須調(diào)節(jié)自己的精神狀態(tài)，不能有偏激走極端，要心平氣和，進(jìn)退有節(jié)，待人有禮;其次，有具體活動(dòng)中也要不偏不倚。例如制茶過程中，焙火，就不能過高，也不能過低;沖泡茶葉時(shí)，不能太多也不能太少;飲茶時(shí)，也應(yīng)按照同樣的原則，不多，也不少，恰恰相反到好處。當(dāng)然，具體的量，可以因人而異，基本的中庸之度，卻是一致的。現(xiàn)在公認(rèn)的中國最早茶書唐代陸《茶經(jīng)》，雖說主要是對茶事的具體記錄，沒有明確涉及茶道，但也體現(xiàn)了許多嚴(yán)格把握茶事的“度”的觀念。例如論采茶“有雨不采，睛有云不采”;論評茶“茶之否，存于口訣”;論煮茶“慎勿。使涼炎不勻”;論沸水，一沸不用，三沸太老，而取二沸恰恰相好，等等。
而恰到好處的“度”，就是中庸的基本內(nèi)涵之一。中國歷史上，無論煮茶法、點(diǎn)茶法、泡茶法，都講究“精華均分”。好的東西，共同創(chuàng)造，也共同享受。從自然觀念講，飲茶環(huán)境要協(xié)和自然，程式、技巧等茶藝手段既要與自然環(huán)境協(xié)調(diào)，也要與人事、茶人個(gè)性相符。青燈古剎中，體會(huì)茶的苦寂;琴臺(tái)書房里體會(huì)茶的雅韻;花間月下宜用點(diǎn)花茶之法;民間俗飲要有歡樂與親情。
4、茶詩中也蘊(yùn)含儒家學(xué)說中“天人合一”的思想。歷代茶詩中，唐盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》這一千古絕唱有幾句最能代表儒家思想對茶的詮釋：一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨輕，六碗通仙靈。七碗吃不得也，惟覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。蓬萊山，在何處?玉川子，乘此清風(fēng)欲歸去?？v觀全詩，盧仝表面上是喝茶，而實(shí)質(zhì)上是借茶來抒發(fā)自已的儒家精神抱負(fù)。事實(shí)上，盧仝本身也是由棄佛入儒的。
儒家思想與中國茶道精神的關(guān)系
一、儒家思想是中國傳統(tǒng)思想的基礎(chǔ)
從春秋時(shí)孔子創(chuàng)立儒家學(xué)說，到西漢儒家經(jīng)學(xué)大師董仲舒提出“獨(dú)尊儒術(shù)”，再經(jīng)宋代以朱熹為代表的一群儒家理學(xué)大師的完善，不僅形成了相當(dāng)嚴(yán)密的理論系統(tǒng)，而且成了宋代以后占統(tǒng)治地位的主流思想與文化，深刻地滲透到了中國人的精神世界和日常生活。所以，無論你自覺，還是不自覺，都在無形地按照儒家規(guī)范來指導(dǎo)自己的為人處世原則。這一點(diǎn)，甚至于成為世界華人的一個(gè)共同特征了。
中國茶道，作為中國傳統(tǒng)文化的一個(gè)組成部分，離開儒家思想原則，不體現(xiàn)儒家文化，既是不可想象的，也是沒有中國特色的。事實(shí)上，無論是在古人寫的茶書中，還是在有據(jù)可考的古人茶事活動(dòng)中，都具有鮮明的儒家思想文化特征。
最能體現(xiàn)儒家思想特點(diǎn)的第一部茶論，也許要數(shù)北宋皇帝趙徽宗所著的《大觀茶論》了。開篇就明確提出：至若茶之為物，擅甌越閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，至清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣。這就一下子把茶事活動(dòng)提升到高雅層次上去了，大有非高雅之士，不能欣賞茶的佳處之感。接下去，又得意洋洋地說，天下之士，勵(lì)志清白，兢為閑暇修索之玩，莫不碎玉銷金，嗓英咀華，較筐筐之精，爭鑒裁之別，雖下士于此時(shí)，不以蓄茶為羞，可謂盛世之清尚也。宋徽宗在這里雖然是通過茶事之雅興，而來為自己的政績歌功頌德。但也確是反映出了當(dāng)時(shí)社會(huì)茶事之盛。正因茶事成為時(shí)尚，于是從制茶到?jīng)_泡品飲，甚至連茶具茶器都變得相當(dāng)考究起來;這就把原來普通的茶事活動(dòng)上升成了一種精神享受。
這一點(diǎn)，也是孔子所一貫提倡和向往的。“食不厭精，膾不厭細(xì)”，孔子那時(shí)茶事雖未興，飲食已相當(dāng)考究。，一精一細(xì)，就把飲食的檔次提升了，不僅僅為了填飽肚子，而是從中尋找精神享受。在論述他的志向時(shí)，更是明確說“童子三、二人，櫛乎風(fēng)。沐乎浴”。而且認(rèn)為這就是他理想的大同世界。追求這種擺脫了物質(zhì)所累的悠閑生活境界，就是孔子的“道”。從這一點(diǎn)上來說，宋徽宗與孔子是一脈相承的。
二、儒家思想是一種入世的，積極有為的思想
這與道家的出世成仙，和佛教的棄世虛無有很大的不同。目前公認(rèn)的最早茶詩，唐代盧仝《七碗茶詩》中，便非常明確地表現(xiàn)了盧仝心念蒼生的儒家入世救世思想。“便為諫議問蒼生，到頭還得蘇息否?”縱觀全詩，盧仝表面上是喝茶，而實(shí)質(zhì)上是借茶來抒發(fā)自已的儒家精神抱負(fù)。事實(shí)上，盧仝本身也是由棄佛入儒的。
宋代茶風(fēng)大盛，反映茶事活動(dòng)的專著與文學(xué)作品也達(dá)到一個(gè)空前高度。除了宋徽宗的《大觀茶論》外。影響深遠(yuǎn)的茶書還有蔡襄的《茶錄》，宋子安的《試茶錄》熊藩的《宣和北苑茶錄》等等，這此茶書的作者，無一不是精通儒學(xué)的學(xué)者。而在文學(xué)作品方面，當(dāng)時(shí)的一流文學(xué)大師，蘇東坡，歐陽修，柳宗元，黃庭堅(jiān)，范仲淹，陸游等，幾乎都有茶文茶詩傳世。許多詩文都借茶表達(dá)了“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的入世精神。如蔡襄的“愿樂池中波，化作人間雨”;陸游的“雪飛一片茶不憂”;等等。而蘇東坡的諷喻散文《葉嘉傳》，以人喻茶，以茶喻人，其所贊賞的那種剛勁清白，為天下蒼生，寧可被侮被斥之險(xiǎn)，“輒苦”皇上的精神，則特別令人尋味。
儒家入世精神的的另一方面，就是茶的世俗化。作為中國茶道基本載體的茶，本身就是非常世俗的。神農(nóng)氏發(fā)現(xiàn)茶，原意是為了解毒救人。而后則成了與油鹽柴米醬醋并列的開門七件事，在中國人的日常生活中，扮演著一種相當(dāng)重要的角色。待人接物，解困去乏，消食減肥，保健休閑;等等。
中國第一部文人創(chuàng)作的反映市井生活名著《金瓶梅》，其中就有許多作為日常生活的茶事描寫。西門慶勾引潘金蓮，就是借喝茶為名，通過開小茶館的王婆達(dá)到目的。而在《紅樓夢》中，也有多處茶事活動(dòng)的描寫。妙玉的“三杯為品”論，甚至對今天的品茶活動(dòng)都產(chǎn)生了影響。凡此種種，不勝枚舉。
三、儒家思想的核心是中庸
中庸既是一個(gè)抽象的哲學(xué)概念，也是一個(gè)具體的為人處世行為準(zhǔn)則。所謂中庸，按儒家創(chuàng)始人孔子自己的解釋就是“不偏不倚”“執(zhí)其兩端而折之”。后來有許多學(xué)者也都作了更加詳細(xì)的解釋，但要旨均不離此。將其作為處世為人的指導(dǎo)原則，就是不要偏激，不要走極端。要公正，平和，謙恭，以理服人，以禮待人，留有余地;等等。
茶事活動(dòng)要取得完滿結(jié)果，關(guān)鍵在于把握準(zhǔn)確中國茶道與儒學(xué)思想的關(guān)系的“度”?，F(xiàn)在公認(rèn)的中國最早茶書唐代陸羽《茶經(jīng)》，雖說主要是對茶事的具體記錄，沒有明確涉及茶道，但也體現(xiàn)了許多嚴(yán)格把握茶事的“度”的觀念。例如論采茶“有雨不采，睛有云不采”;論評茶“茶之否，存于口訣”;論煮茶“慎勿……使涼炎不勻”;論沸水，一沸不用，三沸太老，而取二沸恰恰相好，等等。而恰到好處的“度”，就是中庸的基本內(nèi)涵之一。
所以，進(jìn)行茶事活動(dòng)時(shí)，首先，必須調(diào)節(jié)自己的精神狀態(tài)，不能有偏激走極端，要心平氣和，進(jìn)退有節(jié)，待人有禮;其次，在具體活動(dòng)中也要不偏不倚。例如制茶過程中，焙火，就不能過高，也不能過低;沖泡茶葉時(shí)，不能太多也不能太少;沖泡時(shí)，也應(yīng)按照同樣的原則。無論置茶，注水，出湯，都要恰到好處。品飲時(shí)，要始保持著平和心態(tài)，毫米能體到烏龍茶的色香味妙處。當(dāng)然，具體的量，具體的方法，可以因人而異?；镜闹杏怪?，卻是一致的。所以，從某個(gè)角度來說，烏龍茶，也可以說是一種最能體現(xiàn)中庸思想的茶。
近年來，關(guān)于中國茶道精神內(nèi)容的討論相當(dāng)熱烈。其中說的最多的是所謂“和、敬、清、寂”。同時(shí)也根據(jù)這四字而演變出其他的四字，什么“和、敬、怡、真”，“和、敬、怡、平”，等等。然而考其四個(gè)字來源，其實(shí)是日本茶道的基本概念。不可否認(rèn)，日本茶道源于中國，又發(fā)展的比較成熟，有許多值得學(xué)習(xí)之處。畢竟是在不同自然與文化環(huán)境的產(chǎn)物，與中國茶道精神有很大的不同。日本茶道的哲學(xué)基礎(chǔ)，是日本化的佛教禪宗思想。所以，又有“茶禪合一”的說法，也有人將日本茶道稱為“禪茶道”。由于日本茶道有一套嚴(yán)格的沖泡品飲程式，近年傳入中國之后，產(chǎn)生極大的影響。以至于有些人竟不知所以地把它當(dāng)作中國茶道了。這當(dāng)然一種誤區(qū)。日本佛教禪宗，是從中國傳過去的，但與中國本土的佛教禪宗，還是有很大區(qū)別。中國禪宗，是一種中國化的佛教，而這種佛教中國化的過程，就是與承認(rèn)儒家主流地位，與儒家思想同化的過程。離開了這一點(diǎn)，佛教在中國的扎根與發(fā)展，是不可思議的。中國佛教佛寺，在茶業(yè)發(fā)展中起著相當(dāng)特殊的作用，與此同時(shí)，也發(fā)展了一整套獨(dú)特的佛教茶禮，出現(xiàn)所謂“自古名山多名寺，自古名寺多名茶”現(xiàn)象。但不管怎樣，都不能取代和超越儒家的主流地位和影響。
有人說，中國茶道的基本精神，是“天人合一，道法自然”。道法自然思想，源于道家創(chuàng)始人老子。老子學(xué)說是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，后來發(fā)展成中國傳統(tǒng)宗教道教。而中國歷代統(tǒng)治者，推行的都是“外儒內(nèi)道”;在某一個(gè)歷史時(shí)期，比如漢初、唐初，老子和道教也曾被推崇到極高的地位。正因此，道教思想在中國人的精神和日常生活中，同時(shí)也對茶文化發(fā)展產(chǎn)生重大影響。至于“天人合一”思想，是漢時(shí)儒家經(jīng)學(xué)大師董仲舒提出來的，揉雜了許多陰陽五行讖諱迷信學(xué)說。但考其根源，還是源于道家思想。董仲舒以儒自據(jù)，力倡獨(dú)尊儒術(shù)，但就這點(diǎn)思想來說，與孔子的原始儒家思想相去甚遠(yuǎn)。孔子不僅從“不語亂力怪神”，也很少論天。“不知人，焉知天”。
當(dāng)然，這也許正是孔子以后的儒家學(xué)說特色，從董仲舒的經(jīng)學(xué)起，到朱熹的理學(xué)，王陽明的心學(xué)，總是吸收揉合了包括道家在內(nèi)的種種思想觀念才發(fā)展起來。但不管怎樣，道家也與佛教一樣，始終都不能像儒家那樣，成為占獨(dú)立統(tǒng)治地位的理論學(xué)說。
而儒家思想和文化，情況就不同了。盡管在先秦創(chuàng)始時(shí)，經(jīng)歷過許多坎坷，但最終取得了在中國社會(huì)和正統(tǒng)主流地位。究其原因，很重要的一條就是儒家思想的核心“中庸”，太偉大了。儒家有了“中庸，就成了包容性極大但又個(gè)性極強(qiáng)的學(xué)說體系。先是吸收道家、法家思想，后來又吸收佛教思想，但是不管怎樣，基本的中庸核心沒有變。理解了這一點(diǎn)，也就理解了中國茶道的基本思想和方法。也許中國茶道不會(huì)有日本茶道那樣嚴(yán)密的程式與規(guī)范，也不會(huì)以“茶道”名稱出現(xiàn)，但無論如何，中庸思想都是茶事活動(dòng)的基本指導(dǎo)思想。
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