西方哲學(xué)導(dǎo)論論文(2)
西方哲學(xué)導(dǎo)論論文
西方哲學(xué)導(dǎo)論論文篇二
1 引言
本文旨在反思西方語言哲學(xué)，即分析哲學(xué)(analytic philosophy)、日常語言哲學(xué)(ordinary language philosophy)和歐洲大陸本體論語言哲學(xué)(ontologicallanguagephilosophy)。在此基礎(chǔ)上，建議將前兩者整合為分析性語言哲學(xué)，進而將分析性語言哲學(xué)和歐洲大陸本體論語言哲學(xué)整合為西方語言哲學(xué)，為中國語言哲學(xué)的建構(gòu)奠定基礎(chǔ)。
2 分析哲學(xué)與日常語言哲學(xué)
分析哲學(xué)是20世紀(jì)西方哲學(xué)中的主要思潮之一，起源于弗雷格(Frege, G.)、羅素(Russell, B.)，經(jīng)過維也納學(xué)派/維也納小組(Vienna Circle)的努力，第二次世界大戰(zhàn)以后在美國等英語國家流傳、發(fā)展，在英國等哲學(xué)界長期占據(jù)主導(dǎo)地位。其學(xué)術(shù)活動可以區(qū)分為分析哲學(xué)和日常語言哲學(xué)。兩者的不同在于分析和研究方法。盡管如此，它們?nèi)匀痪哂泄餐攸c。按照劉放桐等人的研究，這些共同點可以概括如下。第一，“分析方法”：分析哲學(xué)家都關(guān)心如何把復(fù)合的東西分解為它們的組成部分。分析哲學(xué)家都肯定，無論語言表達式屬于邏輯語言還是日常語言，哲學(xué)的任務(wù)都是澄清這種表達式的意義。第二，“反心理主義”：分析哲學(xué)的一個重要成就就是把邏輯從心理學(xué)和認識論(epistemology)中分離出來。盡管后來的一些哲學(xué)家(如后期維特根斯坦)并不完全反對心理主義，但他們的工作卻是基于對邏輯規(guī)則客觀性的承認，基于對傳統(tǒng)認識論的排除。因此，反對邏輯研究中的心理主義始終是分析哲學(xué)的一個重要特征。第三，“拋棄形而上學(xué)”：分析哲學(xué)的一個顯著特征就是反對形而上學(xué)，反對先天綜合真理的可理解性，否認純理智能夠獨自獲得關(guān)于實在的知識。第四，“語言分析的重要性”：對語言表達式意義的描寫和解釋，是分析哲學(xué)的首要任務(wù)，也是分析哲學(xué)的重要標(biāo)志。弗雷格就已經(jīng)強調(diào)語言對哲學(xué)研究的重要性。羅素和摩爾更是把一切哲學(xué)問題都歸結(jié)為語言問題，而維特根斯坦則把思想的界限也劃在了語言的范圍之內(nèi)。隨著維也納學(xué)派的興盛和邏輯經(jīng)驗主義的發(fā)展，語言研究已經(jīng)成為哲學(xué)研究的代名詞。劉放桐明確指出，“重視語言因素在哲學(xué)研究中的作用并不是分析哲學(xué)中的特有標(biāo)志，整個20世紀(jì)的西方哲學(xué)都以語言研究為特征，并由此與近代和古代哲學(xué)相區(qū)別。分析哲學(xué)不同于其他哲學(xué)思潮之處在于它把哲學(xué)研究歸結(jié)為語言研究”(劉放桐等 2003：248)。也正因為如此，20世紀(jì)初被宣稱為哲學(xué)中心問題的語言問題，似乎在該世紀(jì)中葉成為了哲學(xué)的中心問題，以維特根斯坦呼吁分析日常語言為標(biāo)志，開始了哲學(xué)中的第二次語言轉(zhuǎn)向(linguistic turn)。
就上述4個特點而言，可以從兩個方面予以批判。首先，從分析性語言哲學(xué)本身切入，“分析”是其貫穿始終的標(biāo)志性特點。在這種語言哲學(xué)中，無論分析哲學(xué)還是日常語言哲學(xué)，都希望自己的分析具有一種針對形而上學(xué)思辨的治療作用和預(yù)防作用，因為它們認為這類思辨都是由于不加批評、不加控制地運用語言，從而誤用自然語言而產(chǎn)生的。但在分析哲學(xué)與日常語言哲學(xué)之間也存在著差別。前者通過建立可消除這類誤用的科學(xué)語言來從事一種還原主義的工作。為了達到這一目的，它從邏輯出發(fā)，制定句子形成和句子語義解釋的約定規(guī)則，以便排除形而上學(xué)陳述。對此，卡爾納普(Carnap, R.)的著名論文《通過對語言的邏輯分析克服形而上學(xué)》(1932)和重要著作《語義學(xué)引論》(1942)、《意義和必然性》(1947)，艾耶爾(Ayer, A. J.)的《邏輯實證主義》(1959)等是重要代表。如果分析哲學(xué)是通過邏輯分析、創(chuàng)造科學(xué)語言來消除語言誤用、解決哲學(xué)問題，那么日常語言哲學(xué)則不創(chuàng)造任何意義上的語言，只是通過對日常語言的分析來揭示在正常用法的有限范圍內(nèi)支配語言行為的模式。日常語言哲學(xué)的真正奠基人是維特根斯坦(WittgenstEin, L.)，他的相關(guān)主要思想集中體現(xiàn)在《哲學(xué)研究》(1952)中。其語言游戲論和意義使用論等(維特根斯坦 1992b)成為牛津日常語言哲學(xué)學(xué)派等日常語言研究的指南。這包括約翰•奧斯汀創(chuàng)立、約翰•塞爾發(fā)展的言語行為理論，保羅•格賴斯的會話含義理論，斯波伯和威爾森的關(guān)聯(lián)理論。奧斯汀創(chuàng)立的言語行為理論在語言哲學(xué)中的價值主要表現(xiàn)為以下三點。其一，語言不僅可以描寫、反映人對世界的認知過程和結(jié)果，而且可以行事或者施為，這一發(fā)現(xiàn)突破了語言單功能觀，迎來了語言多功能時代，為語言哲學(xué)研究人的主觀創(chuàng)造世界(神話、童話和宗教等)提供了新的可能。其二，突破了語言真值觀的局限，因為言語行為無所謂真假值，只有得體與否、實現(xiàn)與否之別。這兩點可以稱為語言哲學(xué)史上的“哥白尼式”的革命，將成為我們今后研究的主題之一。其三，奧斯汀將一個完整的言語行為區(qū)分為言說行為(locutionary act)、意向行為(illocutionary act)和取效行為(perlocutionary act)，為我們通過語言分析研究人的意向(目的)提供了可能。要知道，意向與人同在，是人的標(biāo)志性特征之一。塞爾是哲學(xué)史上被忽略的人物。也許，忽略他的原因是人們認為塞爾一生做的主要事情是完善、發(fā)展奧斯汀的言語行為理論(其中，他將言說行為變?yōu)槊}行為，為我們以概念為材料、以命題為形式建構(gòu)知識系統(tǒng)奠定了基礎(chǔ))，缺乏獨創(chuàng)性。其實，塞爾的最大貢獻在于提出間接言語行為理論。所謂間接言語行為，就是言說行為與意向行為不一致，也就是人們說的話與真實含義不同。比如，有人想向同事借錢又不好意思直說時，通常實施間接言語行為：“哎，最近手頭真緊。老岳母生病，孩子該交學(xué)費了……” 間接言語行為理論的提出給將言語行為理論發(fā)展成為一種涵蓋一切語言現(xiàn)象的普遍理論提供了可能性，同時語言中最難分析、與人關(guān)系最密切的現(xiàn)象往往都是間接言語行為。言語行為理論之后，格賴斯基于語言交際的對話性，進一步系統(tǒng)研究對話中的意向行為(說話人意義)，但是他叫做“會話含義”，該會話含義理論的核心是“合作原則”。合作原則包括質(zhì)、量、關(guān)系和方式4個準(zhǔn)則。其中，質(zhì)指說話人說出的話要真實，不能說假話;量指說話人說出的話在數(shù)量上要適當(dāng)，不多也不少;關(guān)系指說話人說出的話要與說話人及其言說主題相關(guān)，不能離題;方式則指言說要直接、簡明。按照他的理解，這4條準(zhǔn)則既是說話人言說時應(yīng)該遵守的，也是受話人解釋話語所應(yīng)該遵守的規(guī)范。也就是說，對話語分析只要照此4條準(zhǔn)則實施，就可以確定說話人的含義(意向)。不過，他又將會話含義區(qū)分為一般會話含義和特殊會話含義。這樣，就出現(xiàn)一種異常情況：無論對合作原則遵守與否，都會產(chǎn)生會話含義。正是這種情況消解了格賴斯理論的價值和信度。盡管如此，他將話語中的說話人意義作為研究重點的做法，得到了學(xué)界和后來學(xué)者的贊賞。之后是斯波伯和威爾森的關(guān)聯(lián)理論。關(guān)聯(lián)理論認為格賴斯研究會話含義的合作原則太空太泛，可操作性不強。于是，上述兩位學(xué)者便從合作原則中的關(guān)系準(zhǔn)則出發(fā)，將話語含義區(qū)分為與話語字面意義一致者和不一致者兩種。不論是哪一種含義都與說話人的交際-認知目的、言說主題、語境和受話人相關(guān)聯(lián)。于是，對于話語含義的分析和確定來說，關(guān)聯(lián)性(包括最大關(guān)聯(lián)性、最佳關(guān)聯(lián)性)就是核心環(huán)節(jié)。斯波伯和威爾森主張，所有話語含義的分析和確定都分兩個階段進行。第一階段通過解碼獲得話語的字面意義。如果字面意義與說話人的交際-認知目的、言說主題、語境等因素具有最佳關(guān)聯(lián)性，那么它就是該話語的說話人含義，含義的分析和確定過程到此結(jié)束。第二階段，如果話語的字面意義與上述因素不具有最佳關(guān)聯(lián)性，就須要通過認知假設(shè)來斷定、推導(dǎo)說話人的真正含義。受話人不同，其推導(dǎo)話語含義的過程在長短上也各不相同，但這一階段直到找到最佳關(guān)聯(lián)性和話語的真正含義為止。坦誠地說，關(guān)聯(lián)理論迄今為止還停留在理論假設(shè)階段，不僅其基本范疇——認知語境、最大關(guān)聯(lián)性、最佳關(guān)聯(lián)性、推導(dǎo)等還不確定，而且其解碼規(guī)則和假設(shè)-推導(dǎo)規(guī)則都有待于建立。以上是自賴爾提倡、后期維特根斯坦奠基以來，分析性語言哲學(xué)發(fā)展的脈絡(luò)。
20世紀(jì)40年代以后，上述日常 語言分析成為大多數(shù)牛津?qū)W派 哲學(xué)家甚至 英語國家中大多數(shù)哲學(xué)家的共同興趣。同時，它也受到不少批評和責(zé)難。對此，利科 深刻地指出，“無論是由于這類批評也好，還是由于這個本身是批評的和反形而上學(xué)的而不是建設(shè)的運動的沖勢已告枯竭也好，訴諸日常語言作為一種衡量哲學(xué)正當(dāng)性的準(zhǔn)則，正在趨于消失。因而P. F. 斯特勞森在《個體》(1959)一書中主張一種有關(guān)物體和個人的本體論，它們是我們有可能明辨言語中的所指物的基本個體。值得注意的是，斯特勞森把他的學(xué)說稱作‘描述性形而上學(xué)’，而不稱作語言哲學(xué)。因為他所討論的與其說是語言結(jié)構(gòu)(即便這個結(jié)構(gòu)假定為一切語言所共有)，不如說是一種‘概念圖式’(conceptual schema)，這個圖式為一切人類所共有，物體和個人構(gòu)成此圖式內(nèi)的兩類基本個體，而其他類型的個體被認為是從屬于這兩大‘范疇’的。當(dāng)然，個體是語言操作——‘個體識別’——的所指，這種操作基本上是為回答下述問題的：誰?什么?哪些?但是雖然識別活動屬于語言，下述事實卻不是語言的一個特征，即我們的語言所適用的基本個體類只包括物體和人。基本個體一般都有專有名稱，因為它們是基本個體，而不是倒過來。斯特勞森后來在《意義的限制》(1966)一書中甚至走得離‘日常語言’的哲學(xué)思想風(fēng)格更遠了。在這本書中他想?yún)^(qū)分康德《純粹理性批判》一書中他認為有價值的分析特征與批判特征，這就是導(dǎo)致對范疇的先驗演繹進行精細推敲并給予重新解釋”(利科 2004: 396-397)。無論以創(chuàng)造科學(xué)語言(理想語言)、治療哲學(xué)疾病為目的的分析哲學(xué)的失敗，還是在使用中研究話語說話人意義的日常語言哲學(xué)的勢微，都不能證偽語言哲學(xué)的價值。但是，我們不得不在繼承的基礎(chǔ)上探索語言哲學(xué) 發(fā)展的新路徑。
現(xiàn)在讓我們回過頭來審視上文中談到的分析哲學(xué)和日常語言哲學(xué)的4個特點。就上述前三個特點而言，“把復(fù)合的東西分解為它們的組成部分”，比如作為人存在主要方式的“美”、“丑”、“善”、“惡”等，就很難進行，然而這正是語言的有機組成部分甚至是最人性的部分，語言研究不可能忽視它們; 心理語言學(xué)以及弗洛伊德(Freud, S.)、榮格(Jung, C.)等人的研究表明，心理是人和語言的重要組成部分，以語言分析為核心任務(wù)的分析性語言哲學(xué)，反對心理主義，必然為其失敗埋下伏筆;形而上學(xué)是研究“在”和“是”的學(xué)問，分析性語言哲學(xué)分析語言卻反對分析語言的“在”和“是”甚至人的“在”和“是”，這不能不令人感到奇怪。難怪后期的分析哲學(xué)家斯特勞森、蒯因會分別提出“描述的形而上學(xué)”(斯特勞森 2004)、“本體論承諾”(蒯因 1987: 90-95, 1999: 16)。
針對分析性語言哲學(xué)的上述不足，我們要追問語言的本質(zhì)，要研究語言的運作機制(存在方式)，就不能把語言中包括心理因素在內(nèi)的人的因素排除在研究范圍之外，而且不得不將人和人的世界(而不是自在的世界)作為語言研究的最重要維度。所以，以研究人和形而上學(xué)見長的歐洲大陸哲學(xué)，尤其是其蘊含的語言哲學(xué)思想，不能不成為我們批判的對象。
3 歐洲大陸
歐洲大陸語言哲學(xué)是指一些從歐洲大陸起源，與英美分析哲學(xué)相對立的語言哲學(xué)思潮，包括結(jié)構(gòu)主義、現(xiàn)象學(xué)、存在主義、解釋學(xué)、法蘭克福學(xué)派和后現(xiàn)代主義等主要流派中的語言觀和語言研究方法。20世紀(jì)的西方哲學(xué)以重視語言研究或強調(diào)語言重要性為特征。事實上，“語言轉(zhuǎn)向”不僅出現(xiàn)在英美哲學(xué)中，同樣也出現(xiàn)在歐洲大陸哲學(xué)里。“……無論英美分析哲學(xué)，還是歐洲大陸哲學(xué)，都從各自的哲學(xué)立場強調(diào)語言哲學(xué)的研究。”(涂紀(jì)亮 2007: 2) 例如，胡塞爾(Husserl, E.)在20世紀(jì)初對意義與意向性關(guān)系的分析，海德格爾(H Eidegger, M.)在20世紀(jì)中葉對語言、存在和此在的闡述，伽達默爾(Gadamer, H. G.)哲學(xué)解釋學(xué)的興起以及結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)的出現(xiàn)，哈貝馬斯(Habermas, J.)普遍語用學(xué)的提出等，無不涉及對語言的分析和研究。
3.1 研究現(xiàn)狀
關(guān)于本體論語言哲學(xué)，國外研究與國內(nèi)相似，研究得還不多，一般只限于在系統(tǒng)探討分析性語言哲學(xué)的同時，強調(diào)“本體論語言哲學(xué)”或“語言本體論”的重要性(Bob & Crispin 1998, Lycan 2000, Marti 2007, Степанов 1998, Мартынов 2001)。比如，馬梯(Marti, G.)說，“無論就洞悉語言的運作機制還是通過語言察看世界和人，本體論語言哲學(xué)都遠遠優(yōu)于具有分析傳統(tǒng)的語言哲學(xué)流派。對后者的系統(tǒng)研究，無疑是當(dāng)今語言哲學(xué)的最重要任務(wù)。不過，知識結(jié)構(gòu)和興趣決定我們自己不能完成這項任務(wù)”(Marti 2007: 578);斯捷潘諾夫(Ю. С. Степанов)指出，“語言哲學(xué)既可以在語言工具論指導(dǎo)下像分析哲學(xué)和日常語言哲學(xué)那樣分析，也可以在本體論指導(dǎo)下研究語言的存在方式，進一步揭示語言外的世界。但是，分析哲學(xué)和日常語言哲學(xué)式的研究實現(xiàn)不了語言哲學(xué)的學(xué)科目的，這個任務(wù)只能由本體論語言哲學(xué)來完成，但本書的主旨不在這里”(Степанов 1998: 479)。至于語言哲學(xué)的學(xué)科目的是什么，他并沒有說明。也許，利科是個例外。他在《哲學(xué)主要趨向》一書的“現(xiàn)象學(xué)和本體論”和“語言現(xiàn)象學(xué)”兩節(jié)中關(guān)于歐洲大陸哲學(xué)以現(xiàn)象學(xué)為中心展開的本體論及其語言研究的論述，是我們迄今所見到的語言本體論方面最好的整體性、歷史性批判。
大家知道，語言哲學(xué)研究語言一般都從語言與外在物理世界的關(guān)系入手。利科在“現(xiàn)象學(xué)和本體論”一節(jié)中，也從語言的指稱功能出發(fā)，將語言研究與現(xiàn)象學(xué) 聯(lián)系起來。語言指稱現(xiàn)實的前提是我們(人)已經(jīng)朝向現(xiàn)實，存在著將我們與現(xiàn)實聯(lián)系起來的種種紐帶，話語的功能是將這種種紐帶附加到語言上，因此研究附加到語言上去的東西，就是從語言學(xué)轉(zhuǎn)向現(xiàn)象學(xué)。在他看來，要實現(xiàn)這種轉(zhuǎn)向是可能的，但是存在著困難：我們在語言之中討論語言存在之前的問題。要克服這種困難，須要區(qū)分出兩種語言：一種是人們通常所說的語言，為敘述方便，我們叫做語言1;另一種語言是在語言1出現(xiàn)之前的那種語言，我們叫做語言2。利科提出語言2的三條界定標(biāo)準(zhǔn)：第一，“它不是一種客體語言，即一種與事物相關(guān)的語言，而是一種與我們對事物的關(guān)系相關(guān)的語言”;第二，“它也不是語言學(xué)家談?wù)摰囊环N元語言，即一種被看作是我們的信息據(jù)以構(gòu)成的一組代碼的與語言有關(guān)的語言”;第三，“它是一種表達存在于語言之前的東西的語言”(利科 2004: 194)。他進一步斷言，“這種 語言總是存在的。它就是在前蘇格拉底本體論和研究基本問題的思想家的詩學(xué)中煅制的那種語言。人從來不能沒有語言而存在”(利科 2004：194)。具體地講，之所以區(qū)分語言1與語言2，之所以區(qū)分之后要突出語言2，是因為：即使在語言1之中，我們?nèi)匀怀蛘Z言1之前的東西;正是語言內(nèi)存在著指稱對象這一語言事實(語內(nèi)指稱)，應(yīng)當(dāng)被看作導(dǎo)致本體論方面消失并使我們忘卻存在的原因。把語言實體論簡化為一個封閉的符號世界的態(tài)度和 哲學(xué)家對語言學(xué)(盡管不是語言學(xué)家的語言學(xué))的熱情，可能是這種忘卻傾向的征兆。但是 存在從來就沒有被徹底遺忘，以至于使我們辨認不出本體論陳述的跡象，這類跡象表現(xiàn)在把語言從符號帶向指稱對象的那種沖動中。這種沖動在語言哲學(xué)中只能解釋為一種預(yù)設(shè)：言說，必須“存在”言說的對象。羅素和塞爾不僅這樣認為，而且這樣研究，甚至康德在給《純粹理性批判》第二版寫的導(dǎo)論中也指出，如果什么也不存在，那么什么也不會出現(xiàn)于我們的 經(jīng)驗中。用“被表達的”代替“出現(xiàn)在我們經(jīng)驗中的”之后，就可以得到有關(guān)上述預(yù)設(shè)的表達式(胡塞爾 1999, 2006a, 2006b)，就使得現(xiàn)象學(xué)能為自己劃分出與語言哲學(xué)的領(lǐng)域不同的領(lǐng)域。
語言哲學(xué)研究被表達的結(jié)構(gòu)，而現(xiàn)象學(xué)研究語言表達之前的經(jīng)驗結(jié)構(gòu)。利科認為，語言哲學(xué)的研究并非總是一種本體論，因而他從胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)及其在法國存在主義現(xiàn)象學(xué)中的 發(fā)展(只強調(diào)意識的優(yōu)先性)，經(jīng)由海德格爾在《存在與時間》中對存在(b Eing, Sein)與此在(Dasein)的追問(存在優(yōu)于意識/知識)，馬塞爾(Marcel, G.)和讓• 華爾對實存(existence)的研究，到梅洛-龐蒂(Merleau-Panty, M.)對知覺等的現(xiàn)象學(xué)研究，梳理出歐洲大陸本體論從意識優(yōu)先性到存在，最終抵達此在、實存中心論的研究路徑。他特別強調(diào)，梅洛-龐蒂的研究 工作最能體現(xiàn)經(jīng)由現(xiàn)象學(xué)返回本體論的哲學(xué)過程：“胡塞爾現(xiàn)象學(xué)朝著海德格爾本體論方向的逐步偏轉(zhuǎn)，再加上有關(guān)‘自己的身體’(le corps propre)一類的馬塞爾理論，這些方面足可看作已形成了一種新的獨創(chuàng)性理論?！犊梢姷呐c不可見的》這本開始寫于1959年，由于作者于1961年死去而未完成的書的出版，使我們能估量出他自從 發(fā)表《知覺現(xiàn)象學(xué)》后所經(jīng)歷的路程。在這本關(guān)鍵性的著作中他開辟了兩條路線，既反對行為主義又反對關(guān)于判斷的唯智主義哲學(xué)。目的在于，在主體的‘自己的身體’使主體沒入親身經(jīng)驗世界的層次上——恢復(fù)知覺的地位。然而我們回顧一下就會發(fā)現(xiàn)，使意義概念與經(jīng)驗概念 聯(lián)系的這種實存現(xiàn)象學(xué)包含著接近于海德格爾的一種本體論的種子，而同時又遠離任何 心理學(xué)的或生物學(xué)的考慮。此外，梅洛-龐蒂在其思想發(fā)展中期的著述表明，他也在研究 藝術(shù)(尤其是繪畫)，以探索珍奇藝術(shù)的本體論意義。然而這種研究必然與意識哲學(xué)斷絕了聯(lián)系，正是后者啟發(fā)了他在《知覺現(xiàn)象學(xué)》中進行的心 理學(xué)探索。甚至它也必然與這樣一種精巧形式的意識哲學(xué)斷絕了聯(lián)系，這種哲學(xué)是他本人在稱作‘無言我思’(cogito tacite)，即進行無涉于語言的意謂問題上建立的。與經(jīng)驗心理學(xué)的斷絕不會徹底，除非我們不再把意識與客體之間的區(qū)別當(dāng)作出發(fā)點，而且除非我們跟隨海德格爾以主體卷入存在為起點。附在他死后出版的書后的一些論述‘遠處的存在’(l’être des lointains)、‘潛在的存在’(l’être de latence)、‘野性的存在’(l’être sauvage)的筆記片斷，預(yù)先顯示了一種困難重重的本體論，這種本體論不僅在努力解決著傳統(tǒng)的語言問題，而且也努力解決著它本身的語言問題。特別是肉身概念——‘我的肉身即世界的肉身’(machair est la chair du monde)，從此就應(yīng)該 應(yīng)用于可見物、世界、歷史，目的在于以可感的方式去記錄與存在的關(guān)系，對于哲學(xué)家來說存在成了無法為其命名的東西”(利科 2004: 201-202)。
從上面介紹利科關(guān)于歐洲大陸哲學(xué)從意識中心論到存在、此在中心論的本體論發(fā)展歷程可以發(fā)現(xiàn)：第一，相關(guān)哲學(xué)家及其流派依然秉承古希臘以來的傳統(tǒng)——力圖找到隱藏于現(xiàn)象背后的超越時空的那種具有普遍性、本質(zhì)性的東西，從而建構(gòu)大全，實現(xiàn)一勞永逸的目的。第二，語言只存在于人存在的某一時間區(qū)間，因此人類的歷史應(yīng)該區(qū)分為前語言時期和語言時期。第三，語言不是存在，當(dāng)然也不是在者/是者，而是與事物相關(guān)的語言1或者與我們對事物的關(guān)系相關(guān)的語言2。第四，在者/是者的范圍在不斷擴大，既包括含納人的肉身的外在物理世界，也包括歷史、繪畫等由人主觀創(chuàng)造的藝術(shù)世界;既包括近處的存在與遠處的存在、現(xiàn)實的存在與潛在的存在、看得見的存在與看不見的存在，也包括文明的存在與野性的存在……以至于“對于哲學(xué)家來說存在成了無法為其命名的東西”。就第一點來說，普遍性、本質(zhì)性只能存在于特殊性和現(xiàn)象性之中，也不可能超越時間和空間;人的有限性已經(jīng)決定大全不可能建成，它只能作為一種驅(qū)動人不斷發(fā)展的動力。當(dāng)然，這既是西方哲學(xué)的固有特點，也是有限的人渴望超越有限自我的一種表征。關(guān)于第二點，“語言是在人的 實踐活動發(fā)展到一定階段產(chǎn)生的”，這只是一種假說，人類歷史發(fā)展到今天依然無法證實“實踐產(chǎn)生語言”，但語言與人同在卻是事實。所以，比較現(xiàn)實的做法是，我們只考察語言與人同在的情況。因此，在我們看來，區(qū)分語言1與語言2，區(qū)分語言學(xué)家研究的語言與哲學(xué)家研究的語言，既沒有必要也沒有足夠的根據(jù)!關(guān)于第三點，無論是與事物相關(guān)的語言1還是與我們對事物的關(guān)系相關(guān)的語言2，從發(fā)生學(xué)角度看，沒有區(qū)別。按照利科的理解，前者只能是人與事物相關(guān)，強調(diào)兩者之間的關(guān)聯(lián)性;后者指同我們與事物之間的關(guān)系相關(guān)。其實，人與事物相關(guān)也就意味著兩者之間存在著關(guān)
系，而且此處的“人”和“我們”的內(nèi)含是一致的。如果將關(guān)注的焦點置于“……之間關(guān)系相關(guān)”，那么應(yīng)該是指元語言，但利科已經(jīng)明確否定這種推論。如果將人(我們)(也就是“我的肉身” )和與人(我們)對應(yīng)的事物理解為兩種不同的世界或相應(yīng)世界的組成部分，那么語言則是處于這兩者之間的中間世界或世界的組成部分。其特殊性在于，語言中既具有人(我們)的形象又具有世界或其組成部分的形象，是兩種形象的有機統(tǒng)一體。因此，它應(yīng)該是在者/是者(本體)，研究它的在與是理應(yīng)屬于本體論范疇。最后是第4點，也就是關(guān)于本體范圍擴大的問題。無論怎樣擴大，其范圍既不會大于也不會小于人的生活世界。因此，生活世界對于語言哲學(xué)來說就十分重要了。
國內(nèi)研究歐洲大陸本體論語言哲學(xué)的情況，可以大致區(qū)分為兩類。一類是從不同維度出發(fā)或以某一局部作為考察對象，引介或探討歐洲大陸語言哲學(xué)。另一類是比較英美語言哲學(xué)與歐洲大陸語言哲學(xué)，在比較中關(guān)涉后者。限于篇幅，本文不予細述。
3.2 對歐洲大陸語言哲學(xué)研究的思考
與英美分析性語言哲學(xué)相比，歐洲大陸語言哲學(xué)對語言的研究就像它們對于其他問題的研究一樣，深刻與精彩互相輝映，但是其特點不是特別鮮明。之所以如此，也許與下述情況有某種聯(lián)系：歐洲大陸語言哲學(xué)的建構(gòu)者都不是這一學(xué)科的專門研究人員，他們是在研究自己主題的同時，考察或關(guān)涉語言問題。就這一語言哲學(xué)流派而言，歐洲大陸各個流派、各位代表人物的語言哲學(xué)研究好比深埋地下有待開發(fā)的寶藏，零散地潛藏于這些流派和其代表人物的各種著述之中。各流派、各位學(xué)者之間究竟有無聯(lián)系、有什么聯(lián)系，迄今探究還遠遠不夠。不過，從上文對相關(guān)思想及其研究情況的梳理可以看出：第一，人們大多已經(jīng)意識到歐洲大陸語言哲學(xué)的重要性;第二，歐洲大陸語言哲學(xué)的研究對象、范圍和目的還有待確立;第三，這一語言哲學(xué)流派所涵蓋的各個哲學(xué)流派和各位代表人物的語言哲學(xué)思想之間的內(nèi)在聯(lián)系還須要進一步發(fā)現(xiàn);第四，要完成第二、三項任務(wù)，迫切須要構(gòu)擬歐洲大陸本體論語言哲學(xué)的框架;第五，利科為我們揭示出歐洲大陸哲學(xué)從近代發(fā)展到現(xiàn)代的內(nèi)在線索：從笛卡爾到胡塞爾，人們致力于建構(gòu)意識世界;從海德格爾開始，學(xué)者們把自己的研究重點又重新拉回到對“在”與“是”的追問上。
“在”與 “是”始終是歐洲大陸哲學(xué)探索的主題。這正好與發(fā)端于歐洲大陸，卻風(fēng)行于以英美為代表的英語國家的分析性語言哲學(xué)相呼應(yīng)，甚至形成互補。在歐洲大陸哲學(xué)中，哲學(xué)家對語言的關(guān)注與他們的哲學(xué)立場密切相關(guān)。他們的哲學(xué)立場雖然各不相同，但他們都自覺地意識到語言問題在他們思想中的重要作用?？偟膩碚f，與英美分析哲學(xué)和日常語言哲學(xué)不同，歐洲大陸哲學(xué)對語言的理解更多地是融入他們的思想中，把對語言的語言哲學(xué)式的理解和研究視為他們思想的重要組成部分。歐洲大陸哲學(xué)家始終把語言當(dāng)成人生活的組成部分，當(dāng)成人思想的組成部分。當(dāng)胡塞爾以邏輯方式探究意識活動的內(nèi)在機制時，其心目中的邏輯并非亞里士多德式的形式邏輯，而是隱含在我們思想過程中的理性規(guī)律。當(dāng)海德格爾把語言當(dāng)成人存在的家園時，他探究的語言當(dāng)然不是日常語言，更不是邏輯學(xué)家創(chuàng)造出來的理想語言，而是存在自身的表現(xiàn)或者顯示方式的(所謂詩性語言)。同樣，伽達默爾對語言解釋的分析更多地是本體論而不是方法論上的，他的方法和概念完全服務(wù)于追求人和世界的本真情況。
那么，語言是什么，與語言密切相關(guān)的人和人的世界如何在如何是呢?迄今為止，語言學(xué)的回答讓人只見樹木不見森林;分析哲學(xué)的努力失敗了;日常語言哲學(xué)的研究讓人看不到希望;歐洲大陸哲學(xué)的回答盡管不乏精彩、深刻，但是同樣存在須要商榷之處，比如對日常語言存在之前的語言的構(gòu)擬。語言哲學(xué)的路在何方?
4 結(jié)論
無論是分析哲學(xué)、日常語言哲學(xué)還是歐洲大陸本體論語言哲學(xué)，甚至語言學(xué)，都是語言哲學(xué)進一步發(fā)展的基石。它們盡管存在不足，但同存在著各自獨特的長處。因此筆者建議實施兩步整合：第一步是將分析哲學(xué)和日常語言哲學(xué)整合為分析性語言哲學(xué)，第二步是整合分析性語言哲學(xué)和歐洲大陸本體論語言哲學(xué)。在此基礎(chǔ)上，本著繼承、整合和發(fā)展的原則，建構(gòu)具有中國特色的語言哲學(xué)。不過，這已經(jīng)超出本文的主題了，將在“語言哲學(xué)系列探索之八”中進行。
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