孟子的辯論技巧

　　儒家的第二號人物孟軻(前390—前305)，人稱“亞圣”，是孔子孫孔伋的學(xué)生，人們尊稱他為圣人，不敢以“辯士”語之;實際上他善于言辯，善于論戰(zhàn)。下面學(xué)習(xí)啦小編整理了孟子的辯論技巧，希望對你有幫助。

　　孟子的辯論技巧一、取譬喻理，以理服人

　　齊宣王問孟子：“德何如則可以王(Wàng,動詞，做天下王)矣?”孟子一開始就把問題引到行政愛民上來，回答說：“保民而王，莫只能御也(莫有誰抵御得了)。”齊宣王問：“若寡人者，可以保民乎哉?”

　　孟子曰：“可。”

　　齊宣王問：“何由知吾可也?”憑什么知道我可以呢?

　　孟子抓住發(fā)生在齊宣王自身上的一個故事，把問題引導(dǎo)到說明齊宣王仁德之心可以“保民”上來。孟子說：“我聽到胡龁(hé)說，王坐于堂上，有人牽一頭牛從堂下經(jīng)過，王看見了就問：把牛牽到哪里去?那人回答說：”把它牽去殺了用血祭鐘。王說：“把它放了吧!我不忍心看到它這種害怕戰(zhàn)抖的樣子，沒有罪過就走向死地。”牽牛的人說：“那么，祭鐘的事不是廢了嗎?”王說：“怎么廢了呢?用一只羊來替換嘛!”不知國王有這件事沒有?

　　齊宣王說：“有這件事。”

　　孟子說：老百姓都說國王吝嗇財物，用羊換牛，以小易大。我本知道國王見到牛怕死的樣子，沒有見到羊怕死的樣子。不過，國王有這種憐憫之心，就足夠統(tǒng)一天下了。

　　齊宣王又問：這種憐憫之心合乎統(tǒng)一天下，是什么緣故呢?]

　　孟子沒有正面回答，而是繞了一個彎子，說明齊宣王有憐憫之心，就有了仁德之心。有了仁德之心而不行仁政，是他不肯去做，而不是他不能做。接著用了一個比喻反問齊宣王說：“有(人)復(fù)(報告)于王者曰：‘吾力足以舉百鈞(一鈞三十斤)，而不是足以舉一羽;明(視力)足以察秋毫(秋天鳥毛)之末(尖端)，而不見輿薪(一車柴)，則王許(聽信)之乎?”

　　齊宣王曰：“否。”

　　孟子通過上述取譬喻理，以理說明齊宣王不行行政是他自己主觀上不作為，而不是不能作。因而他結(jié)論是：“一羽之不舉，為不用力焉;輿薪之不見，為不用明焉;百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。“

　　齊宣王又問：“不為者與不能者之形(情形)何以異(區(qū)別)?”

　　孟子又進一步用生動貼切的比喻來說明“不為者”與“不能者”的區(qū)別。他說：“挾太(泰)山以超(跳過)北海，語(告訴)人曰：‘我不能。’是誠不能也。為長者折枝，語人曰，‘我不能。’是不為也，非不能也。故王之不王。非挾太山以超北海之類也;王之不王，是折枝之類也。”孟子又接著以假設(shè)的情況說服對方：“今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲出于王之途，天下之欲疾(痛恨)其君者，皆欲赴訴于王。”如果能夠這樣做，國王要去統(tǒng)一天下，誰能抵御得了你呢?

　　宋國有一位大夫叫戴盈之的問孟子：稅率按十分之一征收，免除關(guān)卡和商品的稅收，今年還辦不到，打算減輕一些，等到明年，然后免除，你看怎么樣呢?孟子用了一個比喻來回答他的問題說：現(xiàn)在有一個人，每天偷隔壁左右的雞一只。有人勸他說：你這不是正派的行為。這個人便說：那么，我就減少偷的數(shù)量，改每天偷一只為每月偷一只，等到明年，我就完全不偷了。孟子接著指出：既然懂得了自己的行為不合禮儀，就應(yīng)該趕快停止，為什么還要等到明年呢?(見《孟子·滕文公章句下》)孟子的這種取譬喻理，以理服人的方法，能擊中要害，說服力極強。

　　梁惠王對孟子說：我對于治理國家，用盡了心思呀!河內(nèi)(今河南濟源一帶)發(fā)生饑荒，就遷移那里的百姓到河?xùn)|(山西安邑一帶)，搬運河?xùn)|的糧食到河內(nèi)。河?xùn)|發(fā)生饑荒，也采取移民運糧的方法。察訪鄰國國君的行政，比不上我這么用心的。但是，鄰國的百姓沒有進一步減少，我的百姓又沒有進一步加多，這是什么緣故呢?

　　孟子回答說：國王喜歡戰(zhàn)爭，請允許我以戰(zhàn)爭作比喻說明問題：進攻的戰(zhàn)鼓打得咚咚的響，兩邊的士卒奮勇向前，刀槍劍戟相互接觸，打得很激烈，其中一方打敗了，士卒有的向后逃跑了一百步然后停下來，有的向后逃跑了五十步停下來，那后逃五十步的嘲笑后逃一百步的人缺乏勇氣，這應(yīng)該嗎?

　　梁惠王說：不應(yīng)該，跑一百步的和跑五十步的，都是逃跑。

　　孟子接著說：國王如果懂得這個道理，就不要希望你的百姓比鄰國的百姓多了。因為你在行政方面，同鄰國相比，也不過是以五十步笑百步罷了。

　　要怎樣才能使自己的百姓比鄰國的多起來呢?要做到不違農(nóng)時，糧食吃不完;細密的網(wǎng)不入深池，不把小魚都撈盡了，魚鱉也吃不完;斧斤等砍柴工具按季節(jié)進山林，不濫砍濫伐，林木也用不完。這樣，老百姓養(yǎng)活生者埋葬死者，就沒有遺憾了。再辦好學(xué)校教育，宣傳孝悌的道理，老百姓不饑不寒，又受到良好教育，還不能使天下歸服，那是從來沒有這種事情的。國王如果改革政治，力圖發(fā)展，那么，天下的老百姓都會到你這里來。(見《孟子·梁惠王章句上)

　　孟子的辯論技巧二、步步進逼，途窮取勝

　　孟子在辯論中，善于運用類比推理，向?qū)Ψ教岢鲆贿B串問題，步步進逼，最后把對方逼向窮途末路，無言以對，從而取勝。

　　有一次，孟子對齊宣王說：“王之臣有托(托付)其妻子于其友而之(動詞，去)楚游者，比(及)其反(返回)也，則凍餒(餓)其妻子，則如之何?”、

　　齊宣王說：“棄之。”舍棄這種朋友。

　　孟子又問：“士師(司法官)不能治士(下級官員)，則如之何?”

　　齊宣王說：“已之。”罷免了它。

　　孟子又問：你的“四境之內(nèi)(整個國家)不治(治不好)，則如之何?”

　　齊宣王沒有話回答，“顧左右而言他。”(見《孟子·梁惠王章句下》)意思是：觀看左右的人拉扯別的話說。

　　采用步步進逼，把對方逼到窮途末路無言以對，是孟子慣用的一種論戰(zhàn)手法。有一次孟子到齊國的平陵(邑名),對平陵的大夫(官名)說:“子之持戟之士(士兵),一日而三失伍(離開隊伍),則去之否乎?”

　　平陸的大夫孔距心說:“不待三。”不等到三次就開除他。

　　孟子又進一步追問：“然則子(你自己)之失伍亦多矣。兇年饑歲，子之民，老羸轉(zhuǎn)乎溝壑，壯者散而之(往)四方者，幾千人矣。”

　　孟子通過類比推理,說明孔距心也應(yīng)該罷官。

　　孔距心推卸責任說:”此非距心之所得為也。”

　　孟子又進一步用類比的方法指出:“今有受人之牛羊而為之牧者,則必為之求牧(牧場)與芻(草料)矣。求牧與芻而不得，則反諸(之于)其人乎?抑亦立而視其死與?”

　　在孟子的進逼之下，孔距心理屈詞窮，不得不承認：“此則距心之罪也。”(見《孟子·公孫丑章句下》)、

　　再比如：告子說：天生的資質(zhì)叫做“性”。

　　孟子問他說：天生的資質(zhì)叫做“性”，好比天生的白色的東西叫做“白”嗎?

　　告子說：是這樣的。

　　孟子又問：白羽毛的白，如同白雪的白;白雪的白又如同白玉的白嗎?

　　告子回答說：是這樣的。

　　孟子又問：(按照你的說法，天生的資質(zhì)叫做“性”，同類物的性又沒有什么區(qū)別)，那么，狗的性就如同牛的性，牛的性就如人的性嗎?(見《孟子·告子章句上》)

　　告子從邏輯上混淆種概念和類概念之間的區(qū)別，顯然是錯誤的。因此，他無法繼續(xù)回答孟子的問題。

　　告子說;“仁，內(nèi)也;義，外也，非內(nèi)也。”在這里，告子所指的“仁”，也是指人的仁愛之心。義，是敬長之心和愛利之心。其實“義”也是內(nèi)在的東西，他的立論后一部分是錯誤的。

　　孟子問他：什么叫做“仁內(nèi)義外”呢?

　　告子回答說：我的弟弟就愛他，秦國人的弟弟就不愛他。這是因為內(nèi)心的喜悅和不喜悅，所以說仁愛是內(nèi)在的東西。因為別人年紀大，我恭敬他，恭敬的心不是我預(yù)先有的;好像外物是白的，我稱它為“白”，這是外在的東西。

　　孟子反駁說：你自己的燒肉喜歡吃，秦國人的燒肉你也喜歡吃，難道喜歡吃燒肉的心是外在的嗎?白馬的白和白人的白或者無所不同;但是，你對老馬的憐憫和對老人的恭敬，是不是也沒有不同呢?而且你的恭敬心是在老人身上，還是在你自己的身上呢?這怎么叫做“外”呢?(同上)

　　孟子的辯論技巧三、避開鋒芒，迂回反擊

　　孟子在《滕文公章句下》中說：“世衰道微，邪說暴行有作。臣弒(下殺上謂之“弒”)其君者有之，子弒其父者有之。”“孔子成《春秋》，而亂臣賊子懼。”(見《孟子·滕文公章句下》)孟子是把“弒君”、“弒父”者稱做“亂臣賊子”。

　　齊宣王則采用“以子之矛攻子之盾”的辦法，向孟子提出問題說：“湯(商湯)放桀(夏桀)，武王伐紂，有諸?”

　　孟子回答說：“于傳(傳記)有之。”

　　齊宣王又進一步問：“臣弒其君，可乎?”

　　孟子避開齊宣王針鋒相對的鋒芒，迂回到維護“仁義”的角度，以退為進進行辯解。他說：“賊(傷害)仁者謂之‘賊’，賊義者為之‘殘’。殘賊之人謂之‘一夫’(失去百姓的獨夫)，聞?wù)D(殺)一夫紂矣，未聞弒君也。”(同上)他用抽象的道理，來否定具體事實。

　　孟子稱大禹、周公、孔子為古代三位圣人，齊國的大夫陳賈對他的言論提出問題：“周公何人也?”孟子說：“古圣人也。”

　　陳賈抓住孟子認為周公是先知先覺的圣人，就用排中律向他提出問題：“周公使管叔監(jiān)殷(監(jiān)督紂王之子的封地)，管叔以殷畔(率領(lǐng)殷移民造反;畔，同叛)，知而使之，是不仁也;不知而使之，是不智也。”二者必居其一。有其一，周公就稱不上圣人了。“周公知其畔而使之與?”

　　孟子說：“不知也。”既然不知，那就不明智，怎么稱得上圣人呢?孟子又迂回到倫理關(guān)系上去進行辯解，以退為進。他說：“周公，弟也;管叔，兄也。“(弟弟怎么去懷疑哥哥造反呢?)周公之過，不亦宜乎?且古之君子，過則改之(周公舉兵東征，平息了叛亂);今之君子，過則順之(暗指國王等人有錯不改)。古之君子，其過也，如日月之食(今作“蝕”)焉，過也，民皆見之：及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從而為之辭(辯解)。”(見《孟子·公孫丑章句下》)最后，給以反擊。

　　孟子多次宣揚舜是個大孝子。同時，他主張男子娶妻，女子出嫁，必待“父母之命，媒 之言。”反對“鉆穴隙相窺，踰墻相從。”(見《孟子·滕文公章句下》)孟子的學(xué)生萬章利用“矛盾律”向孟子提問題說：《詩經(jīng)》上說，娶妻一定要告訴父母，相信這句話的人沒有哪個比得上舜(因為他是個大孝子)。然而，舜不告訴父母而娶妻，這是為什么?萬章的問題恰恰是從孟子所維護的古代禮教——婚姻大事“必待父母之命”，否則，就是一種不孝行為提出來的。孟子還是先退讓一步，(因為舜的父母不愛舜)“告則不得娶。”接著，用人倫關(guān)系的大道理來進行反攻說：“男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以懟(對不起)父母，是以不告也。”(見《孟子·萬章章句上》)又進一步說明理由：“不孝有三，無后為大。舜不告而娶，為無后也。”(見《孟子·離婁章句上》)

　　萬章又問孟子說：“舜流(流放)共工于幽州(今密云縣東北)，放(發(fā)配)驩兜于崇山(澄陽縣南)，殺三苗于三危，殛鯀(禹父)于羽山(江蘇贛榆縣界)，四罪而天下咸(都)服，誅(殺)不仁也。(舜的弟弟)象至不仁(最不仁道的家伙)，封之有庳，有庳之人奚焉仁人固如是乎——在他人則誅之，在弟則封之?”(見《孟子·萬章章句上》)孟子對舜崇拜得五體投地，以為他是古代的圣君，所以“言必稱堯舜”。萬章的問題是指出他做事不公平，對上面的四個罪人，流放的流放，殺的殺，而對自己的弟弟象這個“最不仁”的壞家伙，不僅不殺，還要封到有庳那個地方去做官，去殘害那里的百姓;那么，有庳的百姓有什么罪過，該派這樣的一個壞人去摧殘他們呢?

　　孟子善于“金蟬脫殼”，從“二難”中溜掉，回避了舜對別的不仁者采取流放、殺戮、擊斃等強硬手段和對自己弟弟加封的不公平行為，也回避了象這個壞人對有庳百姓帶來的危害，改變了命題去談舜與象的兄弟關(guān)系，說什么 “仁人之于弟也，不藏怒(不懷忿怒)焉，不宿怨(不記舊怨)焉，親愛之而已矣。親之，欲其貴(做官)也;愛之，欲其富也;封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎?”(同上)孟子的這種辯論方法，是只顧一點，不及其余，只抓住一種理由，不涉及其它理由，從而變被動為主動，去辯駁對方。其實，在他的辯解中，儒家的正義、公理、大義滅親等都避開了。

　　孟子的辯論技巧四、引敵入圍，揮戈一擊

　　春秋戰(zhàn)國時期，是一個歷史大變革時代。土地由奴隸主占有制向封建地主占有制轉(zhuǎn)變，政治上由奴隸制社會向封建制度過渡，政治思想領(lǐng)域異?；钴S，形成了百家爭鳴的局面。所謂百家爭鳴的“百家”，是舉其成數(shù)而言?！稘h書·藝文志》著錄有一百八十九家。有儒家、道家、名家、墨家、兵家、陰陽家、縱橫家、小說家、雜家、農(nóng)家等等。

　　農(nóng)家學(xué)派的代表人物許行，主張重視農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，無論什么人，都要一面從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，一面做別的事情。國君也要一面種糧食，自己做飯吃，一面替百姓辦事。這種主張遭到了孟子的反對。

　　許行的弟子陳相見到孟子，向孟子轉(zhuǎn)述許行的話說：“滕君(指滕文公)則誠賢君也;雖然(即使如此，但是)，未聞道也(不懂得真正的道理)。賢者與民并耕而食，饔飧(做飯)而治。今滕有倉廩府庫，則是厲(害)民而以自養(yǎng)也，惡(wū,怎么)得賢?”

　　孟子問陳相說：“許子必種粟而后食乎?”

　　陳相說：“然(是這樣的)。”

　　孟子又問：“許子必織布而后衣乎?”

　　陳相說;“否;許子衣褐(麻織衣服)。”

　　孟子又問：“許子冠乎?(許子戴帽子嗎?)”

　　陳相說：“冠。”

　　孟子問：“奚冠?(戴什么帽子?)”

　　陳相說：“冠素(白綢帽子)。”

　　孟子又問：“自織之與?”

　　陳相說：“否，以粟易之。”

　　孟子又問：‘許子奚為(為什么)不自織?“

　　陳相說：“害于耕(怕妨害了種田)。”

　　孟子又問：“許子以釜(鍋)甑爨(煮飯),以鐵(鐵制農(nóng)具)耕乎?”

　　陳相說：“然(是的)。”

　　孟子又問：“自為之與?(自己做的嗎?) ”

　　陳相說：“否，以粟易(交換)之。”

　　孟子說：“以粟易械器者，不為厲(妨害)陶冶;陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲(妨害)農(nóng)夫哉?且許子何不為陶冶(自己制陶冶鐵)，舍(什么)皆取諸其宮(家)中而用之?何為紛紛然與百工交易?何許子之不憚煩(不怕麻煩)?”孟子所說的是：種粟的人用粟去換陶器鐵器，并不妨害制陶冶鐵的人;制陶冶鐵的人用械器來換粟，難道妨害農(nóng)夫嗎?許子為什么不自己制陶冶鐵，一切用具都從自己家中拿出來用，為什么要常常同一些工匠交換，這么不怕麻煩呢?

　　陳相回答說：“百工之事固不可耕且為也。”陳相說的工匠們的事不能一邊種田一邊去做的這句話，徹底地輸給孟子了。

　　孟子抓住這句話反問道：“然則治天下獨可耕且為歟?”駁斥陳相轉(zhuǎn)述許行稱贊滕國國君“與民并耕而食”，還一邊做飯一邊治國的言論。

　　孟子進一步申述自己的觀點，反對國君“與民并耕而食”：

　　“當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，泛濫于天下”。“禹疏九河(黃河雍塞分為九)，瀹(疏通)濟、漯而注諸海，決汝、漢，排淮、泗而注之江，……禹八年于外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎?”

　　“后稷教民稼穡，樹藝五谷(水稻、黃米、小米、小麥、豆類);五谷熟而民育(得到教育)。”人們“飽食、暖衣、逸居而無數(shù)，則近于禽獸。圣人有(又)憂之，使契(人名)為司徒，教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”圣人之憂民如此，而暇耕乎?”(以上見《孟子·滕文公章句上》)

　　孟子提倡社會分工，人們各司其業(yè)，這種觀點是對的。他把農(nóng)家學(xué)派的言論逐漸引入自己的包圍之中，然后給予有力的反駁。

　　總之，孟子的辯論技巧是隨機應(yīng)變、靈活多樣的。在許多情況下，他以三言兩語，擊中要害，使對方啞咽無語.對此類情形,大都不便歸納為采用什么技巧.例如淳于髡問孟子:“男女授受不親,禮與?”孟子說：“禮也。”淳于髡又問：“嫂溺(嫂嫂掉到水里去了)，則援之以手乎?(伸手去拉嗎)”孟子曰：“男女授受不親(不直接給東西和接受東西)，禮也;;嫂溺，授之以手者，權(quán)(臨時權(quán)宜之計)也。”(見《孟子·離婁章句上》)這里，他是提出一種新的解決問題的方法，來維護他原有的道德觀念。我們通過分析孟子的辯論技巧，可以了解到兩千多年前孟子高超的應(yīng)變能力和他辯論問題的思想軌跡，看到他在政治、人倫關(guān)系和道德修養(yǎng)方面的主張，也管窺到先秦時期各派在政治思想方面展開激烈爭辯的一斑。

　　上面學(xué)習(xí)啦小編分享了孟子的辯論技巧，是不是很有趣呀？