傳承傳統(tǒng)文化論文
保護傳統(tǒng)文化的目的是為了促進傳統(tǒng)文化的維系、發(fā)展和合理利用,激勵創(chuàng)作,保護文化多樣性,繼承中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng),弘揚民族精神,促進社會主義精神文明建設。下文是學習啦小編為大家搜集整理的關于傳承傳統(tǒng)文化論文的內容,歡迎大家閱讀參考!
傳承傳統(tǒng)文化論文篇1
論傳統(tǒng)文化的保護
一、傳統(tǒng)文化的界定
"傳統(tǒng)文化"是根據英文"Traditional and Folk Culture"翻譯而來,在《生物多樣性公約》(Convention on Biological Diversity,CBD)中使用的概念是"采用傳統(tǒng)生活方式的本土和地方社區(qū)的與生物多樣性保護和可持續(xù)利用相關的知識、創(chuàng)新和實踐。"也就是說傳統(tǒng)知識是歷經數個世紀,適應本土文化和環(huán)境,通過口頭的方式,代代相傳的文化。
世界知識產權組織(WIPO)使用的"傳統(tǒng)文化"是指"基于傳統(tǒng)的文學、藝術或科學作品;表演;發(fā)明;科學發(fā)現;外觀設計;標記、名稱或符號;未公開信息;和所有其他在工業(yè)、科學、文學或藝術領域內產生的基于傳統(tǒng)的發(fā)明和創(chuàng)造"。
目前國內很多學者對傳統(tǒng)文化的界定的觀點也不統(tǒng)一。諸如中國社會科學院知識產權中心鄭成思教授主張傳統(tǒng)知識主要包括"民間文學藝術"和"地方傳統(tǒng)醫(yī)藥"兩大部分。而中國社會科學院知識產權中心李順德教授則認為傳統(tǒng)知識是一個內容非常廣泛的領域,涉及到人類生活的衣、食、住、行、文娛、體育等諸多方面。
由上可知:無論是組織還是學者,對傳統(tǒng)文化都沒有統(tǒng)一的界定,但又都肯定了傳統(tǒng)文化的基本特性,即在小區(qū)域內由集體創(chuàng)作、使用、保存且代代相傳,屬于傳統(tǒng)或土著的文化。當然,不可否認隨著經濟的發(fā)展,傳統(tǒng)知識所涵蓋的范圍越來越廣,當今還包括醫(yī)療、農業(yè)或者工業(yè)的方法等。
二、傳統(tǒng)文化面臨危機與保護之意義
面對全球化和現代化的沖擊,非物質文化遺產(以下簡稱"非遺")正在面臨現實的流失和淡漠。在我國,尤其令人心痛的是,以非遺為核心的傳統(tǒng)文化產業(yè)在我國許多地方發(fā)展緩慢,尚未發(fā)揮助飛地方經濟的作用,卻成為流失海外的娛樂產業(yè)或產品的高附加值。再如我國的民間文學《花木蘭》被拍成美國卡通影片,"變臉"絕技流傳海外,《西游記》故事被拍成日本影片,端午祭、走馬燈分別被韓國、柬埔寨向聯合國申報為其非物質文化遺產,等等,不一而足。此外中草藥方面還有日本仿我國的六神丸開發(fā)救心丸,韓國仿制我國的牛黃清心丸等等。大量的傳統(tǒng)文化遺產海外流失,民間文學藝術被粗暴使用,傳統(tǒng)科技被無償使用,有甚者還申請專利、注冊商標來限制我國的正當使用。由此可見,傳統(tǒng)文化的保護刻不容緩。
隨著世界經濟一體化的發(fā)展,傳統(tǒng)文化的保護被納入議題,足以見證保護傳統(tǒng)文化的重要性。加強傳統(tǒng)文化的保護對我國的意義主要體現在以下幾個方面:第一,我國的傳統(tǒng)文化的持有者多數在少數民族手中或者地處偏遠的民眾手中,保護傳統(tǒng)文化有助于保護西部創(chuàng)新能力相對較弱的人群之利益,最大化的實現社會資源與利益的均分配。第二,保護傳統(tǒng)知識有助于增強西部本土居民的社會競爭力,為本土居民爭取更好的生存條件,更好的適應社會的發(fā)展,同時也更有助于本土居民自己保護傳統(tǒng)文化。第三,保護傳統(tǒng)文化有助于保留文化多樣性。像我國這樣民族眾多的國家,要尊重少數民族群體,允許其在本民族的管轄范圍內,對自己民族的文字語言和民族文化進行自治,使之能夠不斷地傳承、延續(xù)。第四,保護傳統(tǒng)文化可以防止非權利人的不當使用。正如前文所述,傳統(tǒng)文化被大量的海外濫用,通過立法或者其他途徑對傳統(tǒng)文化加以保護,其目的就是防止非權利人未經允許而加以利用,或者是在利用的過程中對傳統(tǒng)文化的惡意扭曲。
三、傳統(tǒng)文化保護之探討
保護傳統(tǒng)文化的目的是為了促進傳統(tǒng)文化的維系、發(fā)展和合理利用,激勵創(chuàng)作,保護文化多樣性,繼承中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng),弘揚民族精神,促進社會主義精神文明建設。根據保護傳統(tǒng)文化之目的,筆者將從立法保護、項目保護、傳承保護、節(jié)會保護、四個方面探討傳統(tǒng)文化的保護措施。
(一)立法保護
立法保護是傳統(tǒng)文化保護最主要的積極措施,從當前國內立法實踐看,僅有《中華人民共和國著作權法》第三條規(guī)定了對傳統(tǒng)文化的保護。法規(guī)方面有1997年出臺的《傳統(tǒng)工藝美術條例》《云南省傳統(tǒng)文化保護條例》等。當今國內部分學者主張將傳統(tǒng)文化的保護納入知識產權法體系,這一觀點我是不予認可的。首先,知識產權的權利主體、客體都是明確的,而傳統(tǒng)文化的主體在多數情況下是不確定的。其次,立法的價值存在沖突。知識產權法的目的是為了激勵創(chuàng)新,實現個人利益的最大化和社會財富的增加;傳統(tǒng)文化的保護之目的在于保護文化多樣性,使特定文化所承載的精神、宗教、倫理、道德等重要價值與特定的群體或者個人之間保持聯系。所以,知識產權法很難再實踐中保護傳統(tǒng)文化。再者,勉強將傳統(tǒng)文化保護納入知識產權法體系,無法達到法律效果,這本身也是對知識產權法的損害。與之相反,鑒于傳統(tǒng) 文化是一種適應本土文化和 環(huán)境,通過口頭的方式,代代相傳的文化。各省份根據自己實際情況,制定相應的地方法規(guī)對本地區(qū)的傳統(tǒng)文化予以保護更具有可行性。
(二)項目保護
項目保護重在確定傳統(tǒng)文化遺產名錄。對于那些有重大價值的項目,鼓勵積極地申報世界或者國家級文化遺產代表名錄。同時,鑒于民族文化的原生性、獨特性和不可替代性,要加大對傳統(tǒng)文化基礎設施的投入,比如建設文化館、博物館,便于對傳統(tǒng)文化集中 管理和保護。
(三)傳承保護
保護民族傳統(tǒng)文化是為了使民族傳統(tǒng)文化代代相傳,永世長存。首先,要加大宣傳力度營造民族文化保護氛圍,掀起保護民族文化潮流。例如通過民族文化保護走進校園、課堂等形式。其次,傳統(tǒng)民族文化保護需要保持原貌,需要在本地區(qū)開設特色民族 職業(yè) 教育,培養(yǎng)傳統(tǒng)文化傳承人才,增強年輕一代關注傳統(tǒng)文化的意識。再次,全力挖掘尚存在的傳統(tǒng)文化藝人并予以登記,政府出臺相應的政策,對傳承人予以資金支持或對做出貢獻的藝人提供獎勵。
(四)節(jié)會保護
我國的傳統(tǒng) 節(jié)日內容豐富,形式多樣,是我國傳統(tǒng)民族文化的重要組成部分。這些傳統(tǒng)民族節(jié)日都具有明顯的地域文化和歷史文化,像端午節(jié)、清明節(jié)等。近年來,人們,尤其是年輕一代,熱衷于西方的節(jié)日,諸如情人節(jié)、圣誕節(jié)等,而對端午節(jié)、清明節(jié)趨于冷淡,這不利于傳統(tǒng)文化的保護。然而,通過節(jié)會上的 活動可以使傳統(tǒng)文化和民族風情得以傳承和展示。渲染節(jié)日氛圍,培養(yǎng)人們對傳統(tǒng)文化的興趣。
四、結束語
我們每一個民族都有自己的 語言、文字、 藝術,這些構成了獨具魅力的人文風景。保護和傳承文化遺產在 社會和 經濟 發(fā)展中有著十分重要的作用。民族的傳統(tǒng)文化具有了解歷史、教育后人、凝聚國民、鼓舞人心、陶冶情操、凈化靈魂的功能。中華民族的偉大復興,應當以文化復興作為靈魂。希望在全社會形成弘揚傳統(tǒng)文化的良好氛圍,人人都來為傳統(tǒng)文化的保護貢獻一份力量,盡一份責任。
傳承傳統(tǒng)文化論文篇2
淺析中國傳統(tǒng)文化保護的路徑
摘要:本文首先對南京市的民俗文化進行了概括論述,繼而論述了民俗文化保護的原則,最后提出了南京市民俗文化的保護路徑,以期對南京市民俗文化的保護提供一點可借鑒之處。
關鍵詞: 民俗文化;南京;保護路徑
一、南京市民俗文化概述
民俗是一個民族或社會群體在長期的共同生產和社會生活實踐中,逐漸形成的并世代相沿的風尚和習俗。民俗的內涵十分廣闊,它包含了人民的服飾、飲食、起居、喪葬、信仰、風尚、禮儀、禁忌等方面的習慣。
南京民俗的特色主要表現在南京的民俗文化大俗大雅,由于南京人文化素養(yǎng)高,具有“六朝煙水氣”,反映在南京的民俗身上就表現出形式多樣、直面大眾、格調高雅、不落俗套的特點;南京的民俗還有地域性的特征,市內的民俗通常格調高雅,求美求新,如金陵燈會、梅花節(jié)、新年鐘聲等活動,就深受南京市民的歡迎,而郊縣的居民喜愛更為熱鬧有趣的民俗文化,高淳的大馬燈、跳五猖、秦淮龍鼓舞等民俗活動就得到了他們的青睞。
目前民俗文化旅游活動主要有金陵燈會、春節(jié)、元宵節(jié)、重陽節(jié)、中秋節(jié)、南京國際梅花節(jié)、江心洲葡萄節(jié)、南京雨花石藝術節(jié)、新年聽鐘聲活動、高淳的大馬燈、跳五猖、六合的泉水高蹺、農民畫、漂水的舞龍燈、馬燈,東屏采茶燈、獅子舞,浦口的彩船舞、滾龍舞、虎燈舞,江寧的方山大鼓、龍都娃娃鼓、丹陽舞龍等。
二、民俗文化保護的原則
(一)特色性原則
一味將民族歌舞、民俗活動、工藝美術品“西化”或過分舞臺化、商品化,會失去民俗風情的地域性和傳統(tǒng)特點,民俗文化便失去了它多姿多彩的文化吸引力而顯得枯操和單調。
(二)文化性與科學性原則
在民俗文化保護過程中,要能以科學的態(tài)度、科學的眼光高起點、高要求、高品位保護優(yōu)秀民俗文化資源,拋棄落后、糟粕的那一部分。要真正鑒別、評定民俗文化資源的優(yōu)劣,評估民俗的文化含量,實行項目管理和專家評估論證,并實事求是地確定其價值。如果只是把民俗當作搖錢樹行或以民俗文化中的糟粕、落后一面來迎合市場,就會造成文化環(huán)境的破壞。
(三)保護性原則
民俗文化的保護原則有兩重含義:其一是指對民俗文化資源的保護;其二是指民俗生存空間的保護。南京民俗文化作為人類社會的一筆財富,在進行開發(fā)時必須倍加珍借,努力保護,而不是進行破壞性、掠奪性地開發(fā)。保護、搶救民俗文化資源應該是民俗旅游開發(fā)的前提和基礎。再豐富、再有特色的民俗資源,如果不加以保護,也會很快她枯竭和消亡。保護民俗文化正是為了更好地利用它,為人類的經濟、文化服務。我國福建的媽祖文化節(jié),山東濰坊國際風箏節(jié),云南傣族潑水節(jié)等民俗節(jié)慶都是保護民俗文化的典型開發(fā)。
三、南京市民俗文化的保護路徑
(一)實地調研,摸清家底
要對南京市的民俗文化進行分類評價和統(tǒng)一的規(guī)劃、安排,使全市有一個統(tǒng)一的部署。既突出各地的特色,又避免不必要的重復,使節(jié)目更具有地區(qū)個性、更具有鮮明的地方色彩。這就要在調查研究的基礎上統(tǒng)籌安排、突出重點,形成區(qū)域特色,既要搞好聯片保護,又要抓拳頭產品的保護。
(二)因勢利導,因地制宜
保護,既包括對新開辟的民俗資源的合理利用,也包括對原有的民俗資源的保護和建設。要突出體現地方特色,既體現當地的歷史和現狀特色,如在建筑、服飾、民族歌舞、風味食品等方面,不僅內容而且格調、造型色彩都要有濃郁的地方個性,給人以親切、真實、純樸、鄉(xiāng)土、異地色彩的心理感受;又要尊重當地人民的信仰,遵守其各方面的禮儀,不可隨意破壞。為免于民俗文化遭到異地文化沖擊和同化,導致地方文化的獨特性被削弱,可采取相對封閉措施,堅持民俗保護民眾辦??傊?保護民俗資源,就要保持其古樸的民風、特有的風情,寓個性、特色于共性和發(fā)展進化之中。
(三)高品位保護和利用民俗旅游資源,防止庸俗化
要提倡和盡量做到民俗不俗,俗中有雅,注意挖掘其深厚的文化內涵,不能把民間習俗不加提煉,不作選擇地全盤保護。民俗文化應當是標志生產力發(fā)展、經濟繁榮、社會進步、民族進化的精華和進步的足跡,而并不是要把一些落后、愚昧、丑惡的東西暴露給來人。民俗文化保護要保證具有魅力的民族文化能真正得以弘揚和保護,杜絕隨意歪曲民俗風情資源的現象。
(四)培養(yǎng)民俗文化人才
民俗文化人才既包括專業(yè)表演人才、又包括管理人才和研究人員。如針對目前面臨失傳的民俗文化項目,南京一些文化、旅游專家向有關部門建議,盡快成立專門班子清理、收集南京市所有民俗文化項目,對已經失傳和即將失傳的一些項目應想辦法進行挽救,并讓其盡快成為南京市文化、旅游項目來服務游客。這就要求這方面的人員必須具備民俗文化意識,要全面而深入地進行研究,從民俗學乃至文學、史學、藝術和社會學等方面都要下大功夫系統(tǒng)挖掘。培養(yǎng)人才是一件任重而道遠的任務。
參考文獻:
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