[論文關(guān)鍵詞]憂患意識(shí)先秦儒家現(xiàn)代轉(zhuǎn)化
　　[論文摘要】憂患意識(shí)是傳統(tǒng)政治文化的一個(gè)顯著特點(diǎn)。尤其體現(xiàn)在儒家的政治思想和政治意識(shí)中。先秦儒家憂患意識(shí)濫觴于西周，成熟于孔孟。憂患意識(shí)作為一種人文精神，強(qiáng)調(diào)人在改造主觀世界和客觀世界的主觀能動(dòng)性，其思維基礎(chǔ)是古代的辯證法。針對(duì)不同的問(wèn)題，先秦儒家具有應(yīng)對(duì)憂患的不同方法和思想體系，但都有倫理性、道德性和主觀性的特點(diǎn)。在當(dāng)代社會(huì)，應(yīng)該積極吸收先秦儒家憂患意識(shí)的積極因素，同時(shí)根據(jù)時(shí)代發(fā)展的要求對(duì)其進(jìn)行創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化。
　　憂患意識(shí)是中國(guó)政治文化的一個(gè)顯著特點(diǎn)，尤其體現(xiàn)在儒家的政治意識(shí)與政治思想當(dāng)中。所謂憂患意識(shí)，是對(duì)環(huán)境變化帶來(lái)的不確定性及其已經(jīng)和將要造成的困苦，而懷有的一種積極主動(dòng)的應(yīng)對(duì)和預(yù)防精神。之所以說(shuō)它是一種積極主動(dòng)的精神，是因?yàn)樗煌谧诮桃庾R(shí)。宗教意識(shí)來(lái)源于對(duì)環(huán)境之不確定性的恐怖，因此把自身寄托于神明，從而消解了自身的能動(dòng)性。而憂患意識(shí)是要發(fā)揮主體自身的能動(dòng)性去應(yīng)對(duì)不確定性從這個(gè)意義上說(shuō)，憂患意識(shí)乃是一種人文精神。憂患意識(shí)在不同的時(shí)代、在不同的思想家那里，既具有人文精神的共性，又針對(duì)不同的問(wèn)題具有不同的表現(xiàn)形式。文章擬在探討先秦儒家的憂患意識(shí)，及其與現(xiàn)代政治文化的轉(zhuǎn)化關(guān)系。
　　一、周初的憂患意識(shí)
　　憂患意識(shí)濫觴于西周?！兑捉?jīng)·系辭下》：“《易》之興也，其于中古乎?作《易》者，其有憂患乎?”這是指周文王被殷紂王拘困在美里而演周易一事。周文王是個(gè)很有憂患意識(shí)的人，他推演的周易也充滿了憂患的智慧。“君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎。”“天行健，君子以自強(qiáng)不息。”(《易經(jīng)·乾卦》)面對(duì)困厄，君子應(yīng)該如履薄冰，如臨深淵，謹(jǐn)慎而自強(qiáng)，不怨天，不尤人，勇敢地去面對(duì)一切挫折。這已經(jīng)透露出人應(yīng)該效法天地、發(fā)揮主體能動(dòng)性的人文氣息。這里更多的是從人生意義上講憂患意識(shí)也就是說(shuō)當(dāng)時(shí)憂患的對(duì)象更多的乃是人生的吉兇。
　　對(duì)于如何應(yīng)對(duì)這種憂患，《易》教人知幾?！兑?middot;系辭上》日“夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。”《易·系辭下》日：“知幾其神乎?君子以上交不諂，下交不瀆，其知幾乎?幾者，動(dòng)之微吉兇之先見(jiàn)者也。”唯知幾之人，安不忘危，可以保持安；存不忘亡，可以保持存；治不忘亂，可以保持治。故而《既濟(jì)》象辭說(shuō)“君子以思患而預(yù)防之”。“幾”就是端倪，是預(yù)示事物發(fā)展趨勢(shì)的一點(diǎn)征兆。由于只是一點(diǎn)端倪，還沒(méi)有發(fā)展成“勢(shì)”，表明力量很薄弱，人力足以應(yīng)對(duì)，所以圣人就在此下功夫，化解這一幾，圣人的高明就在此顯現(xiàn)，并達(dá)到神奇的境界。②而等到事物發(fā)展成勢(shì)，因其力量強(qiáng)大，難以應(yīng)對(duì)或改變，只能等待時(shí)機(jī)，這時(shí)機(jī)便是“勢(shì)態(tài)轉(zhuǎn)變之機(jī)。易經(jīng)認(rèn)為陰陽(yáng)是互為消長(zhǎng)的，沒(méi)有任何一方能夠占據(jù)永久的強(qiáng)勢(shì)地位。當(dāng)事物發(fā)展由盛轉(zhuǎn)衰、由強(qiáng)大轉(zhuǎn)為弱小的時(shí)候，用人力加以推動(dòng)，往往事半功倍。從這個(gè)意義上講，憂患意識(shí)的思維基礎(chǔ)乃是古代辯證法。如果沒(méi)有辯證法的思維基礎(chǔ)，那么人們?cè)?ldquo;吉”中就看不到“兇”，在“兇”中更看不到“吉”憂患意識(shí)也就無(wú)從談起。
　　將憂患意識(shí)進(jìn)一步發(fā)揮的是周公。自武王伐紂、周革夏命之后，周代的統(tǒng)治者并沒(méi)有被勝利沖昏頭腦。相反，他們變得更為理性。作為西周開(kāi)國(guó)后的主要領(lǐng)導(dǎo)者，周公對(duì)這一“革命”過(guò)程進(jìn)行了深刻的反思，其中一個(gè)重要的內(nèi)容便是“天命”問(wèn)題其對(duì)天命問(wèn)題的思考，把憂患意識(shí)的重點(diǎn)從人生福禍的范疇，轉(zhuǎn)向了政治統(tǒng)治存亡的范疇，即憂患的對(duì)象乃是政權(quán)的鞏固和社會(huì)的穩(wěn)定。
　　殷商是一個(gè)具有原始宗教意識(shí)的朝代，他們信仰上帝和神秘的天命，認(rèn)為他們的命運(yùn)是由上帝和天主宰的。所以殷紂王面對(duì)大臣對(duì)他荒淫行為的勸誡，能無(wú)所顧忌地說(shuō)：“嗚呼，我生不有命在天!”(《尚書(shū)·西伯戡黎》)當(dāng)武王伐紂節(jié)節(jié)勝利殷商連連敗退之時(shí)，紂王仍滿不在乎地說(shuō)：“不有天命乎?是何能為!”(《史記·周本紀(jì)》)但問(wèn)題是結(jié)果周的確“革”了商的“命”!擺在周公面前的便是這樣的疑問(wèn)：難道沒(méi)有天命嗎?還是天命另有其他的意義?
　　周人繼承了殷人的宗教信仰，因此不可能會(huì)懷疑天命不存在。但是，這次革命卻使周朝統(tǒng)治者深刻認(rèn)識(shí)到“天命不于常”(《尚書(shū)·康誥》)，“天命不易，天難諶，乃其墜命，弗克經(jīng)歷。”(《尚書(shū)·君夷》)，天命不是永遠(yuǎn)不變的，而是可以改變的。那么，天命如何改變呢?一方面，周公在這一政權(quán)變更過(guò)程中確實(shí)沒(méi)有直接看到“天命”，神明、上帝并沒(méi)有顯靈，但是他卻親眼目睹了民眾在這場(chǎng)改朝換代的革命運(yùn)動(dòng)中的偉大力量：民眾造就和推動(dòng)了“天命”的轉(zhuǎn)化。天命是通過(guò)民眾執(zhí)行的，從民情可見(jiàn)天命。這便是周公得出的結(jié)論：“天矜于民，民之所欲，天必從之。”“天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)。”(《尚書(shū)·泰誓》)另一方面，天命的轉(zhuǎn)變也與統(tǒng)治者的個(gè)人品質(zhì)有很大關(guān)系。商紂王驕縱淫逸，“故天降喪于殷，罔愛(ài)于殷”(《尚書(shū)·酒誥》)。相反，作為周統(tǒng)治者的文王卻“克明德慎罰，不敢侮鰥寡，庸庸，祗祗，威威，顯民。用肇造我區(qū)夏，越我一二邦以修。我西土惟時(shí)怙冒聞?dòng)谏系郏坌?。天乃大命文王，殪戎殷，誕受厥命。”(《尚書(shū)康誥》)也就是說(shuō)，周朝統(tǒng)治者由于能夠明德慎罰，具備高尚的道德，同時(shí)能夠以德治國(guó)，所以天命眷顧，讓周取代了殷商。
　　周公認(rèn)識(shí)到天命通過(guò)民眾來(lái)實(shí)行，也就是說(shuō)，統(tǒng)治者的成敗是控制在民眾手中的。這就改變了殷商乃至夏代將天命只與統(tǒng)治者掛鉤的觀念，@使天命脫離了統(tǒng)治者的完全掌控。同時(shí)，雖然天命外在于統(tǒng)治者，但是統(tǒng)治者也并非無(wú)可作為。因?yàn)樘烀ǖ率禽o，只要統(tǒng)治者能夠修德，是能保住天命不失的。因此敬天保民、明德慎罰成為應(yīng)對(duì)政治統(tǒng)治和社會(huì)治理憂患的主要手段。
　　二、孔子對(duì)憂患意識(shí)的深化和轉(zhuǎn)化
　　孔子生活在春秋時(shí)代，這一時(shí)代的基本特點(diǎn)是“禮崩樂(lè)壞”價(jià)值體系和政治體制等社會(huì)各個(gè)方面在這個(gè)時(shí)代都在發(fā)生巨大變化。春秋時(shí)，自西周初建立的宗法制度遭到破壞，周天子逐漸失去了對(duì)諸侯的優(yōu)勢(shì)控制地位，貴族們則不再嚴(yán)格遵守周禮的規(guī)范，互相侵伐，導(dǎo)致“君不君，臣不臣”混亂局面的產(chǎn)生，甚至出現(xiàn)楚威王“問(wèn)鼎”于周天子的情況。天子與諸侯間的關(guān)系如此諸侯與士大夫問(wèn)的關(guān)系更不必說(shuō)，孑L子所在的魯國(guó)便是很好的例子：魯國(guó)之政已不在其君主手中，而是被季氏等三大家族所操縱?？鬃釉隰攪?guó)不被重用，也與此有很大關(guān)系。社會(huì)的失范激發(fā)了孔子的憂患意識(shí)，但孑L子所憂患的不僅僅是社會(huì)的禮制秩序的問(wèn)題，“人而不仁，如禮何?”(《論語(yǔ)·八佾》)，他為“禮”找到了“仁”這個(gè)精神內(nèi)核。從此，憂患意識(shí)的價(jià)值屬性超越了它所具有的功能屬性。也就是說(shuō)，從憂患意識(shí)的功能來(lái)看，它既可以為“禮樂(lè)征伐自天子出”的政權(quán)服務(wù)，又可以為“禮樂(lè)征伐自諸侯出”的政權(quán)服務(wù)。但從價(jià)值屬性來(lái)看，在孔子那里“禮樂(lè)征伐自諸侯出”就是值得憂患的事。所謂“憂道不憂貧”，恰恰反映了孔子憂患意識(shí)的倫理性、道德性特點(diǎn)。
　　孔子將解決憂患的重心放在“克己復(fù)禮”，振拔貴族的生命使之挺立起來(lái)。@克己復(fù)禮包括兩個(gè)方面：克己是指遵從仁道，加強(qiáng)修身；復(fù)禮則要在政治上正名，正名的結(jié)果落實(shí)在現(xiàn)實(shí)中便是禮，因此，禮治可以包含正名在內(nèi)。孔子應(yīng)對(duì)憂患的手段可以用兩個(gè)字概括，即“仁”與“禮”。仁道具有根本性和基礎(chǔ)性，只有具備“仁”的精神，禮才能獲得實(shí)質(zhì)意義。禮治則具有從屬性和手段性，它必待仁道而起，又是實(shí)現(xiàn)有序政治的重要手段。實(shí)現(xiàn)禮治的重心，首在正名。“正名者按盛周封建天下之制度，而調(diào)整君臣上下之權(quán)利與義務(wù)之謂。”⑨正名在孔子看來(lái)是政治的首要任務(wù)，《論語(yǔ)》“子路篇”記子路問(wèn)為政何為先，子日：“必也正名乎?”因?yàn)?ldquo;名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂(lè)不興，禮樂(lè)不興則刑罰不中，刑罰不中則民無(wú)所措手足。”“顏淵篇”又記齊景公問(wèn)政于孔子，孔子對(duì)之以“君君臣臣，父父子子”。這些都說(shuō)明正名在政治中的重要作用。而且孔子本身就是個(gè)嚴(yán)格遵守禮樂(lè)制度的典范，《論語(yǔ)》“鄉(xiāng)黨篇”記載T：FL子在朝之恭謹(jǐn)，“八佾篇”中孔子對(duì)季氏僭天子之禮、舞八佾于庭的行為斥之以“是可忍也，孰不可忍也!”
　　不僅如此，孔子還刪訂六經(jīng)，“禮以節(jié)人，樂(lè)以發(fā)和，書(shū)以道事，詩(shī)以達(dá)意，易以道化，春秋以道義”(《史記·太史公自序》)，以為政治儀則，撥亂世以反之正。
　　但孔子的憂患意識(shí)更多的表現(xiàn)在對(duì)仁道的闡發(fā)上。他一方面繼承西周以來(lái)的天命觀念，主張要敬畏天命，如主張君子有三畏，首在敬畏天命。另一方面，孔子更看重的則是強(qiáng)調(diào)君子要加強(qiáng)自身的修養(yǎng)?？梢哉f(shuō)，從孔子開(kāi)始，中國(guó)的知識(shí)分子才達(dá)到自覺(jué)，道德主體才真正挺立起來(lái)。這可以從他對(duì)鬼神、禮儀的態(tài)度和對(duì)“仁”的強(qiáng)調(diào)中看出來(lái)。孔子雖然畏懼天命，但是對(duì)帶有宗教神秘色彩的鬼神卻是敬而遠(yuǎn)之。“子不語(yǔ)怪力亂神。”I《論語(yǔ)·述而》)“祭如在，祭神如神在。子日：‘吾不與祭，如不祭。”’(《論語(yǔ)·八佾》)可見(jiàn)孔子對(duì)于鬼神并沒(méi)有什么宗教式的迷信。他雖然也參加祭祀，并且強(qiáng)調(diào)要親自參加，實(shí)際是看重禮儀背后更重要的東西，那便是“仁”、“敬”、“明德”等所代表的虔誠(chéng)之心。“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣。”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)通過(guò)禮儀這些外在形式化的東西來(lái)誘發(fā)和強(qiáng)化人的道德感。
　　孔子認(rèn)為，周文疲弊是因?yàn)楫?dāng)時(shí)周代的禮樂(lè)制度已經(jīng)變得過(guò)于形式化，跟人的性情不相契合?；蛘吒_切地說(shuō)，周文本身并沒(méi)有太大的問(wèn)題，周公制禮作樂(lè)開(kāi)創(chuàng)的是萬(wàn)世基業(yè)。但到了孔子時(shí)代，貴族的精神生命已開(kāi)始下墜，不能與周文相契合，禮樂(lè)制度也變得失去了根本的意義，正所謂“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂(lè)何?”(《論語(yǔ)·八佾》)所以孔子主張“克己復(fù)禮”，要將已變成虛文的周禮注之以“仁”，回復(fù)“禮儀三百，威儀三千，莫非性情中出”的狀態(tài)，使人的生命與外在的禮儀規(guī)范接續(xù)。只有這樣，才能挽救貴族怠惰的生命，政治才有希望。為做到這一點(diǎn)，孔子特別重視教化的作用，他本身便主張有教無(wú)類，培養(yǎng)弟子三千。在教育弟子過(guò)程中，孔子特別強(qiáng)調(diào)“學(xué)”的作用?！墩撜Z(yǔ)》首篇便是將“學(xué)”，孔子本人雖不敢稱圣，但對(duì)于自己的好學(xué)精神頗為自信，所謂“若圣與仁，則吾豈敢?抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。”(《論語(yǔ)·述而》)又說(shuō)“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也。”(《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》)蓋為學(xué)能達(dá)到“不厭”、“不倦”的境地，本就與易經(jīng)所言“自強(qiáng)不息”的精神相合，所以他又說(shuō)：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”(《論語(yǔ)·述而》)通過(guò)將憂愁對(duì)象轉(zhuǎn)化為對(duì)道義的追求，生命獲得了依托，并進(jìn)而得以升華。又孔子經(jīng)常與弟子討論“君子”之道，并與“小人”作別，要弟子為君子儒，莫作小人儒?？鬃铀接懙木庸倘粵](méi)有明確的定義，要之，君子必然脫離私利計(jì)較，而對(duì)道德、道義有所擔(dān)當(dāng)。并且在政治中，君子對(duì)道義的擔(dān)當(dāng)甚至超過(guò)對(duì)君主的忠誠(chéng)，當(dāng)君主無(wú)道時(shí)，君子可以離開(kāi)他，即“邦有道則仕，邦無(wú)道則可卷而懷之”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)。因此，孔子對(duì)仁道的提倡為政治和君主、士人設(shè)立了一個(gè)高遠(yuǎn)的終極目標(biāo)，他希望在仁道的提撕之下，貴族生命得以挺立，政治能夠步人正軌。
　　不僅如此，更加值得我們注意的是，面對(duì)亂世，孔子固然充滿憂患意識(shí)，對(duì)道義的擔(dān)當(dāng)充滿了責(zé)任感，但是這并沒(méi)有導(dǎo)致一種悲觀情緒，或者僅僅局限于因意識(shí)到任重道遠(yuǎn)而生發(fā)出的嚴(yán)肅感。他已經(jīng)超脫對(duì)個(gè)人禍福貧賤的憂慮和對(duì)道義能否大行于世的執(zhí)著，并由道義所賦予的自信而達(dá)到“樂(lè)天知命”的境界?？鬃又v“君子謀道不謀食，君子憂道不憂貧”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)，并自稱“發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至。”(《論語(yǔ)·述而》)所以當(dāng)子貢問(wèn)“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如?”時(shí)，孑L子回答說(shuō)：“可也。未若貧而樂(lè)，富而好禮者也。”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)也就是說(shuō)，本來(lái)做到貧困之時(shí)不諂媚，富貴之時(shí)不驕奢，對(duì)于一個(gè)有憂患意識(shí)的人來(lái)說(shuō)已經(jīng)很不錯(cuò)了。但是孔子認(rèn)為，這種境界雖然能夠達(dá)到有所持守，但實(shí)際上內(nèi)心仍未超脫貧富。相比之下，“貧而樂(lè)，富而好禮”則已做到心外無(wú)物，不再執(zhí)著于貧富，而能夠從內(nèi)心做到價(jià)值沛然自足。所以孔子對(duì)生活很貧困的顏回很贊賞：“賢哉，回也!一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也!”(《論語(yǔ)·雍也》)孔子如此盛贊一個(gè)人，競(jìng)在一句話里連用兩個(gè)“賢哉”，可見(jiàn)在孔子那里，“樂(lè)”實(shí)際已成為一種比憂患更高的境界?？此泼艿?ldquo;憂”與“樂(lè)”，在孔子身上達(dá)到了完美的統(tǒng)一，所“樂(lè)”者，“內(nèi)省不疚，何憂何懼?”(《論語(yǔ)·顏淵》)，是孔子樂(lè)天知命，“知其不可而為之”的道德勇氣和積極進(jìn)取的文化精神。“樂(lè)”者，更多的是對(duì)個(gè)人命運(yùn)的超越。所“憂”者，乃是“禮崩了壞”的一片慘象，世道人心的滿目狼藉?？鬃拥?ldquo;憂樂(lè)圓融”中閃爍著古代辯證法的光芒，是中國(guó)政治文化的獨(dú)特景象。

三、孟子的憂患意識(shí)
　　孟子是戰(zhàn)國(guó)時(shí)儒家的代表人物之一。在戰(zhàn)國(guó)亂世，對(duì)政治最有影響力的道家、法家、墨家大多采取一種消極順應(yīng)時(shí)勢(shì)或者功利的態(tài)度來(lái)建構(gòu)自己的理論主張，他們的主張對(duì)于建功立業(yè)有一定的幫助，但是無(wú)助于世道人心的提升。孟子在諸子基于功利權(quán)衡或消極否定的一片嘈雜聲中清音獨(dú)起，“道性善，言必稱堯舜”，以浩然之氣貫徹儒家信念，定要以道德的理想主義來(lái)引導(dǎo)社會(huì)歸諸正途。
　　盡管孟子也認(rèn)為政治的關(guān)鍵在于統(tǒng)治階層尤其是君王的振作，但是他的憂患意識(shí)并非像孑L子那樣主要關(guān)注上層階級(jí)，而是將視角轉(zhuǎn)向政治的另一方，即“民”、天下的百姓。他提出中國(guó)歷史上著名的政治論斷：“民為貴，社稷次之，君為輕。”(《孟子·盡心下》)前面提到，在周公那里，已經(jīng)意識(shí)到人民的力量在政治中的巨大作用，但是人民仍然只是作為政治的輔從而得到肯定的，直到孟子這里，民作為獨(dú)立的政治主體的價(jià)值才得到真正的肯定，列于社稷和君主之前。可以說(shuō)，孟子將民的地位提高到古代最高的地位，這正是孟子憂患意識(shí)的一大特色。
　　孔子在政治上主張君君臣臣，希望人們通過(guò)道德的自我約束，來(lái)踐行社會(huì)的禮儀，正所謂“克己復(fù)禮”，但是他并沒(méi)有解決一個(gè)問(wèn)題，即如果統(tǒng)治階層做不到這一點(diǎn)怎么辦?實(shí)際上孑L子道之不行，正表明統(tǒng)治者的確沒(méi)有做到這一點(diǎn)，所以天下大亂。孟子面對(duì)世道的衰微，對(duì)這一問(wèn)題進(jìn)行了深入地思考，提出了民本主張。孟子認(rèn)為，只有真正樹(shù)立人民在政治上的獨(dú)立地位，肯定人民在政治中的獨(dú)立價(jià)值，才能在君、臣、民三者之間實(shí)現(xiàn)有效的制衡，達(dá)到政治的均衡。君和臣雖然統(tǒng)治人民，但是民心卻是衡量君臣素質(zhì)、為政得失的標(biāo)準(zhǔn)。君主不行仁政，暴虐無(wú)道，便是獨(dú)夫民賊，人民可以誅殺之。臣下包括士人的進(jìn)退，不能憑君王的喜惡，也不能靠左右親近之人的言辭，必須看人民的意見(jiàn)如何，然后經(jīng)過(guò)考察再?zèng)Q定(《孟子·梁惠王下》)。不僅在做政治決定的時(shí)候要考慮到人民的意見(jiàn)，即使在日常生活中，君主也要做到“與民同樂(lè)”。“樂(lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè)。憂民之憂者，民亦憂其憂。樂(lè)以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。”(《孟子·梁惠王下》)他倡導(dǎo)君主本其仁心擴(kuò)而充之以行仁政，仁政不是空洞的H號(hào)，而是要轉(zhuǎn)化為切實(shí)的政治行動(dòng)，這便是“養(yǎng)民”，要實(shí)行井田制等經(jīng)濟(jì)政策，使民衣食無(wú)憂。其具體的主張便是“五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)13之家可以無(wú)饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。”(《孟子·梁惠王上》)且不論井田制等在當(dāng)時(shí)是否可行，“有恒產(chǎn)者有恒心”(《孟子·滕文公上》)，體現(xiàn)了孟子對(duì)人民的物質(zhì)和精神生活的雙重關(guān)懷。
　　為解決時(shí)代的痼弊和憂患，孟子不僅在政治上提出“民貴君輕”論，以解救政治上的被壓迫者，而且在哲學(xué)上繼承了孔子、曾子、子思一系的生命哲學(xué)，提出“性善論”主張，將周公以來(lái)經(jīng)過(guò)孔子等人發(fā)展的道德主體徹底建立起來(lái)。孟子認(rèn)為，面對(duì)憂患，人不必通過(guò)宗教的途徑向外界尋求上帝、鬼神之類東西的幫助，而是轉(zhuǎn)向“心之四端”的尋求和擴(kuò)充。“天命之謂性。”(《中庸》)當(dāng)人能在其自身找到行動(dòng)的終極依據(jù)的時(shí)候，道德主體便徹底挺立起來(lái)，從而真正地能憂患、會(huì)憂患，真正地?fù)?dān)當(dāng)起責(zé)任來(lái)。唯有如此，一個(gè)人才會(huì)坦然而堅(jiān)強(qiáng)地面對(duì)“天將降大任于斯人”之前的憂患和考驗(yàn)，才有“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”(《孟子·滕文公下》)的大丈夫氣概。在這里，與孔子“樂(lè)”之境界相比，孟子將憂患意識(shí)提升為“浩然之氣”塞天地的境界，這一方面說(shuō)明孟子所面對(duì)的時(shí)代憂患之深，同時(shí)也表明孟子憂患意識(shí)之強(qiáng)烈。
　　四、憂患意識(shí)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化
　　周公面對(duì)政權(quán)的憂患而思明德慎罰，以德保位dL子慨嘆貴族生命的墮落，便以仁道提撕其生命；孟子憫天下受暴亂之荼毒而高唱“民貴君輕”、“人性本善”，都體現(xiàn)了圣哲仁心照體獨(dú)立，故能應(yīng)物變化，與時(shí)、與世遷移，對(duì)時(shí)代之憂患做出很好的回應(yīng)。傳統(tǒng)患意識(shí)所蘊(yùn)含的辯證思維方式所彰顯的人文精神，都是傳統(tǒng)政治文化的精髓，在新的歷史條件下，對(duì)治國(guó)理政具有重要的價(jià)值。’
　　但同時(shí)也要看到，傳統(tǒng)的憂患意識(shí)在很大程度上都把解決問(wèn)題的關(guān)鍵歸之于主體性問(wèn)題的解決，即只要政治主體——君主能夠克峻明德，那么通過(guò)他們的主體投射，社會(huì)方方面面的問(wèn)題都可以得到根本解決。這無(wú)疑是一種“泛道德主義”。從這個(gè)意義上講，傳統(tǒng)憂患意識(shí)要實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代轉(zhuǎn)化，就不能僅僅局限于意識(shí)上的憂患或者個(gè)體的自覺(jué)，．而必須有客觀的方法、路徑可循。傳統(tǒng)解決憂患的方法：察幾和以道德勇氣應(yīng)勢(shì)，都是有所不足的。前者雖然高明，但是其方法卻要靠悟性，④難以制度化、工具化而得以普遍應(yīng)用，后者精神可嘉，但同樣也拙于手段。
　　筆者認(rèn)為，在現(xiàn)代化的過(guò)程中，對(duì)傳統(tǒng)的憂患意識(shí)進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，最根本的是要弱化其主體性。憂患意識(shí)作為一種人文精神，它相信人在宇宙中的重要作用，并將解決人類問(wèn)題的最終力量歸之于人類本身。這種精神是可貴的，但是它也有其弊端，即過(guò)于強(qiáng)調(diào)主體作用，導(dǎo)致泛主體化。它忽略甚至否定了外在世界有其獨(dú)立的存在價(jià)值和運(yùn)行法則，要以主體的意志投射到其所及的方方面面，這一方面不利于科學(xué)的產(chǎn)生，另一方面政治也秉承了這種性格，導(dǎo)致“泛政治主義”，一切都要通過(guò)政治來(lái)解決，這為專制、極權(quán)提供了土壤。所以，必須弱化主體性特征。所謂弱化，并非丟棄或完全否定憂患意識(shí)，而是過(guò)去主體性太強(qiáng)，導(dǎo)致了種種弊端，現(xiàn)在要使之達(dá)到恰如其分、中庸的程度。弱化主體性，承認(rèn)一個(gè)外在客觀世界的存在，從而使科學(xué)得以引入。在政治上，則摒棄泛政治主義，承認(rèn)政治的客觀獨(dú)立性，由道德、心性所主導(dǎo)的政治轉(zhuǎn)向制度建構(gòu)，由極權(quán)專制轉(zhuǎn)向民主政治，使政治不能過(guò)多干涉其他領(lǐng)域，同時(shí)，統(tǒng)治者也不能過(guò)于強(qiáng)化自己的意志，應(yīng)尊重民眾的自由和權(quán)利。傳統(tǒng)政治的弊端在于人治，政治的運(yùn)作過(guò)于依賴統(tǒng)治者的個(gè)體素質(zhì)，因此人存政舉、人亡政息，政治的這種不確定性，對(duì)于民眾來(lái)說(shuō)，無(wú)疑是真正的“洪水猛獸”。現(xiàn)代的政治文明，則要運(yùn)用“架構(gòu)表現(xiàn)”⑧的手段來(lái)規(guī)范政治，使之制度化、規(guī)范化，并真正體現(xiàn)民眾的意志，由民眾形成的客觀精神(法律、制度)而不是統(tǒng)治者的個(gè)人意志來(lái)主導(dǎo)政治。
　　同時(shí)，對(duì)傳統(tǒng)的憂患意識(shí)進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，還應(yīng)該從當(dāng)今時(shí)代面臨的問(wèn)題出發(fā)。不僅為人文世界中的政治沖突、經(jīng)濟(jì)沖突、宗教沖突、種族沖突、恐怖主義而憂患，還應(yīng)該為人類生存的環(huán)境而憂患。諸如能源危機(jī)、生態(tài)危機(jī)、艾滋病等全球性問(wèn)題，應(yīng)該成為現(xiàn)代憂患意識(shí)中的重要內(nèi)容。也正是從這個(gè)意義上講，傳統(tǒng)憂患意識(shí)向現(xiàn)代憂患意識(shí)的轉(zhuǎn)化還需要有國(guó)際的視野和全球的眼光。和諧世界的構(gòu)建，首先有賴于喚醒全球政治家乃至整個(gè)人類深沉的憂患意識(shí)。這也恰恰是中國(guó)傳統(tǒng)的政治文明給人類政治文明提供的寶貴資源。