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水的哲學(xué)論文(2)

時(shí)間: 坤杰951 分享

  水的哲學(xué)論文篇二

  中國(guó)古典水墨山水畫(huà)的哲學(xué)命題

  內(nèi)容摘要:技進(jìn)于道是中國(guó)古典山水一以貫之的核心訴求,追求內(nèi)在的超越是傳統(tǒng)山水畫(huà)家融合了儒道釋諸家思想后體證的心得。因此,在表現(xiàn)形式上,繪畫(huà)形式的分析和綜合,繪畫(huà)創(chuàng)作的得魚(yú)忘筌,最終成為畫(huà)家理想的桃花源。從超越時(shí)空、繪畫(huà)本體以及畫(huà)家有限的生命角度,在水墨創(chuàng)作的工夫修煉中,上升到一種天地境界和人生境界圓融的審美觀照,這正是水墨的體悟之道。

  關(guān)鍵詞:道;水墨;審美觀照

  中國(guó)古典山水畫(huà)自唐以降,分青綠和水墨兩種。因水墨畫(huà)更傾向于色彩的淡雅含蓄,發(fā)展至后世,漸成中國(guó)山水畫(huà)的主流,即以文人畫(huà)為主的水墨山水。解讀中國(guó)古典山水畫(huà)首要解決的一個(gè)核心問(wèn)題,即是把握其蘊(yùn)含的文化和哲學(xué)內(nèi)涵。

  水墨山水不同于五色暈彰的青綠山水,更加有別于傳統(tǒng)人物畫(huà);它摒棄了傳統(tǒng)視角的讀圖方式,更省略了敘事性法則。唐五代及至北宋,水墨山水有南北之分,風(fēng)格則有南北兩種,或雄峻或溫潤(rùn)。南宋之后,畫(huà)風(fēng)則走向?qū)懸?,從而影響后世幾百年的?chuàng)作風(fēng)格。其中,關(guān)鍵性因素即道家思想的潛移默化已深入繪畫(huà)的本質(zhì)中。

  從字源學(xué)的角度來(lái)看,水墨山水畫(huà)的提出,開(kāi)門見(jiàn)山地指明了它與道家思想的密切關(guān)聯(lián)。水墨山水者,“水”乃老子宣揚(yáng)“天下至柔”的典型代表,墨者,其色黑也。老子于《道》篇中第一章即說(shuō)“玄之又玄,眾妙之門”。然則,水墨者何也?玄之為黑,始為混沌,又因墨提取于石,故其由至堅(jiān)至硬之物而來(lái);而水則至清至柔,因次,二者相生相克,化為陰陽(yáng),正可謂“一陰一陽(yáng)之謂道”,這是就水、墨二者的關(guān)系而言。置于畫(huà)面,則畫(huà)因水墨生陰陽(yáng),化虛實(shí),清人笪重光有云“無(wú)畫(huà)處皆成妙境”,正體現(xiàn)了水墨山水中“道”之真諦。

  然而,水墨山水的產(chǎn)生并非直接和單純由道家思想推動(dòng)的緣故,水墨也并不和“道”發(fā)生直接關(guān)聯(lián)。董其昌曰禪宗自唐始分南北二宗,繪畫(huà)亦然。正是持禪學(xué)思想的南宗繪畫(huà)之祖王維提出了“水墨最為上”的繪畫(huà)追求。但不可否認(rèn),王維在歷史上對(duì)道家思想也浸淫甚深。而于此之前,道家思想早已經(jīng)為水墨山水畫(huà)的產(chǎn)生發(fā)展奠定了根基,魏晉玄學(xué)尤其推動(dòng)了這一畫(huà)種的肇始。

  聞一多曾言“中國(guó)文藝家精神出自道家”,魯迅亦說(shuō)過(guò)“中國(guó)根底全在道教”,同樣,道家思想成為貫穿中國(guó)水墨山水畫(huà)的一根紅線,欲讀圖畫(huà),必先了解“道”在水墨山水中的體現(xiàn)。茲據(jù)其圖式分析,其中主要有以下特征:

  一、水墨山水的有機(jī)主義

  溯源水墨山水,其何以產(chǎn)生?依馮友蘭觀點(diǎn),中國(guó)是陸地國(guó)家,中國(guó)人的尚農(nóng)思想就決定了中國(guó)人性好自然的理想傾向?!兜赖陆?jīng)》第八十章說(shuō):“小國(guó)寡民,使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望,雞犬之聲相望,民至老死不相往來(lái)。”由此可知,后世的“天人合一”思想有其地理環(huán)境和經(jīng)濟(jì)背景因素。無(wú)可置疑,中國(guó)的水墨山水在早期的道家思想中即可發(fā)現(xiàn)端倪,《老子》二十五章道:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”人與宇宙、自然的合一,在老莊的思想中表現(xiàn)得十分突出,老子大力倡導(dǎo)“歸于自然”,莊子則奉“與物為春”、“與物有宜”為圭臬。魏晉后期,玄學(xué)興盛,名士則越名教而任自然,道家思想進(jìn)一步發(fā)展,山水田園詩(shī)于此時(shí)蔚為興盛,與此相伴的正是早期山水畫(huà)的萌芽,如顧愷之《洛神賦圖》中的山水背景與此,同時(shí),該時(shí)期山水畫(huà)論亦發(fā)達(dá)起來(lái),一生耽于佛學(xué)和道家思想的宗炳、王微都致力于山水畫(huà)論的思想研究,這也是后世水墨畫(huà)中的“道”的理論源泉之一。元代以后,水墨山水在抒情寫(xiě)意的時(shí)代追求中走向?yàn)E觴,水墨山水的獨(dú)立也走向了山水畫(huà)史的高峰階段。“空山無(wú)人,水流花開(kāi)”成為水墨山水畫(huà)的典型意境,同時(shí),也成就了中國(guó)古典水墨山水的鮮明特色,即有機(jī)主義的象征和隱喻。

  有機(jī)主義此處用于指?jìng)鹘y(tǒng)水墨山水的代名詞,它意味著山水有靈,即萬(wàn)物有靈論,佛家云“一花一世界,一葉一菩提”,在水墨山水中,畫(huà)中無(wú)人而人無(wú)處不在,形成了一種“有”與“無(wú)”的張力關(guān)系。這一點(diǎn)必須結(jié)合道家思想理解,及至后代,禪宗思想亦有滲入,從而超越畫(huà)面引導(dǎo)觀者去感悟生命的存在。無(wú)獨(dú)有偶,在西方的古典建筑中,建筑是有生命的律動(dòng),古典建筑是對(duì)于人體比例的理解,如建筑中柱式和模數(shù)都曾經(jīng)參照人體的黃金分割比,而很多建筑師、雕刻家、以及畫(huà)家亦對(duì)此作深入研究。以達(dá)芬奇所作的維特魯維人最為著名。西方早期的哲學(xué)家和藝術(shù)家人力圖尋找人與自然的契合之處。直到現(xiàn)代以來(lái),美國(guó)建筑師賴特的流水別墅也宣告了有機(jī)主義建筑的回歸。事實(shí)上,數(shù)千年前,中西方都對(duì)大自然的有機(jī)形態(tài)進(jìn)行著摸索。在中國(guó)水墨山水畫(huà)中,山水萬(wàn)物被賦予了生命,如清代畫(huà)家石濤所言“山川托予代言也”,山水畫(huà)中的山水成為可以孕育、生長(zhǎng)、繁榮、衰亡的過(guò)程。從普通的主體對(duì)客體的反應(yīng)而言,或許這并非常理,但在藝術(shù)和哲理的層面,這正是“道”的意義所在,它不是泛神論的宗教情懷,而是生命價(jià)值的觀照。

  二、陰陽(yáng)與氣韻的關(guān)系

  傳統(tǒng)繪畫(huà)發(fā)展的后期,水墨山水的主導(dǎo)性地位愈加明顯,這源于中國(guó)古代對(duì)于宇宙本體論的重視。探索宇宙生成,成為古人一貫的追求,而圖畫(huà)山水,從哲學(xué)領(lǐng)悟和藝術(shù)審美的角度都不約而同地反映了中國(guó)人的形而上思辨色彩。

  水墨山水,主要材質(zhì)為水和墨。在南朝謝赫最早提出的“六法論”中,氣韻生動(dòng)作為最高創(chuàng)作和品評(píng)準(zhǔn)則本來(lái)是針對(duì)人物畫(huà)生發(fā)的,發(fā)展到后代,該批評(píng)范疇也逐漸運(yùn)用到山水和花鳥(niǎo)畫(huà)中,水墨山水畫(huà)也開(kāi)始采納這一標(biāo)準(zhǔn)。然而水墨山水的氣韻判斷卻依據(jù)什么具體標(biāo)準(zhǔn)?大致為筆墨運(yùn)用、陰陽(yáng)和虛實(shí)的布局。清代畫(huà)家王翚寫(xiě)到“畫(huà)有明暗,如鳥(niǎo)雙翼,不可偏廢,明暗兼到,神氣乃生。”該處,明暗即是陰陽(yáng)。(《清暉畫(huà)跋》)同時(shí)代畫(huà)家則評(píng)董源巨然水墨畫(huà)道“氣韻自然,虛實(shí)相生,此董巨神髓也。知其解者,旦暮遇之。”《南田畫(huà)跋》又如清·董棨所說(shuō)“畫(huà)貴有神韻,有氣魄,然皆從虛靈中得來(lái),若專于實(shí)處求力,雖不失規(guī)矩而未知入化之妙。”(《養(yǎng)素居畫(huà)學(xué)鉤深》)上述可見(jiàn),虛實(shí)則顯得至關(guān)重要。從明暗到虛實(shí),依氣韻論陰陽(yáng),這既是畫(huà)中水墨的表現(xiàn)方式,也是畫(huà)家表達(dá)“道”的方式,南朝宗炳言“澄懷味道”,并稱“山水以形媚道”,其中的道正包含著陰陽(yáng),這是山水畫(huà)產(chǎn)生的根源也是宇宙生成和化育的結(jié)果,正如宋代山水在理學(xué)中所對(duì)照的“理”,它所指向的是更高范疇的太極這一概念。《老子》四書(shū)二章中寫(xiě)到“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和”;《淮南子·天文訓(xùn)》則寫(xiě)到“道生于一,一而不生,故分而為陰陽(yáng),陰陽(yáng)和而萬(wàn)物生。”水墨山水是一個(gè)有機(jī)的形態(tài),是孕育生機(jī)的自然寓所,故而,陰陽(yáng)主導(dǎo)其內(nèi),而水墨正構(gòu)成了其基本元素,從用筆和用墨中凸顯陰陽(yáng)的繪畫(huà)內(nèi)核,無(wú)論山、石、樹(shù)、木、水皆有陰陽(yáng)之分。

  北宋畫(huà)家兼山水畫(huà)理論家郭熙寫(xiě)的《山水訓(xùn)》寫(xiě)到“春山淡冶而如笑,夏山蒼翠而欲滴,秋山明凈而如妝,冬山慘淡而如睡”其中不但寫(xiě)出四季山水,更暗含陰陽(yáng)運(yùn)行的道理。這也是宋代理學(xué)之所趨。水墨山水中,墨分五色,墨法多樣,筆法亦不同,稍異而陰陽(yáng)之勢(shì)則變。《老子》五十一章中寫(xiě)到“道生之,德畜之,物形之,勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。”水墨山水中,筆墨構(gòu)建陰陽(yáng)之勢(shì),從而以“圖”展示“物”的形狀,進(jìn)一步延伸至更高一層的“德”,并依“道”而行。在中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)中,全生思想為道家所重視,反映在水墨山水畫(huà)上,則結(jié)合古代的元?dú)庹摚匾曣庩?yáng),以氣韻為基,筆墨為工具,氤氳出元?dú)饬芾斓睦L畫(huà)。

  三、水墨語(yǔ)言與表現(xiàn)的形而上性

  前文提及,水墨山水的解讀方式須轉(zhuǎn)移風(fēng)景敘事或情節(jié)闡釋的視角,從產(chǎn)生到成熟,水墨山水的涵義始終難以恒定把握,因其變化性和模糊性,故而觀者更多需要發(fā)揮想象力,郭熙所謂山水畫(huà)可居可游概出于此,即觀眾必須體驗(yàn)原作者所有的心理情感和文化審美意識(shí)。那么,從水墨山水的語(yǔ)言和表現(xiàn)力度解析,就會(huì)發(fā)現(xiàn),融合了儒禪之后的道家思想在主導(dǎo)著畫(huà)家的創(chuàng)作。

  在著述《道德經(jīng)》一書(shū)時(shí),老子意旨在于盡量不為“道”的定義做限定性規(guī)范,故曰“道可道,非常道,名可名,非常名”,然而,道的不可言說(shuō)最終仍需用體驗(yàn)世界的 語(yǔ)言去敘述。雖然道隱無(wú)名,但語(yǔ)言仍承擔(dān)了道的揭示這一使命。由言不盡意到立象以盡言,然后再到象外之象、境生于象外,水墨山水作為 藝術(shù)形式似乎更深刻地表達(dá)出 “道”的內(nèi)涵。當(dāng)然,水墨山水運(yùn)用的依然是語(yǔ)言,只不過(guò)是水墨語(yǔ)言。

  水墨山水面臨的困窘是道家倡導(dǎo)的不落言荃以及禪宗寓言似的沉默。相對(duì)于文字的限制而言,水墨自成一套體系,雖然文字與繪畫(huà)都秉承了筆墨的特質(zhì),但繪畫(huà)的多元性顯得比文字寓言更復(fù)雜?!独献印肥恼轮袑?xiě)到“視之不見(jiàn),名曰類;聽(tīng)之不聞,名曰希;搏之不徐,名曰微。”“道”是無(wú)聲、無(wú)色、無(wú)象的,其不可目視、耳聞、手觸,這就說(shuō)明“道”是超越形象的、抽象的和不可 經(jīng)驗(yàn)的。因此,水墨繪畫(huà)的表現(xiàn)方式正是依照“道之無(wú)形”所展開(kāi)的。“道是無(wú)狀之狀、無(wú)物之象,是為恍惚”,由此,又決定繪畫(huà)的模糊性,這也體現(xiàn)了道之混沌。因此,縱觀水墨山水 發(fā)展史,自南梁蕭繹《山水松石格》中的“萁股坐氣,率意作畫(huà)”到宋米芾的米點(diǎn)山水,再到石濤“一筆畫(huà)”指導(dǎo)下的山水清音,水墨山水因其材料的特殊,畫(huà)法的自由,從而不拘泥于具體某物,超越繪畫(huà)客體的形似。元代倪云林論畫(huà)曰“逸筆草草,不求形似,聊以自?shī)识?rdquo;,倪氏以不知之知作畫(huà),忘卻畫(huà)之為物,其心境澄明,臻于坐忘,所以,他對(duì)于繪畫(huà)之“道”和生命、宇宙之道的理解上升到了較高的層次。

  回到水墨山水畫(huà)“形”、“象”、“道”數(shù)者關(guān)系的原點(diǎn),超越具體形象的古典山水畫(huà)似乎依然受水墨語(yǔ)言的限制,即仍反映某種具象,于技法上,則代有所傳,甚至在明清之際,復(fù)古主義一度彌漫朝野。余下的可佐證道的表現(xiàn)力,似乎在現(xiàn)代抽象藝術(shù)中卻有跡可尋。事實(shí)上,這正是道的混沌和恍惚,換言之,是道的矛盾。在表荃和遮荃的實(shí)驗(yàn)中,水墨山水的混沌性以禪宗的語(yǔ)言方式表達(dá),初看時(shí),山是山,水是水;再看時(shí)山水不再,而最終目中所見(jiàn)依舊山是山,水是水。在水墨山水中,道象征著無(wú)限和絕對(duì),它脫離了具體的生命性,超越時(shí)間和空間。水墨語(yǔ)言,在說(shuō)“不可說(shuō)”的限定時(shí)空中追溯無(wú)限和永恒,其表現(xiàn)出來(lái)的畫(huà)家的體悟之道,具有深刻的形而上性。

  “天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)。”水墨山水自玄學(xué)興盛起,對(duì)“無(wú)”的把握顯然更加進(jìn)步,而后世的發(fā)展仍需祖述老子時(shí)期的“道”。在老子那里,“有”“無(wú)”皆統(tǒng)于“道”,“道”具有“有”“無(wú)”不分的渾沌境界。 “道”等同于“無(wú)”,而“有”則降低到感性的層次。這樣,水墨語(yǔ)言的對(duì)“道”的追溯,使 哲學(xué)思維形式超越了感性、具體、有限、相對(duì)、偶然等現(xiàn)象界,上升到理性、抽象、無(wú)限、絕對(duì)和必然的本體界。

  晉代道教名家葛洪曾釋 “道”等同于“玄”“一”,并盛贊“道”之別名“玄”所具備的美之涵義。水墨山水,從審美的追求上升到人生觀、宇宙觀,恰恰反映了中國(guó)古典美學(xué)獨(dú)特的審美機(jī)制。中國(guó)水墨山水,以卷軸的方式呈現(xiàn)出時(shí)間的概念,存在暗示于時(shí)間的歷史中,水墨山水超越知識(shí)和智慧,通過(guò)體驗(yàn)的方式來(lái)把握繪畫(huà)和生命之外的整體意義?!肚f子·大宗師》中寫(xiě)到“朝徹而后能夠見(jiàn)獨(dú);見(jiàn)獨(dú)而后能無(wú)古今;無(wú)古今而后能入于不死不生”。在水墨山水中,唯有林泉之志, 社會(huì)價(jià)值在個(gè)體主義的追溯過(guò)程中消彌。這正是古代士人在聞達(dá)與隱逸之間選擇的道路,借由水墨之道,畫(huà)家臻于時(shí)空的自由。

  參考書(shū)目:

  戴維著:《帛書(shū)老子校釋》;長(zhǎng)沙:岳麓書(shū)社;1998年3月。

  陳鼓應(yīng)注譯:《莊子今注今譯》;北京:中華書(shū)局;2008年7月。

  俞建華編:《中國(guó)古代畫(huà)論類編》,北京:人民 美術(shù)出版社;2001年1月。

  
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