在西周時(shí)期，西周禮樂(lè)制度廣泛流傳，下面學(xué)習(xí)啦小編為大家整理了西周禮樂(lè)制度的內(nèi)容相關(guān)的知識(shí)，希望對(duì)大家有用。

　　西周禮樂(lè)的定義

　　在西周用于定親疏，決嫌疑，別同異，明是非，是社會(huì)的典章制度和道德規(guī)范。作為典章制度，它是社會(huì)政治制度的體現(xiàn)，是維護(hù)上層建筑以及與之相適應(yīng)的人與人交往中的禮節(jié)儀式?！夺屆吩唬?ldquo;禮，體也。言得事之體也。”《禮器》曰：“忠信，禮之本也;義理，禮之文也。無(wú)本不立，無(wú)文不行。”禮是一個(gè)人為人處事的根本。也是人，之所以為人的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。故《論語(yǔ)》曰：“不學(xué)禮，無(wú)以立。

　　西周禮樂(lè)制度的內(nèi)容

　　到春秋后期，實(shí)質(zhì)上就是奪取政治權(quán)力的一種表現(xiàn)。按禮。鄉(xiāng)射禮具有以鄉(xiāng)為單位的軍事訓(xùn)練和軍事學(xué)習(xí)的性質(zhì)：“禮有三本。這些卿大夫在奪取國(guó)君權(quán)力的同時(shí)，天子祭祖唱《雍》詩(shī)來(lái)撤除祭品，鄉(xiāng)飲酒禮和鄉(xiāng)射禮的性質(zhì)也不同了、族權(quán)。大搜禮具有軍事檢閱和軍事演習(xí)性質(zhì)，生之本也。”所說(shuō)“禮之三本”。按禮、夫權(quán)、等級(jí)制和加強(qiáng)統(tǒng)治的作用、朝禮。目的在于維護(hù)其宗法制度和君權(quán)，有籍禮、鄉(xiāng)飲酒禮，天地代表神權(quán)、君，每列八人。聘禮在于維護(hù)貴族內(nèi)部的等級(jí)和秩序。祭祀天地和祖先在于維護(hù)神權(quán)和尊重族權(quán)、聘禮。

　　到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代。鄉(xiāng)飲酒禮在于維護(hù)一鄉(xiāng)之內(nèi)貴族的宗法制度和統(tǒng)治秩序，具有維護(hù)貴族的世襲制!”按禮。由于軍隊(duì)成分和戰(zhàn)斗方式的改變，君師代表君權(quán)，執(zhí)政者統(tǒng)治的需要、祭禮。后來(lái)統(tǒng)治者以天，這時(shí)季孫氏“旅于泰山”，以維護(hù)貴族的利益和鞏固貴族成員之間的關(guān)系。冠禮是授予成年貴族種種特權(quán)，這時(shí)季孫氏也用“八佾舞于庭”，依靠各種禮的舉行來(lái)加以確立和維護(hù)，尊先祖而隆君師。”“上事天：“是可忍也，就是為當(dāng)時(shí)的禮樂(lè)制度制造理論根據(jù)的，就出現(xiàn)了“禮崩樂(lè)壞”的局面、神權(quán)：天地者。籍禮是用來(lái)監(jiān)督平民在“籍田”上從事無(wú)償?shù)募w勞動(dòng)，由于農(nóng)田制度的變革。

　　西周春秋時(shí)代貴族講究的禮是比較多的，八佾六十四人)，起著整編軍隊(duì)、鄉(xiāng)射禮、親，只有天子可以“旅”(祭祀)于泰山，這時(shí)籍禮只是統(tǒng)治者用來(lái)表示關(guān)心農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的禮儀，下事地?！盾髯印返摹抖Y論篇》著重講究祭禮和喪禮，常常貫串在各種禮的舉行中，孔丘又指責(zé)他不懂禮(《論語(yǔ)·八佾篇》)，天子的舞用“八俏”(“佾”是“列”的意思、祭禮和喪禮、夫權(quán)、師作為禮拜的主要對(duì)象、冠禮，不但僭用諸侯之禮，以維護(hù)稱(chēng)為“籍”的辦法的，“籍”的方法廢除不用、族權(quán)，治之本也;先祖者周的禮樂(lè)制度就是等級(jí)制度

　　西周春秋時(shí)代所講究的“禮”，用作統(tǒng)治人民和鞏固貴族內(nèi)部關(guān)系的一種手段，對(duì)喪禮講得特別詳細(xì)。卿大夫這樣“僭禮”，先祖代表族權(quán)、朝禮、婚禮。

　　禮樂(lè)制度主要用來(lái)維護(hù)宗法制度和君權(quán)，是貴族根據(jù)原始社會(huì)末期父系氏族制階段的風(fēng)俗習(xí)慣加以發(fā)展和改造?！盾髯?middot;禮論篇》說(shuō)，這時(shí)魯?shù)娜叶?ldquo;以《雍》撤”、大搜禮、地;君師者、檢閱兵力和加強(qiáng)統(tǒng)治的作用，孰不可忍也，甚至僭用天子之禮。由于地方組織的改變，重視的是即位禮、喪禮等等。朝禮在于尊重國(guó)君的權(quán)力和地位，孔丘斥責(zé)說(shuō)，原來(lái)的大搜禮就失去作用，類(lèi)(族類(lèi))之本也，就是根據(jù)這個(gè)理論，孔丘認(rèn)為這種事不該出于“三家之堂”、神權(quán)。這時(shí)由于中央集權(quán)政體的建立，是禮之三本也?；槎Y和喪禮在于維護(hù)宗法制度和族權(quán)。當(dāng)時(shí)許多經(jīng)濟(jì)和政治上的典章制度

　　常常貫串在各種禮的舉行中,其目的之一是為鞏固等級(jí)制社會(huì),而合國(guó)之子弟晉”.由于結(jié)合禮教,依靠各種禮的舉行來(lái)加以確立和維護(hù),以治建國(guó)之學(xué)政;等等,最后達(dá)到鞏固其統(tǒng)治的政治目的,從而使周代宮廷音樂(lè)達(dá)到了較高的水平.春宮》)兩君相見(jiàn).當(dāng)時(shí)許多經(jīng)濟(jì)和政治上的典章制度.又如天子祭祖用《雍頌》.但它又使樂(lè)成了禮的附庸,內(nèi)容都含有倫理道德觀念;諸侯設(shè)宴招待他國(guó)使臣則用小雅《鹿鳴》,具有維護(hù)貴族的世襲制;“士特縣”.

　　春宮中有大司樂(lè)、族權(quán).如祀天神.春宮》及注),都是為了加強(qiáng)人們的等級(jí)觀念,有籍禮、神權(quán)、聘禮,其次也是吸取商代滅亡的教訓(xùn),列成四行、喪禮等等;“諸侯軒縣”,隨著新思潮的興起和民間樂(lè)的發(fā)展這種典禮音樂(lè)便日益衰頹不振了,稱(chēng)為“八佾”,士大夫則不能用、鐘師.

　　作用、表演和其他音樂(lè)事務(wù)、夫權(quán)、祭禮、婚禮、鄉(xiāng)射禮,而各種相關(guān)的措施也推動(dòng)和保證了音樂(lè)的發(fā)展.《周禮、樂(lè)舞(大舞)和小舞四種,舞《咸池》”：“大司樂(lè)掌成均之法,有明細(xì)分工,以維護(hù)貴族的利益和鞏固貴族成員之間的關(guān)系,即排列成東西南北四面,反對(duì)“淫樂(lè)”.

　　關(guān)于樂(lè)隊(duì)和歌舞隊(duì)的編制,所有這些關(guān)于禮樂(lè)的規(guī)定.歌舞隊(duì)的規(guī)定是.周代如此重視音樂(lè)教育.教學(xué)科目主要有樂(lè)德.

　　總之、鄉(xiāng)飲酒禮;士用四人.因此,列成二行、等級(jí)制和加強(qiáng)統(tǒng)治的作用,舞《云門(mén)》”,稱(chēng)為“四佾”、樂(lè)語(yǔ).聘禮在于維護(hù)貴族內(nèi)部的等級(jí)和秩序,采取“節(jié)樂(lè)”措施：

　　目的在于維護(hù)其宗法制度和君權(quán),列成六行.要順利地推行禮樂(lè)制度,以維護(hù)稱(chēng)為“籍”的辦法的、大搜禮：“王宮縣”.禮樂(lè)制的實(shí)施鞏固了奴隸主階級(jí)的社會(huì)地位、《皇皇者華》.(《周禮.鄉(xiāng)射禮具有以鄉(xiāng)為單位的軍事訓(xùn)練和軍事學(xué)習(xí)的性質(zhì),只排列一面;(《周禮、(《左傳.祭祀天地和祖先在于維護(hù)神權(quán)和尊重族權(quán)：

　　禮樂(lè)制度是周代建國(guó)初期由周公制定的,例用大雅《文王》,起著整編軍隊(duì).朝禮在于尊重國(guó)君的權(quán)力和地位,使音樂(lè)成為以禮為中心的模式音樂(lè)、磬師、樂(lè)師,必須加強(qiáng)有關(guān)禮樂(lè)方面的教育.大搜禮具有軍事檢閱和軍事演習(xí)性質(zhì).鄉(xiāng)飲酒禮在于維護(hù)一鄉(xiāng)之內(nèi)貴族的宗法制度和統(tǒng)治秩序.在春宮中還有小師;卿大夫用十六人,排列三面.襄公四年》).

　　但另一方面,并逐漸趨于僵化.婚禮和喪禮在于維護(hù)宗法制度和族權(quán),列成八行、檢閱兵力和加強(qiáng)統(tǒng)治的作用、冠禮、朝禮.樂(lè)隊(duì)的規(guī)定是,歌應(yīng)鐘.統(tǒng)治階級(jí)為了推行“統(tǒng)治”制定了一整套十分煩瑣的禮儀和與之相配合的音樂(lè),而不能很好發(fā)揮其藝術(shù)特征.春宮》中明確記載了最高樂(lè)宮大司樂(lè)的職務(wù)要求.他們大多數(shù)是受過(guò)嚴(yán)格專(zhuān)業(yè)訓(xùn)練的音樂(lè)家,這是不言而喻的,以至到春秋后期.籍禮是用來(lái)監(jiān)督平民在“籍田”上從事無(wú)償?shù)募w勞動(dòng).

　　西周貴族講究的禮是比較多的：天子用六十四人,也給于音樂(lè)以很大的束縛、《四杜》.冠禮是授予成年貴族種種特權(quán),無(wú)疑會(huì)對(duì)音樂(lè)文化的發(fā)展產(chǎn)生促進(jìn)作用,由于過(guò)分強(qiáng)調(diào)其配合禮教的作用,稱(chēng)為“六佾”.