詩經(jīng)的簡介介紹
《詩經(jīng)》是產(chǎn)生于中國奴隸社會末期的一部詩集。它是中國古代詩歌開端，最早的一部詩歌總集。以下是學(xué)習(xí)啦小編為你精心整理的詩經(jīng)的簡介介紹，希望你喜歡。
詩經(jīng)的簡介
搜集了公元前11世紀(jì)至公元前6世紀(jì)的古代詩歌305首，6首只存篇名而無詩文的“笙詩”，反映了西周初期到春秋中葉約五百年間的社會面貌。《詩經(jīng)》作者佚名，傳為尹吉甫采集、孔子編訂。
相傳周代設(shè)有采詩之官，每年春天，搖著木鐸深入民間收集民間歌謠，把能夠反映人民歡樂疾苦的作品，整理后交給太師(負(fù)責(zé)音樂之官)譜曲，演唱給周天子聽，作為施政的參考。這些沒有記錄姓名的民間作者的作品，占據(jù)詩經(jīng)的多數(shù)部分。
周代貴族文人的作品構(gòu)成了詩經(jīng)的另一部分。《尚書》記載，《豳風(fēng)·鴟鸮》為周公旦所作。2008年入藏清華大學(xué)的一批戰(zhàn)國竹簡(簡稱清華簡)中的《耆夜》篇中，敘述武王等在戰(zhàn)勝黎國后慶功飲酒，其間周公旦即席所作的詩《蟋蟀》，內(nèi)容與現(xiàn)存《詩經(jīng)·唐風(fēng)》中的《蟋蟀》一篇有密切關(guān)系。
《詩經(jīng)》現(xiàn)存305篇，分《風(fēng)》、《雅》、《頌》三部分。
《風(fēng)》出自各地的民歌，是《詩經(jīng)》中的精華部分，有對愛情、勞動等美好事物的吟唱，也有懷故土、思征人及反壓迫、反欺凌的怨嘆與憤怒。常用復(fù)沓的手法來反復(fù)詠嘆，一首詩中的各章往往只有幾個字不同，表現(xiàn)了民歌的特色。
《雅》分《大雅》、《小雅》，多為貴族祭祀之詩歌，祈豐年、頌祖德?！洞笱拧返淖髡呤琴F族文人，但對現(xiàn)實政治有所不滿，除了宴會樂歌、祭祀樂歌和史詩而外，也寫出了一些反映人民愿望的諷刺詩?！缎⊙拧分幸灿胁糠置窀?。
《頌》則為宗廟祭祀之詩歌?！堆拧贰ⅰ俄灐分械脑姼?，對于考察早期歷史、宗教與社會有很大價值。
孔子曾概括《詩經(jīng)》宗旨為“無邪”，并教育弟子讀《詩經(jīng)》以作為立言、立行的標(biāo)準(zhǔn)。先秦諸子中，引用《詩經(jīng)》者頗多，如孟子、荀子、墨子、莊子、韓非子等人在說理論證時，多引述《詩經(jīng)》中的句子以增強(qiáng)說服力。后來，《詩經(jīng)》被儒家奉為經(jīng)典，成為《六經(jīng)》及《五經(jīng)》之一。
以上三部分，《頌》有40篇，《雅》有105篇(《小雅》中有6篇有目無詩，不計算在內(nèi))，《風(fēng)》的數(shù)量最多，共160篇，合起來是305篇。古人取其整數(shù)，常說“詩三百”。
據(jù)說春秋時流傳下來的詩，有三千首之多，后來只剩下三百一十一首(其中有六首笙詩：南陔、白華、華黍、由庚、崇丘、由儀)?？鬃泳幾朐娊?jīng)之后，最早明確記錄的傳承人，是“孔門十哲”之一，七十二賢之一的子夏，他對詩的領(lǐng)悟力最強(qiáng)，所以由他傳詩。到漢初，說詩的有魯人申培公，齊人轅固生和燕人韓嬰，合稱三家詩。齊詩亡于魏，魯詩亡于西晉，韓詩到唐時還在流傳，而如今只剩外傳10卷。當(dāng)今世上流傳的詩經(jīng)，則是毛公(大毛公：毛亨，小毛公：毛萇)所傳的毛詩。
重要的注本有《毛詩正義》、宋朱熹的《詩集傳》、清馬瑞辰的《毛詩傳箋通釋》、清陳奐的《詩毛氏傳疏》、今人程俊英的《詩經(jīng)釋注》、今人余冠英的《詩經(jīng)選譯》等。
詩經(jīng)作品鑒賞
現(xiàn)實主義
《詩經(jīng)》關(guān)注現(xiàn)實、抒發(fā)現(xiàn)實生活觸發(fā)的真情實感，這種創(chuàng)作態(tài)度，使其具有強(qiáng)烈深厚的藝術(shù)魅力，是中國現(xiàn)實主義文學(xué)的第一座里程碑?！对娊?jīng)·國風(fēng)》是中國現(xiàn)實主義詩歌的源頭，在《 七月》中，可以看到奴隸們血淚斑斑的生活，在《 伐檀》可以感悟被剝削者階級意識的覺醒，憤懣的奴隸向不勞而獲的統(tǒng)治階級大膽地提出了正義質(zhì)問：“不稼不穡，胡取禾三百廛兮?不守不獵，胡瞻爾庭有縣獾兮?”有的詩中還描寫勞動者對統(tǒng)治階級直接展開斗爭，以便取得生存的權(quán)利。在這方面，《 碩鼠》具有震顫人心的力量。
詩經(jīng)六義
《詩經(jīng)》分為風(fēng)、雅、頌三部分。“風(fēng)”是各諸侯國的樂調(diào);“雅”是宗周地區(qū)的正樂;“頌”是宗廟祭祀之樂。至于“ 大雅”和“ 小雅”當(dāng)從音樂分，“廣大而靜，疏 達(dá)信者，宜歌《大雅》;恭儉而好禮者，宜歌《小雅》?！对娊?jīng)》的藝術(shù)技法被總結(jié)成“賦，比，興”，與“風(fēng)，雅，頌”合稱“六義”。
“詩六義”是《詩大序》(《毛詩序》)最先提出，這個提法又是以《周禮》“大師……教六詩：曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌”的舊說為根據(jù)，對《詩經(jīng)》中作品的分類和表現(xiàn)手法所做的高度概括。
孔穎達(dá)在《毛詩正義》中解釋：“風(fēng)、雅、頌者，《詩》篇之異體;賦、比、興者，《詩》文之異辭耳。……賦、比、興是《詩》之所用;風(fēng)、雅、頌是《詩》之成形。用彼三事，成此三事，是故同稱為‘義’。”
一般認(rèn)為風(fēng)、雅、頌是詩的分類和內(nèi)容題材;賦、比、興是詩的 表現(xiàn)手法。其中風(fēng)、雅、頌是按不同的音樂分的，賦、比、興的按表現(xiàn)手法分的。
賦、比、興的運用，既是《詩經(jīng)》藝術(shù)特征的重要標(biāo)志，也開啟了中國古代詩歌創(chuàng)作的基本手法。關(guān)于賦、比、興的意義，歷來說法眾多。簡言之，賦就是鋪陳直敘，即詩人把思想感情及其有關(guān)的事物平鋪直敘地表達(dá)出來。比就是比方，以彼物比此物，詩人有本事或情感，借一個事物來作比喻。興則是觸物興詞，客觀事物觸發(fā)了詩人的情感，引起詩人歌唱，所以大多在詩歌的發(fā)端。賦、比、興三種手法，在詩歌創(chuàng)作中，往往交相使用，共同創(chuàng)造了詩歌的藝術(shù)形象，抒發(fā)了詩人的情感。
一、比，就是 譬喻。
朱熹《詩集傳》說：“比者，以彼物比此物也。”這是在今天仍常常使用的一個主要修辭手法，包括比喻與象征。比喻可以使描述形象化。如《衛(wèi)風(fēng)·碩人》寫莊姜的美貌用了一連串的比喻：“手如柔荑，膚如凝脂，領(lǐng)如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉。巧笑倩兮，美目盼兮。”因為有前后的一系列比喻，所以末尾的點睛之句才能使其形象躍然紙上。
比喻還可以突出事物的特征。因為比喻都是取整體上差異較大，而某一方面有共同性的事物來相比，喻體與本體相同之處往往就相當(dāng)突出。因此，在比喻中，便常常有夸張的性質(zhì)。如《碩鼠》，就其外形、生物的類別及其發(fā)展程度的高低而言，本體與喻體的差別是相當(dāng)之大的;但是，在不勞而獲這一點來說，卻完全一致，所以這個比喻實際上是一種夸張的表現(xiàn)。
又由于喻體在人們長期的社會生活中已獲得了一定的情感意蘊，在某種程度上已有一定的象征意義，故根據(jù)與不同喻體的聯(lián)系，可以表現(xiàn)不同的感情，如《碩鼠》、《相鼠》等。《詩經(jīng)》中用比的地方很多，運用亦很靈活、廣泛。如《衛(wèi)風(fēng)·氓》：“桑之未落，其葉沃若”。“桑之落矣，其黃而隕”。前者用以比喻形體，后者用以比喻感情之變化。
一般的比喻，是以形體喻形體，色彩喻色彩，光澤喻光澤，聲音喻聲音，氣味喻氣味，動作喻動作，感覺喻感覺，景況喻景況。
《邶風(fēng)·簡兮》：“執(zhí)轡如組，兩驂如舞。”以形態(tài)比形態(tài);
《唐風(fēng)·椒聊》：“椒聊之實，蕃衍盈升。彼其之子，碩大無朋”。以某種繁多之物喻人之多生;
《王風(fēng)·黍栗》：“中心如醉”，“中心如咽”。以感覺喻感覺;
《詩經(jīng)》中的“比”有兩點應(yīng)特別加以注意：
一為象征。手法上比較含蓄，但往往從多方面進(jìn)行比喻，即用“叢喻”之法，有時同于今日的“指桑罵槐”的。如《小雅·大東》：“跂彼織女。終日七襄。雖則七襄，不成報章。睆彼牽牛，不以服箱。東有啟明，西有長庚。有捄天畢，載施之行。維南有箕，不可以簸揚。維北有斗，不可以挹酒漿。維南有箕，載翕其舌。維北有斗，西柄之揭。”前半通過一系列的比喻說明東方諸侯國之百姓對西周王朝貴族竊據(jù)高位、不恤百姓的憤怒(皆有名無實之物)，末尾以箕之翕其舌，斗之向北開口挹取，指出西人對東人的剝削。實際上是用了象征的手法。
另一種為同時運用通感的修辭手法。也就是說比喻中打破了事物在人的聽、說、觸方面的界限。如：
《小雅·節(jié)南山》：“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”以山之高峻，比喻師尹地位之顯赫、重要，此以具體物之高，喻抽象的地位之顯赫。
《小雅· 天?！罚?ldquo;如月之恒，如日之升。如南山之壽，不騫不崩。如松柏之茂，無不爾或承。”以山岡之永恒，河水之不斷，日月之長在，松柏之茂盛比喻君福祚之不可限量。
《邶風(fēng)· 谷風(fēng)》：“習(xí)習(xí)谷風(fēng)，以陰以雨，黽勉同心，不宜有怒。”以山谷之風(fēng)，喻人之盛怒，以自然現(xiàn)象喻人情緒之變化，是通感之比。
《詩經(jīng)》中的比是多種多樣的，大多是篇中有比的句子，個別為全詩皆含比意，如《碩鼠》。
二、興是借助其他事物作為詩歌的開頭。
朱熹《詩集傳》說：“興者，先言他物以引起所詠之詞也。”興即引發(fā)、開頭。包括兩種情況：
一、情觸于物而發(fā)為歌詠(即用一個同表現(xiàn)內(nèi)容相協(xié)調(diào)的事物為開頭)。
二、借助某事某物起韻。
從文學(xué)發(fā)源的整個過程來說，興是早期詩歌的特征;從詩歌作者的層次來說，它是民歌的特征;如從創(chuàng)作方式來說，它是口頭文學(xué)的特征。采用興的手法的作品多在《國風(fēng)》之中。漢代以后，雖《詩經(jīng)》被視為經(jīng)典，比興之法被提到很高的地位，但如同《詩經(jīng)·國風(fēng)》一樣單純起韻的興詞并不見于文人的創(chuàng)作;而從引發(fā)情感的事物寫起的興，同比和賦的手法很接近。
朱熹對賦、比、興概念的解釋十分明確，但他將《詩經(jīng)》每章表現(xiàn)手法都一一標(biāo)出，其所言的類型和對詩的解釋中，就顯示了矛盾。如《關(guān)雎》：“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”朱標(biāo)：“興也。”但他在具體解釋此章時又說：“雎鳩，一名王雎，……生有定偶而不相亂，偶常并游而不相狎，故《毛傳》以為摯而有別，《烈女傳》以為人未嘗見其乘居而匹處者。蓋其性然也。”串講全章時又云：“言彼關(guān)關(guān)然之雎鳩，則相與合鳴于河洲之上矣。此窈窕之淑女，則豈非君子之美匹乎?言其相與和樂而恭敬亦若雎鳩之情摯而有別也。”則又成了“比”。
再如《 桃夭》：“桃之夭夭，灼灼其華，之子于歸，宜其室家。”他也標(biāo)為“興也”，解釋時卻說：“周禮，仲春令會男女，然則桃之有華，正婚姻之時也。”又成了“賦”。
這樣，賦、比、興三者的界限就又亂了。比較適合的劃分是，凡與當(dāng)時情景之描述有關(guān)聯(lián)者，都應(yīng)歸于賦，如《 卷耳》、《 黍離》、《 蒹葭》、《 七月》;凡有比喻、象征意義者，都應(yīng)歸之比，如《關(guān)雎》、《桃夭》、《谷風(fēng)》、《無衣》;只有無法與詩本義聯(lián)系的，才是興，如《黃鳥》、《采薇》等。
興包括“情觸于物而發(fā)為歌詠”的情形，是指由于人們生活閱歷各不相同，每個人的經(jīng)歷都會有種種偶然的情形，某些事物對一般人來說是漠不相關(guān)，但對某一具體人來說，就可能會勾起對舊的經(jīng)歷的回憶，引起很深的感慨。
三、賦。
《 詩集傳》說：“賦者，敷陳其事而直言之也。”
這里所謂“直言之”，是說不以興詞為引，也不用比的手法，并不是不要細(xì)致的形容描繪。因此可以說：興、比以外的其他一切表現(xiàn)手段，都可以包括在“賦”的范圍之內(nèi)。作為一種寫作手段，它包括得十分廣泛。就《詩經(jīng)》言之，它包括敘述、形容、聯(lián)想、懸想、對話、心理刻畫等?！镀咴隆?、《生民》全詩都用賦法，無論對于棄兒情節(jié)的敘述，還是對于祭祀場面的描寫，都極為生動?！稏|山》、《采薇》二首，除《東山》第一章“蜎蜎者蠋，烝在桑野”外，也全用賦法。但這兩首詩寫行役征人之心緒，可謂淋漓盡致：“昔我往矣，楊柳依依。今我來思，雨雪霏霏。”這是最上乘的寫景詩。所以，《詩經(jīng)》的賦法不只是指敘述，不只是所謂“直陳其事”，在抒情寫景方面，也達(dá)到很高超的地步。
賦法，在《詩經(jīng)》中也常體現(xiàn)于一些簡單的敘事。如《邶風(fēng)·靜女》寫了一個女子約他的男朋友晚間在城隅相會，但男青年按時到了約會地點，卻不見這位姑娘，等之不來，既不能喊，也不能自己去找，不知如何是好而“搔首踟躇”。過了一會，姑娘忽然從暗中跑出來，使小伙子異常高興。詩中所寫姑娘藏起來的那點細(xì)節(jié)，可以理解為開玩笑，也可以理解為對小伙子愛的程度的測試，充滿了生活的情趣，表現(xiàn)了高尚純潔的愛情。后面贈彤管的細(xì)節(jié)也一樣。其中既無比，也無興，卻十分生動。
《詩經(jīng)》中也有通過人物的對話來抒情、敘述的。如《鄭風(fēng)·溱洧》，表現(xiàn)三月間水暖花開之時，男女青年在水邊游玩戲謔的情景。通篇并無興詞，也全無比喻，卻描繪出一幅充滿歡樂氣氛的民俗畫。
賦法中，也包括敘寫、聯(lián)想與懸想。如《豳風(fēng)·東山》第三章寫到“有敦瓜苦，烝在栗薪”，從而引出“自我不見，于今三年”;第四章更承上“瓜苦”(瓜瓠，結(jié)婚合巹之物)而聯(lián)想及結(jié)婚時情景，作為對于將要面對的現(xiàn)實的烘托或反襯等。
懸想即未必有，而是詩人設(shè)想之，借以表現(xiàn)詩人的心緒。如《東山》的第二章寫其想象中的家可能會出現(xiàn)的情況，第四章前半寫設(shè)想妻子可能正在家中想念自己等?！吨苣?middot;卷耳》、《魏風(fēng)·陟岵》亦是。
《詩經(jīng)》中有些純用賦法的詩中，也創(chuàng)作出了很深遠(yuǎn)的意境?！妒螂x》、《君子于役》、《蒹葭》全用賦法，既無興詞，也無比喻，然而抒情味道之濃、意境之深遠(yuǎn)、情調(diào)之感人，后來之詩，少有其比。詩人寫景不是專門描摹之，從抒情中帶出;而情又寓于景。
前人用賦、比、興來概括《詩經(jīng)》的表現(xiàn)手法，十分精到。但對《詩經(jīng)》“賦”這種表現(xiàn)手法注意得不夠，在興和賦、比的關(guān)系上也一直未能劃分清楚。再就是將比、興看作詩的特征的主要體現(xiàn)。這是將《詩經(jīng)》中的“比興”和后代的“比興”混同之故。其實，對《詩經(jīng)》中賦法的研究，應(yīng)是探討《詩經(jīng)》藝術(shù)手法的重要方面，這同古代文論史上探討“比興”概念的流變是兩回事。
《詩經(jīng)》中“興”的運用情況比較復(fù)雜，有的只是在開頭起調(diào)節(jié)韻律、喚起情緒的作用，興句與下文在內(nèi)容上的聯(lián)系并不明顯。如《小雅·鴛鴦》：“鴛鴦在梁，戢其左翼，君子萬年，宜其遐福。”興句和后面兩句的祝福語，并無意義上的聯(lián)系。《小雅·白華》以同樣的句子起興，抒發(fā)的卻是怨刺之情：“鴛鴦在梁，戢其左翼。之子無良，二三其德。”這種與本意無關(guān)，只在詩歌開頭協(xié)調(diào)音韻，引起下文的起興，是《詩經(jīng)》興句中較簡單的一種。《詩經(jīng)》中更多的興句，與下文有著委婉隱約的內(nèi)在聯(lián)系?；蚝嫱袖秩经h(huán)境氣氛，或比附象征中心題旨，構(gòu)成詩歌藝術(shù)境界不可缺的部分。如《周南·桃夭》以“桃之夭夭，灼灼其華”起興，茂盛的桃枝、艷麗的桃花，和新娘的青春美貌、婚禮的熱鬧喜慶互相映襯。而桃樹開花(“灼灼其華”)、結(jié)實(“有蕡其實”)、枝繁葉茂(“其葉蓁蓁”)，也可以理解為對新娘出嫁后多子多孫、家庭幸福昌盛的良好祝愿。詩人觸物起興，興句與所詠之詞通過藝術(shù)聯(lián)想前后相承，是一種象征暗示的關(guān)系?！对娊?jīng)》中的興，很多都是這種含有喻義、引起聯(lián)想的畫面。比和興都是以間接的形象表達(dá)感情的方式，后世往往比興合稱，用來指《詩經(jīng)》中通過聯(lián)想、想象寄寓思想感情于形象之中的創(chuàng)作手法。
重章疊句
《詩經(jīng)》的句式，以四言為主，四句獨立成章，其間雜有二言至八言不等。二節(jié)拍的四言句帶有很強(qiáng)的節(jié)奏感，是構(gòu)成《詩經(jīng)》整齊韻律的基本單位。四字句節(jié)奏鮮明而略顯短促，重章疊句和雙聲疊韻讀來又顯得回環(huán)往復(fù)，節(jié)奏舒卷徐緩。《詩經(jīng)》重章疊句的復(fù)沓結(jié)構(gòu)，不僅便于圍繞同一旋律反復(fù)詠唱，而且在意義表達(dá)和修辭上，也具有很好的效果。
《詩經(jīng)》中的重章，許多都是整篇中同一詩章重疊，只變換少數(shù)幾個詞，來表現(xiàn)動作的進(jìn)程或情感的變化。如《周南·芣苡》三章里只換了六個動詞，就描述了采芣莒的整個過程。復(fù)沓回環(huán)的結(jié)構(gòu)，靈活多樣的用詞，把采芣苡的不同環(huán)節(jié)分置于三章中，三章互為補(bǔ)充，在意義上形成了一個整體，一唱三嘆，曼妙非常。方玉潤《詩經(jīng)原始》卷一云：“讀者試平心靜氣，涵詠此詩，恍聽田家婦女，三三五五，于平原繡野、風(fēng)和日麗中，群歌互答，馀音裊裊，若遠(yuǎn)若近，若斷若續(xù)，不知其情之何以移而神之何以曠。則此詩可不必細(xì)繹而自得其妙焉。”
除同一詩章重疊外，《詩經(jīng)》中也有一篇之中，有兩種疊章，如《鄭風(fēng)·豐》共四章，由兩種疊章組成，前兩章為一疊章，后兩章為一疊章;或是一篇之中，既有重章，也有非重章，如《周南·卷耳》四章，首章不疊，后三章是重章。
《詩經(jīng)》的疊句，有的在不同詩章里疊用相同的詩句，如《豳風(fēng)·東山》四章都用“我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛”開頭，《周南·漢廣》三章都以“漢之廣矣，不可泳思，江之永矣，不可方思”結(jié)尾。有的是在同一詩章中，疊用相同或相近的詩句，如《召南·江有汜》，既是重章，又是疊句。三章在倒數(shù)第二、三句分別疊用“不我以”、“不我與”、“不我過”。
《詩經(jīng)·國風(fēng)》中的疊字，又稱為重言。“伐木丁丁，鳥鳴嚶嚶”，以“丁丁”、“嚶嚶”摹伐木、鳥鳴之聲。“昔我往矣，楊柳依依。今我來思，雨雪霏霏。”以“依依”、“霏霏”，狀柳、雪之態(tài)。這類例子，不勝枚舉。和重言一樣，雙聲疊韻也使詩歌在演唱或吟詠時，章節(jié)舒緩悠揚，語言具有音樂美。《詩經(jīng)·國風(fēng)》中雙聲疊韻運用很多，雙聲如“參差”、“踴躍”、“黽勉”、“栗烈”等等，疊韻如“委蛇”、“差池”、“綢繆”、“棲遲”等等，還有些雙聲疊韻用在詩句的一字三字或二字四字上。如“如切如磋”(《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》)、“爰居爰處”(《邶風(fēng)·擊鼓》)、“婉兮孌兮”(《齊風(fēng)·甫田》)等。
語言風(fēng)格
《詩經(jīng)》的語言不僅具有音樂美，而且在表意和修辭上也具有很好的效果。
《詩經(jīng)》時代，漢語已有豐富的詞匯和修辭手段，為詩人創(chuàng)作提供了很好的條件?！对娊?jīng)》中數(shù)量豐富的名詞，顯示出詩人對客觀事物有充分的認(rèn)識?！对娊?jīng)》對動作描繪的具體準(zhǔn)確，表明詩人具體細(xì)致的觀察力和駕馭語言的能力。如《芣莒》，將采芣莒的動作分解開來，以六個動詞分別加以表示：“采，始求之也;有，既得之也。”“掇，拾也;捋，取其子也。”“袺，以衣貯之而執(zhí)其衽也。襭，以衣貯之而扱其衽于帶間也。”(朱熹《詩集傳》卷一)六個動詞，鮮明生動地描繪出采芣莒的圖景。后世常用的修辭手段，在《詩經(jīng)》中幾乎都能找：夸張如“誰謂河廣，曾不容刀”(《衛(wèi)風(fēng)·河廣》)，對比如“女也不爽，士貳其行”(《衛(wèi)風(fēng)·氓》)，對偶如“縠則異室，死則同穴”(《王風(fēng)·大車》)等等。
《詩經(jīng)》的語言形式形象生動，豐富多彩，往往能“以少總多”、“情貌無遺”。但雅、頌與國風(fēng)在語言風(fēng)格上有所不同，雅、頌多數(shù)篇章運用嚴(yán)整的四言句，極少雜言，國風(fēng)中雜言比較多。小雅和國風(fēng)中，重章疊句運用得比較多，在大雅和頌中則比較少見。國風(fēng)中用了很多語氣詞如“兮”、“之”、“止”、“思”、“乎”、“而”、“矣”、“也”等，這些語氣詞在雅、頌中也出現(xiàn)過，但不如國風(fēng)中數(shù)量眾多，富于變化。國風(fēng)中對語氣詞的驅(qū)遣妙用，增強(qiáng)了詩歌的形象性和生動性，達(dá)到了傳神的境地。雅、頌與國風(fēng)在語言上這種不同的特點，反映了時代社會的變化，也反映出創(chuàng)作主體身份的差異。雅、頌多為西周時期的作品，出自貴族之手，體現(xiàn)了“雅樂”的威儀典重，國風(fēng)多為春秋時期的作品，有許多采自民間，更多地體現(xiàn)了新聲的自由奔放，比較接近當(dāng)時的口語。
皆有曲調(diào)
詩與樂的關(guān)系密切，詩三百皆有曲調(diào)?！对娊?jīng)》中的樂歌，原來的主要用途，一是作為各種典禮禮儀的一部分，二是娛樂，三是表達(dá)對于社會和政治問題的看法。
明代大音樂家 朱載堉《 樂律全書》說：“《詩經(jīng)》三百篇中，凡大雅三十一篇，皆 宮調(diào)。小雅七十四篇，皆徵調(diào)?！吨茼灐啡黄啊遏旐灐匪钠杂鹫{(diào)。十五《國風(fēng)》一百六十篇，皆角調(diào)?！渡添灐肺迤?商調(diào)。”詩與樂的這種關(guān)系在上博簡《采風(fēng)曲目》中得到了部分證實。馬承源先生認(rèn)為：“簡文是樂官依據(jù)五聲為次序并按著不同的樂調(diào)類別整理采風(fēng)資料中眾多曲目的一部分。每首歌曲弦歌時可依此類別定出腔調(diào)，如《詩經(jīng)》那樣，而簡文所記約是楚地流行的音樂。”
詩經(jīng)的簡介介紹相關(guān)文章：
3.劉淵歷史簡介
詩經(jīng)的簡介介紹
