中西傳統(tǒng)文化論文篇2

　　淺談中西傳統(tǒng)文化差異

　　【摘 要】中西方文化都擁有數(shù)千年的歷史，伴隨著各自不同的文化底蘊而產(chǎn)生，同時也因不同底蘊而產(chǎn)生了迥異的寶貴文化遺產(chǎn)。悠久的東方文明，講究的是與人為善、尊師重道;而西方卻與之迥異，他們凸現(xiàn)的是對真理的追求，倡導的是一種批判精神，正應了亞里士多德的那句名言：“吾愛吾師，吾更愛真理。”

　　【關(guān)鍵詞】文化;中西文化;真理;差異

　　1.對于文化含義的界定

　　對于文化這個概念我們并不陌生，我們可以從廣義和狹義兩個方面來界定。從廣義方面來看：文化是人類創(chuàng)造的物質(zhì)文明和精神文明的總和。物質(zhì)文明方面如同考古人員對歷史不同時期遺留下來的器物進行的發(fā)掘，不同歷史時期的建筑風格，創(chuàng)造的生產(chǎn)工具等都可以認為是物質(zhì)文化;而不同時期的人們產(chǎn)生的不同意識，如天文歷法，不同的法律文獻，如前一段時間預測世界末日的瑪雅文明等等。而狹義的文化，是指人類的精神文化，或者說是觀念形態(tài)的文化，它是有知識性特征。今天我所探究的文化可以說是狹義的文化。通過對文化概念有一個更加準確的理解，可以幫助我們很好的去認識中西文化的不同。

　　2.中西文化的差異及表現(xiàn)

　　在不同歷史時期不同階級不同民族有著不同的文化，因此文化具有歷史性、階級性和民族性。中國文化和西方文化由于在各自不同的歷史背景，地理環(huán)境，經(jīng)濟基礎(chǔ)及其它因素的影響下生長，加上交通阻隔，在經(jīng)過幾千年基本相互隔絕狀態(tài)下的發(fā)展和積累之后，形成了世界上兩個最具特色的文化體系，因此，無論從歷史的哪個時期來看，中國文化和西方文化都是兩個不同質(zhì)的文化。

　　2.1從文化的基本形態(tài)而論，中國文化是一元文化，西方文化是多元文化

　　從雙方的社會結(jié)構(gòu)上看。中國自古以來實行的都是大一統(tǒng)的王權(quán)制，即便是分裂時期，也不是政權(quán)結(jié)構(gòu)的分立，而是一個統(tǒng)一王權(quán)分開成若干個統(tǒng)一的王權(quán)。儒家思想作為封建社會思想的根基，得到了最大化的發(fā)揚，由春秋時期的百家爭鳴到漢代的罷黜百家，獨尊儒術(shù)。到明清時期的文字獄無不體現(xiàn)出中國封建統(tǒng)治階級對于中國文化的嚴格控制。孔子說：“吾道一以貫之”，孟子說：“夫道，一而已矣。”相反，西方在古希臘時期就實行分立的城邦制。整體來看，希臘沒有一個統(tǒng)一的國家，而是由許許多多相對獨立的城邦組成。希臘也曾經(jīng)有過帝國，如“雅典帝國”、“斯巴達帝國”等，但這種“帝國”實際上不是一種統(tǒng)一的王權(quán)，而是以雅典、斯巴達為盟主的“聯(lián)盟”而已，沒有形成如中國的周天子那樣的君權(quán)神授的最高王權(quán)。在歷史長河中始終沒有想成一個強大的具有持久統(tǒng)治力的大國，始終是各個諸侯國戰(zhàn)事不斷。

　　2.2在人與自然的關(guān)系問題上，中國文化強調(diào)天人合一，西方文化突出天人相分

　　中國文化歷來注重人與自然的和諧。中國文化的主流——儒家學說，特別強調(diào)天人合一。這里的“天”并非僅指天地意義上的“天”，而是泛指相對于人而言的客體世界。主張人與社會的和諧相處。以《周易大傳》為代表的“天人協(xié)調(diào)說”在中國傳統(tǒng)文化中居主導地位。儒家的人文理想就是“使天德下貫為人德，人德上齊于天德”，最終實現(xiàn)天人同德。中國傳統(tǒng)文化的另一個重要源頭——道家，則主張“道法自然”，強調(diào)尊重“天意”，順從“自然”。儒家和道家都反對不顧自然法則，急功近利，殺雞取卵，涸澤而漁。人類在適應自然的同時，當然也要對自然加以改造，努力做到既調(diào)整自然，使其符合人類的需要，同時又不破壞自然，從而達到人與自然的和諧。

　　相反，西方文化在對待人與自然的關(guān)系問題上，一向主張?zhí)烊讼喾?，天人相分成為西方人固有的思維模式，成為西方文化發(fā)展的一條主線。西方文化強調(diào)征服和戰(zhàn)勝自然，認為人與自然的對立是“自我”與“非我”的對立。當人們的生存只有靠征服自然來獲得的時候，這種征服自然的觀念便深入人心。

　　2.3在人所扮演的角色方面，中國文化體現(xiàn)含蓄，西方文化注重張揚

　　中國文化強調(diào)中庸，碌碌無為，講究逆來順受，槍打出頭鳥，而西方主張發(fā)揚自我個性，做一個與眾不同的我。從古自今在中國做官的想法始終是“不求有功，但求無過”，對于社會的看法，對于生活的態(tài)度不會有過大區(qū)別，只求平平淡淡，安安穩(wěn)穩(wěn)的過一生，因此缺乏創(chuàng)新是中國過去乃至當今發(fā)展要解決的頭等大事。

　　而西方文化正好相反，他們追求個性的解放，強調(diào)個人自由、個人權(quán)利，主張擴張自己，擴大自己生存空間，張揚自己的個性。從文藝復興時期到宗教改革時期一直在強調(diào)真善美，要做到不同的“我”。要發(fā)揚個性，彰顯自我。這些觀點與我國傳統(tǒng)文化形成鮮明對比。

　　2.4在人與社會的關(guān)系問題上，中國文化強調(diào)家庭本位，西方文化注重個人本位

　　中國文化建立在農(nóng)業(yè)經(jīng)濟基礎(chǔ)之上，農(nóng)業(yè)經(jīng)濟是一種最穩(wěn)定的經(jīng)濟，農(nóng)民生活相對較為安定，聚族而居，守土重遷，它要求社會結(jié)構(gòu)也應具有穩(wěn)定性，人和人之間的關(guān)系應具有穩(wěn)定性，因此，中國文化重在研究人與人之間的穩(wěn)定關(guān)系。以儒家學說為主流的中國傳統(tǒng)文化在探討人與人的關(guān)系時，提出了“仁”的概念，其本質(zhì)就是人和人的關(guān)系問題，并提出用“禮”來規(guī)范這種關(guān)系。西方文化建立在工商業(yè)經(jīng)濟基礎(chǔ)之上，工商業(yè)講究自由競爭，并且必需有物質(zhì)和人員的流通，因此，其人民多懋遷服賈，不畏遷徙。其家庭也不像中國那么穩(wěn)定和復雜，以夫婦為中心，子女結(jié)婚就另立門戶，父子夫婦可以各有私財，權(quán)界分明，其財產(chǎn)均為個人所有，非家庭所共有，家庭成員去世以后，其財產(chǎn)或由子女繼承，或捐贈他人或社會，完全由死者生前遺言決定。因此，西方文化以個人為本位，注重個人的權(quán)利和自由，只有這樣，才能確保競爭的公正有序。西方私有制深入到家庭內(nèi)部，“西方人習慣于依靠一己力量去獨立奮斗，求生存，謀發(fā)展，因此，西方的家庭相對來說比中國民主、平等得多” 。個人本位有利于個體潛力的充分發(fā)揮，但也容易導致個人對家庭的責任和義務的淡漠。

　　2.5在價值取向上，中國文化重義講禮，西方文化重利重法

　　中西文化由于其歷史背景、地理環(huán)境、經(jīng)濟基礎(chǔ)等方面的差異，最終在價值觀念上也必然產(chǎn)生較大的歧異。中國是一個倫理社會，其特點是政治倫理化，倫理政治化。以儒家學說為主流的中國文化建立了倫理價值觀念體系，如“三綱五常”，講的是臣以君為綱，婦以夫為綱，子以父為綱。其核心是“仁”和“義”。 “己所不欲，勿施于人”，集中反映了中國文化的價值取向。當然，中國文化也并不否認求利，但義在利先，要“見利思義”。 中國文化的這一價值觀念，培養(yǎng)了中國一代又一代舍利求義、甚至舍生取義的仁人志士，給人們以正面的價值引導，其不利影響是使中國文化形成一種只講人情世故、忽略法制精神的錯誤觀念。在缺乏法制精神的中國，人們的行為不是依法律來規(guī)范，而是靠禮制來約束，用人治代替法治，用道德的主動修為代替法律的強制規(guī)范。

　　在以工商業(yè)經(jīng)濟為基礎(chǔ)、個人本位主義盛行的西方社會，人們認為追求最大利益是天經(jīng)地義的事情，私有財產(chǎn)和個人權(quán)利的神圣不可侵犯。與此相對應，人與人之間的關(guān)系也主要靠各種經(jīng)濟利益關(guān)系來維系，而不是靠道德修養(yǎng)來維系。為了避免因利益而產(chǎn)生的沖突，必須要有一種公正、持中的權(quán)威來保障個人的利益和社會的游戲秩序，這就是法律。法制觀念在西方早已深入人心，西方人崇拜金錢和法制就好像崇拜上帝一樣，擁有法制才能最大限度的保護私有財產(chǎn)、才能讓自己的切身利益不會受到侵害。

　　綜上所述，東西方文化存在巨大的差異，各自不同文化都有適合于本地區(qū)的重要因素，對于西方文化中的精髓部分我們應該積極的去借鑒，做到西學東用，同時對于傳統(tǒng)文化我們要學會辨別，做到棄其糟粕、留其精華。這一點也就是傳統(tǒng)意義上講的中西文化合璧，在全球一體化不斷加強的今天，只有不斷吸收先進文化，才能在世界民族之林中屹立。

　　【參考文獻】

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