茶道的基本精神
茶道在我國的茶文化歷史中有這悠久豐富的內涵，茶道的基本精神在我國廣發(fā)流傳，那么下面一起來看看學習啦小編為大家精心推薦的茶道的基本精神，希望能夠對您有所幫助。
茶道即人道、商道
茶的可考的歷史可以追溯到中國上古神龍氏時代，中國茶文化自此綿延而下，沿著歷史的河床，流淌了數千年，最終形成東方文化中積淀沉重、天下獨絕的中國茶道。中國茶道就是中國萬年橫亙、千秋奔涌的黃河，屬于淵遠流長的黃河文化的重要部分，極大地影響著華夏民族和華夏文明。因了厚重悠久的歷史，因了整個的民族意志對茶的堅定呵愛和認同，茶道，自此深深地凝鑄于中國文化 、中國人性。
中國茶道不僅是深沉的，而且是雋永的、藝術的、美學的。如果說起自于中國的日本茶道是一種嚴格尊崇、極其講究的終極宗教的話，那么，中國茶道應是一種包羅萬象、順乎自然的美麗哲學。因為中國茶道是和一脈相承的中國歷史一起走來的，因此，從哲學美學上，中國茶道不同于世界上任何其它茶道。
自炎黃聯盟至春秋戰(zhàn)國，自百家爭鳴至秦皇漢武，自魏晉南北至宋元明清，一以貫之的民族歷史，極其重要的儒、釋、道等教派思想，深深地融匯在茶文化當中，成為中國茶文化最基本的思想文化精粹和美學哲學基礎。儒、佛、道教的長期影響，中國茶道美學已不可能只是生活美學，而是淡泊優(yōu)雅的山水墨畫，是激越典麗的唐詩宋詞，是天人合一的道家修行，是參禪頓悟的佛門要義，已是宏闊深切的藝術美學和哲學美學了。甚至可以說，在形而上，中國茶道就是對我們生存的世界和大自然的心靈感悟和美學概括。
茶道的核心是“品”，茶道的終極追求是“真”。人的不同的人格修養(yǎng)，必然產生不同的茶道、茶德。有人品茶，笑里藏刀，品出勾心斗角、爾虞我詐;有人品茶，風聲鶴唳，品出刀光劍影、金戈鐵馬;有人品茶，虛懷若谷，品出才思泉涌、神接宇宙;有人品茶，神定氣清 ，品出怡然自樂，天地大同，與世無爭……人的生命認識和人生目標不同，對茶道的真正高峰境界自然有不同領悟。有人求名，卻名不符實;有人趨利，卻惟利是圖;有人一派真我， 而名利雙收;有人淡泊風骨，而知足常樂……中國茶道，體現了中國人的普遍人性。
中國茶道，就是人道。一個首先是真實誠實的人，才是一個為人正直善良、為民所喜所愛之人，也才是一個可以接納、可以交心、可成知己、可為事業(yè)共謀發(fā)展之人。這是人之為人的基本， 是人道的精髓，是人性的原則。一個虛偽透頂、無恥讕言之人，是違反人之為人的人道原則 的，在人格上，其人生是失敗的，生命是暗淡的，靈魂是陰蔽的，思想是郁結的，縱然他在某些領域能取得一定程度的事業(yè)成功，這也正如品茶，他能喝得肚子飽脹，紅光滿面，但無法體悟“我即茶、茶即我”的真我忘我情懷和“心即佛、茶即佛”的深幽曠遠的意境。茶里，沉積著生命況味，凝集著蕓蕓眾生，品茶，就是品味人生、感念蒼生。
人，無論為官，為文，從商，治學，都應首先立足于人，一個真實坦誠的人，一個有著起碼的人格道德和人性品質的人，才是一個具有人道精神的人。茶道如斯，人道亦應如斯。人道即茶道，茶道亦即人道。
無獨有偶，正如茶道有“道”、“藝”之分，經商也有“道”、“術”之別。但“君子愛財 ，取之有道”，道者，正道，真道，誠實守信、承諾是金之道。茶道求和求真，“和”是中國茶道的靈魂，以和求陰陽相調，水火相克相生，以和助天地宇宙合一，天人相處共存;以真我的靈魂與茗共品，以真實的心境寄情山水，以真摯的情懷融入自然造化之中，在茶香茶色茶味中陶醉、品味、頓悟、修行，升華人格，錘煉意志。茶藝求法求技，水、壺各有講究 ，方法各異，沖悶品賞，都有嚴格程序，不可無視技法，任意妄為。茶道主理，因茶藝而得道，茶藝主技，載茶道而成藝。二者相輔相成、相得益彰。
而所謂“在商言道”，道即真信友和之道。商道以誠信為本，人格至尊，信即為金，金即是信，首先做人，而后為商，否則勢必道毀商衰，一蹶不振。“經商有術，術無道則不立”，從商以誠信禮義之道，維護游戲規(guī)則，縱然工心計、巧鉆營、求投機，也必定會獲得別人的真誠合作，最終利益共享，和氣 生財，皆大歡喜，“道術合璧，通天達地”，必有經商成功之日。由這里完全可以推知，茶道也就是商道，二者有著本質上的共同的必然聯系。
可見，茶道思想雖紛紜復雜，但從根本而言，茶道的潛在意志，就是人道和商道的基本內涵，也是人道和商道的藝術和美學。
一個偶然的機會朋友相邀拜謁武夷名山，有幸結識中國茶道的研究學者林治先生，言談之下，過往之間，甚為投機和感動。一方面為林先生的嚴謹治學精神驚佩不已，他是坐破寒氈、磨穿鐵硯，數年一日致力于中國茶道的研究，并執(zhí)著為中國茶道的復興奔忙，殫精竭慮;一方面感慨商品經濟大潮的沖擊，人們不僅淡忘了國粹，而且閹割著舶來品，學習著人家的經商技法，卻損害著起碼的人格、商德。
真正成功的商人，人如其心，人如其商，其人格與商德應是一致的，就是茶道的品質。鑒于此，作為一名茶人，作為中國茶道的感悟者和熱愛者，作為林先生的一位志趣相投的朋友，也作為一名商人，我們很愿意盡一份心意，以為中國茶文化的發(fā)揚盡綿薄之力。
茶道之精髓
九德、九香、八難、七情、六味、五性、四氣
十八功效
茶有九德：清、香、甘、和、空、儉、時、仁、真。
清：可以清心。名茶多出產于深山幽谷中，外形清秀，香味清幽, 最具有大自然的清明靈秀之氣,最能清人心神。
香：如蘭斯馨。茶有真香，香氣悠遠深長，起人幽思，極品茶還應具有蘭花般高雅的香氣。
甘：苦盡甘來。茶有真味，滋味甘淡清醇，小苦而微甘，耐人品味?！ ?和：中氣平和。茶的香、味以“和”爲貴，飲茶後應有一種“平和”之氣潤澤於五臟六腑間，久不能去，謂之和。
空：“五蘊”皆空。茶的香、味又以鮮活、空靈爲貴，飲茶後不留不滯，就叫做空。
儉：飲而有節(jié)。茶不可多飲，不可過飲;茶品及茶具不可過求奢侈，總以節(jié)儉爲茶人美德。
時：知時而動。采之以時，造之以時，投之以時，瀹之以時，飲之以時。茶之時義大矣。
仁：生仁愛心。茶德仁，自抽芽、展葉、採摘、揉碾、發(fā)酵、烘焙到成茶，要經歷一個漫長而艱難的過程。這是對苦難的升華，也是對道德的升華，所謂“殺身成仁”，茶之謂也。仁者“愛茶”，唯有仁人志士才能體會出茶的仁德，並生仁愛之心。
真：得天地真情。茶有真香真味，香氣清幽，滋味甘淡，能使人領略到大自然的清明空靈之意，不僅能澄心淨慮，更能品飲出天地真情，人間真情，甚至悟出茶中“至道”，是爲真。
其中“儉”字與《茶經》相符，也最能體現茶以及茶人的品德修養(yǎng);仁德，是茶九德的核心。
茶之香：香有清濁，有沈浮，有短長，有陰陽，有出世入世之分，有婉約粗放之別。今略分爲：濃香、甜香、幽香清香。
濃香如姚黃魏紫，如太真浴罷，香氣馥鬱。
甜香如月下秋桂，如豆蔻梢頭二月初，其情最嬌。
幽香如空谷幽蘭，如瀟湘館裏黛玉撫琴，其韻獨高。
清香如夏荷初露，如西子曉妝，清芬襲人。
濃香、甜香、幽香、清香都有婉約粗放之別，婉約則香氣幽雅深長，粗放則粗疏短淺，茶香以婉約為貴，粗放為賤。
茶有九香：清、幽、甘、柔、濃、烈、逸、冷、真。
幹茶有香，搖茶有香，潤(洗)茶有香，瀹茶有香，注茶有香，甌(壺)蓋有香，盞底留香，茶湯有香，茶湯涼後有餘香。
幹茶香清，搖茶香嫩;潤茶香幽，瀹茶香柔;注茶香逸，茶湯香真，涼後香冷;甌(壺)蓋香甘，盞底香濃。一茶而得九香，最能益茶德，最能見人品，最能發(fā)茶真性，也最能起人幽思。
茶有八難：一造，二別，三器，四火，五水，六投，七瀹，八飲。
采焙不精，非造也;辯形認色，非別也;鏤金刻玉，非器也;幽暗無明，非火也;粗老濁重，非水也;不知茶時，非投也;不諳茶理，非瀹也;吸香啜味，非飲也。
茶有七情：喜、愛、哀、幽、寂、淡、真。
喜：使人心情愉悅。
愛：茶德仁，使人生仁愛之情。
哀：起人哀思，但“哀而不傷”。
幽：發(fā)人幽情。
寂：使人生空寂之情。
淡：使人有澹泊之志。
真：發(fā)人真情。
味有甘苦，有輕重，有厚薄，有老嫩軟硬之別，有滑利艱澀之辯。對六味的要求：入口輕，觸舌軟,過喉嫩,，口角滑，留舌厚，後味甘。
茶有六味：輕、甘、滑、嫩、軟、厚。
輕：入口輕揚，過舌即空;
甘：后味回甘;
滑：口感滑爽;
嫩：無粗老之感;
軟：無生硬之感;
厚：無淡薄之感。
茶有五性：清、潔、和、長、興。
清：形神俱清。
潔：品質高潔
和：溫和脾胃，潤澤五臟。
長：長養(yǎng)精神，益氣生津。
興：提神醒腦，養(yǎng)生益智。
論氣：“氣”指茶人飲茶後駐留在五臟六腑及口吻喉舌之間的氣息，這種氣息以平和、持久、甘香為機致，不但能益人體真氣，而且能長養(yǎng)其浩然正氣，故君子無故不撤茶器，用以養(yǎng)氣育德也。
茶有四氣：生氣、靈氣、正氣、義氣。
生氣：飲茶後有股清新生動的茶氣充盈於茶人胸腹之間，這既是大自然的生氣，也是生命體的生氣，更是茶人心胸中孕育的生氣。唯此生氣，天地得以清，生命得以動，心情得以寧靜，生氣之時義大矣;
靈氣：茶氣不僅要生動，更要鮮活，有流動的感覺，稱之爲靈氣;
正氣：茶氣不偏不倚，平和中庸，稱之為正氣。孟子曰：吾善養(yǎng)吾浩然之氣，所養(yǎng)者，正氣也;
義氣：茶氣不僅要平和，更要有一種慷慨激昂的義氣在，這不僅是對茶的要求，更是對茶人的要求。生氣，一般飲茶者可得，靈氣，對茶覺悟者可得，正氣，修身養(yǎng)德者可得，唯有義氣，非胸次坦然、思兼濟天下者不可得。
茶有十八功效
茶十八功效：生津、和胃、消食、明目、養(yǎng)氣、益智、美容、減肥、利尿、通便、清熱、解毒、消炎、防癌、抗輻射、降血壓、防治心血管疾病、延年益壽。
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1.茶道的文化精神
3.茶道文化的精髓
4.茶道歷史文化簡介
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茶道的基本精神
