老子是春秋戰(zhàn)國時期非常有名的思想家，他先是學(xué)習(xí)儒家的教義，但是后來覺得繁瑣，所以自立門派，創(chuàng)建了道教，一時門徒眾多。下面是學(xué)習(xí)啦小編搜集整理的老子的思想主張，希望對你有幫助。

　　老子的思想主張

　　老子的思想核心是“道”。他認為道是萬物的本源，無論什么事都要遵循本源。并且要遵循發(fā)展的規(guī)律，不能強加干涉，要尊重自然。分開來講，老子的思想主張分為政治上和權(quán)術(shù)上。

　　其中最為著名的恐怕就是政治上的無為而治了。他認為國家應(yīng)該消極應(yīng)對敵國的戰(zhàn)爭，不應(yīng)該積極發(fā)動戰(zhàn)爭，最好的進攻是防御。覺得即使和其他國家相距非常近，也最好是老死不相往來。不過這一主張受到的支持并不多，因為當時處于戰(zhàn)爭時期，群雄都是積極的開拓疆土，保家衛(wèi)國，所以老子的思想主張不受歡迎也很正常。

　　而在權(quán)術(shù)上，老子主張物極必反。覺得凡事都有雙面性，不能過于強求，否則可能會造成更加不好的后果。這個主張比較符合事物發(fā)展的規(guī)律，所以時至今日依舊值得人們研究。

　　當然老子的思想非常深刻，老子的思想主張遠遠超過上面所列舉的一些，所以說，老子被后世人如此崇敬也不是沒有道理的。他的很多主張已經(jīng)超過了當時的社會發(fā)展，即使是拿到現(xiàn)在這個社會也依舊是比較先進的思想，難怪后世人會將老子神話，甚至連歷代皇帝也會特意去祭拜。

　　老子辯證法主要思想

　　老子認為道是這個世界的本源，他覺得這是一個典型的客觀事實。老子看待事物一般都從兩面出發(fā)，認為事物之間是相互聯(lián)系，相互轉(zhuǎn)換。當然他的辯證法思想，存在一定的問題的話，偏激的認為，如果對立的轉(zhuǎn)化是不需要其他的條件。他認為福禍都是相依的，對立的相互轉(zhuǎn)換認為是循環(huán)的過程，這種片面的是形而上學(xué)的。

　　他認為任何事物都是相對的，這是需要一種轉(zhuǎn)換的。的確，正的相對面就是反，成功的相對面就是失敗，就像量變引起質(zhì)變的過程一樣，這是需要積累的。

　　老子的所有思想都體現(xiàn)了唯物的辯證主義思想。這種辯證思想在本質(zhì)上是對的，但是存在著濃厚的時代主義發(fā)展特色。這是有失偏頗的。

　　就像他所以為的，在一定程度上掙脫了當時的政治經(jīng)濟發(fā)展水平，他的理想藍圖與當時歷史發(fā)展的潮流相違背，歷史是不會倒退的。至于他所倡導(dǎo)的道法自然，還是有一定的影響的。至少揭示了世間萬物的演變。但是我們不能全盤否定老子的思想。至少在今天他的思想還是用很大作用，更不用說在兩漢期間，無為而治的思想給文景之治的出現(xiàn)起了多大作用。

　　老子的思想在一定程度上改善了君主對百姓的剝削，在老子眼中，小國寡民才是最好的，老子的辯證法思想對那時的國家經(jīng)濟以及后世道家思想的影響不可謂不大。

　　老子的哲學(xué)主張

　　老子試圖建立一個囊括宇宙萬物的理論。

　　老子認為一切事物都遵循這樣的規(guī)律(道)：

　　事物本身的內(nèi)部不是單一的、靜止的，而是相對復(fù)雜和變化的。事物本身即是陰陽的統(tǒng)一體。

　　相互對立的事物會互相轉(zhuǎn)化，即是陰陽轉(zhuǎn)化。 方法(德)來源于事物的規(guī)律(道)。

　　老子的“無為”并不是以“無為”為目的，而是以“有為”為目的。因為根據(jù)之前提到的“道”，“無為”會轉(zhuǎn)化為“有為”。

　　這種思想的高明之處在于，雖然主觀上不以取得利益為目的，客觀上卻可以更好地實現(xiàn)利益。

　　從“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎?”(見于下文 老子故事孔子問禮第4段)可見：

　　老子所說的“自然”不是類似于神的概念，萬物的規(guī)律(道)由自然來指定，即是“道法自然”。有人誤解了此處自然的意思。

　　應(yīng)當注意到：

　　事實上，人活著猶如宇宙之存在，沒有人能理性地指出其目的。

　　因此，非理性地選擇某個(些)目標成為唯一的選擇。

　　老子是站在道這個無窮高的位置來看問題。

　　因此，老子只說了“方法”，但沒有指出“目的”。

　　這給我們一個啟示：人何必為刻意達到目的而痛苦不堪。無為，逍遙亦是一種為人處世之道。

　　關(guān)于老子的宇宙觀，根據(jù)之前的道，“無”與“有”(萬物存在即是“有”)會相互轉(zhuǎn)化。因此老子認為宇宙萬物來自虛無，也走向虛無。比如：人的生與死(可參見下文 老子故事圣人辭世 “昔日老聃之生也，由無至有”、“今日老聃之死也，由有歸無”)。