太極拳意氣勁論
欲知太極拳的勁，須首先弄清意與氣。太極拳的意與氣在人體內(nèi)是無聲無息的，既看不見也模不著。一般說來，意即是心。然而仔細分析，心與意之間尚有區(qū)別，這就是心為意之主、意為心之副，心意密切相關(guān)。無論是行功練拳或推手，心動則意起，意起則氣隨?？傊?，心意氣是緊密關(guān)聯(lián)的有機整體。苦練拳時不能手平心靜氣，心意則散，怠散氣則浮。反之，心靜則意堅，意堅則氣沉。下面就是學(xué)習(xí)啦小編整理的：太極拳意氣勁論。供您閱讀!
太極拳意氣勁論
氣在人體中占有極為重要的地位。人體內(nèi)的氣不只是元氣，而是四氣的總稱。首先是元氣，沒有元氣，其他三氣就無所依存;二是兩腎所生的真氣(即先天元氣);三是含有物質(zhì)性并帶有磁感的外氣;四是人食五谷經(jīng)過脾胃的運化而生成的水谷精微之氣，即為后天之氣。此四氣總稱為內(nèi)氣，也就是練習(xí)太極拳所指的“丹田之氣”。
人們都知道，血是人體中最為寶貴的，然而血與氣相比，氣則更為寶貴。因為氣與血的關(guān)系是氣為主，血為副;氣為陽，血為陰;氣為衛(wèi)、血為營。人的生命全在營衛(wèi)。若有營無衛(wèi)，就像一個國家只有內(nèi)部的經(jīng)濟建設(shè)，而國境上沒有武裝軍隊的保衛(wèi)，就無法抵御外來的侵侮。對身體來說，就易受外邪的入侵而染病。若有衛(wèi)無營，就無法滋養(yǎng)身體。故衛(wèi)為重，營為輕，血不足尚可暫存，氣不足則立危。傳統(tǒng)的醫(yī)學(xué)觀點認為，氣為血之帥，氣行則血行，人體就會氣血調(diào)和，生機旺盛。
太極拳意氣勁論
古代道家對丹田之氣十分珍視，稱“丹田”為煉制仙丹的丹爐，可見練習(xí)太極拳養(yǎng)丹田之氣極為重要。
練習(xí)太極拳以意行氣，以氣催形，形氣結(jié)合與練氣功是一脈相承的、只是方法上有區(qū)別而已。氣功是靜中求動，練拳時行功、走架是動中求靜，通過以意導(dǎo)氣訓(xùn)練形體與技擊，比專練靜中求動的靜氣功更為高級，所以說練習(xí)太極拳可稱為高級活氣功。需要強調(diào)的是，無論是站樁，還是練習(xí)太極拳，在行功練氣中都要順其自然，合乎規(guī)律。只有這樣才能使氣血分布周身，均勻連綿，做到練功后向不改色，氣不發(fā)喘，周身輕爽舒適，絕無急促勞頓之感。久而久之，必能充實血脈，協(xié)同外氣，促進人體發(fā)育、氣血經(jīng)絡(luò)暢通和精氣津血之間的相互生化，潤澤臟腑和增強機體，抵御外邪的侵入，確保人體的健康和生命力的旺盛，達到益壽延年的目的。
采氣練拳定要符合意氣之理。若有理無法，則氣不能豁然貫通周身;若有法無理，等于合本逐末。所以初學(xué)者不可急躁，即使練習(xí)中遇到種種困難，也必須耐下心來，平心靜氣，遵循客觀規(guī)律，循序漸進。在開始就應(yīng)樹立培養(yǎng)中氣及浩然之氣，不采橫氣之信念，練拳才能逐漸走入正道，拳技才會由低向高。
所謂中氣，是不偏不倚，無過無不及之息。氣源于陰陽二氣、先天元氣及萬物所化生的后天元氣。氣寓不開怠，意即離不開氣，它們是相輔相成的共同體。練拳時若心意有偏向，氣則有偏。所以氣只有在意念平和適中的基礎(chǔ)上，才能達到不偏不倚，二者有機結(jié)合形成中氣。中氣乃不偏不倚，不剛不柔，陰陽相當(dāng)之正氣。至于浩然之氣，一般常人更難把握，其柔似棉花，硬似堅鋼，九堅不摧，四氣皆出五官百骸之沖鼓蕩于皮，此氣堅剛，屬于元氣，與中氣有區(qū)別，若得之，非下功功夫不可。至于橫氣，乃血脈之中流通之氣。此氣也是練拳者由初級邁向高級階段的必經(jīng)之路。與人交手，全憑年輕，力氣勇猛，不講情理，凌壓于彼，多以力大偶爾僥幸取勝，這樣只能屈服彼身，而不能屈服被心。若與行家搭手，使己突然感到進不能進，退不能退，渾身無力，猶如在圓石上站立不穩(wěn)，隨時有欲跌倒之勢。故曰，練拳應(yīng)先循規(guī)蹈矩，沿其順逆，自然運行，久則四肢百骸自然靈應(yīng)，意到氣隨。拳論云：“以怠行氣，務(wù)今沉著，/5能收斂入骨。以氣運身，務(wù)今順隨，才能便利從心。”總之,必須經(jīng)過長期的意念及形體訓(xùn)練，把氣變成有序化的、聽從指揮的、具體的活氣功動作，在技擊應(yīng)用時，才能達到周身靈敏，心想意起，氣催形達的快速整體反應(yīng)。了解太極拳的意與氣，是進一步理解太極拳的勁的基礎(chǔ)。
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