三、實踐道德之法——克己復禮、行忠恕、守中庸
吳亦特別強調(diào)孔子儒家倫理思想的實踐及其方法。吳必認為“孔子教人，首重躬行實踐”，“今之要務在自勉勉人，隨時隨地實行孔子之教。”既以道德為主，那么如何實踐道德?吳毖提出了三條:克己復禮、行忠恕、守中庸。
關(guān)于克己復禮，吳毖的診釋，則是從道德修養(yǎng)角度著眼，他說:“克己者，并非容讓他人，損失我之權(quán)利之謂……能以理制欲者即為能克己，故克己為實踐凡百道德之第一步矣，”“克己者，誠也，不白欺之謂也，”即認為克己就是人們以理制欲和自誠，達到內(nèi)心的凈化和提升，而“復禮者，就一己此時之身份地位，而為其所當為者也。易言之，即隨時隨地，皆能盡吾之義務，而絲毫無缺憾者也。”“禮者，適宜之謂，乃精神上行事做人之標準”，這就要求人們從自己所處的身份地位出發(fā)，遵循道德規(guī)范要求，為其所當為，做好自己的社會擔當。總之，“克己者，所以去人性中本來之惡;復禮者，所以存人性中本來之善"，抑惡揚善，實現(xiàn)道德自為與他為的統(tǒng)
關(guān)于行忠恕，吳睿認為“忠”就是‘‘盡心”，“怒”就是“有容”，“忠以律己，恕以待人。忠恕者，嚴以責己而寬以責人之謂也”。吳必指出:“忠者自愛極篤”，“自視極重”，無論對己對公，都能做到竭盡心力，勇?lián)熑?。他說:“忠者，知人類共有之優(yōu)點而欲發(fā)達之于己身，純恃克己之力;而恕者，則知人類共有之弱點而能憐憫之于他人，全憑修養(yǎng)之功，’，二者相資為用，則能達到成己、成物。吳必認為當下中西方社會弊端與人們的道德淪喪、精神頹廢，“此皆由于不忠不恕之故也”，欲行忠恕，則“視我之義務甚重，視我之權(quán)利甚輕;而視人之義務甚輕，視人之權(quán)利甚重”，“則國家未有不富強，而天下未有不平治者也。”所以吳睿得出結(jié)論，“故忠恕之一端，既足察人品之高下，亦能定國家之禍福也。”
關(guān)于守中庸，吳毖認為孔子學說的精義正在于“孔子確認人性為二元。(善惡、理欲。)揭集執(zhí)兩用中為宇宙及人生之正道。”他說:“中庸者，中道也，常道也，有節(jié)制之謂也，求適當之謂也;不趨極，不務奇詭之謂也。過與不及，皆不足為中庸。”吳毖對中庸極為重視，認為無論個人怎樣的道德修養(yǎng)，若不行中道，失正道則必流于“非善”。因此他把中庸作為立身行事的最簡單、最明顯、最實用、最安穩(wěn)、最通達周備的規(guī)ail。吳毖的中庸觀是在參酌古希臘亞里士多德中道觀和柏拉圖“一多”觀念的基礎上對孔子中庸思想進行現(xiàn)代診釋的，對此，他解釋“中庸”即“執(zhí)兩用中”。即“一+多”，而非“多中之一+多中之另一”，“中庸”就是“一與多之間居中”，而非“多與多之間的中心點”。吳亦對中庸的闡發(fā)，無疑凸現(xiàn)了中庸在現(xiàn)代社會的價值和意義。
四、教育的德化功能——學以為己
吳毖的一生大多從事教育和文化活動，在他的教育、文學和宗教思想中始終傳達著他涵養(yǎng)人性、培植道德的倫理思想的信息，故而他特別重視教育、文學和宗教的德化作用。
昊亦的授業(yè)老師白璧德曾指出，人文主義者不信人性有突變，而偏重教育。“人必須自幼受訓練，養(yǎng)成適宜之習慣，始可達人文主義之鵲的。’，他認為在盧梭主義的影響下，美國教育存在重要的缺陷:缺乏較高意志或約束之能力。而這種缺陷如不及時加以糾正，美國教育的全局將不可收拾。白璧德強調(diào):“吾人倘不恢復真二元論，或重新確立內(nèi)心生活之真理，不問其形式為傳說或批評的，宗教的或人文的，則任何文化均有傾覆之險。，稠白璧德的優(yōu)慮與吳毖對中國教育的思考有契合之處。二十世紀二十年代的中國，新式教育已初建規(guī)模，這對于當時中國的現(xiàn)代化進程起了關(guān)鍵性的作用。新文化派從進化論的角度出發(fā)，將“新的國民”寄希望于覺醒的、自由的“新青年”，而吳亦與學衡諸公則繼承了儒家倫理的“修身”傳統(tǒng)，關(guān)注人性、關(guān)注人生，強調(diào)教育在完善人性方面的獨特教化作用，因而把道德教育放在教育的首位，所謂“立國之道有二，曰政治，曰教育。教育者，政治之本;道德教育者，又教育之本也”，的而道德教育最根本的問題，乃是對青年的道德精神的養(yǎng)成與人格的塑造。吳毖指出，教育的功能包括養(yǎng)成“治事治學之能力”和“修身之志趣與習慣”，二者并重，缺一不可。但他認為教育的目的在于使受教育者成為德智體美全面發(fā)展的新時代的國民，而其中又突出了個人品德的教育。因為青年關(guān)系著國家未來的存亡，所以對人的尤其是青年的精神培養(yǎng)極為重要。因此，吳毖認為，教育不能把功利、實用放在首位，只強調(diào)技能的培養(yǎng)，而忽視中國傳統(tǒng)教育對個人內(nèi)心修養(yǎng)省察的強調(diào)。缺乏人格的教育，不但丟掉了傳統(tǒng)，且會重蹈西方的覆轍。
五、文學的德化功能——文以載道
吳毖是一位詩人、學者，更是一位現(xiàn)實主義的道德家，在他文學觀中始終把文學作為基本手段，以道德為核心，突出文學的道德教育作用。吳亦在《倫理小說青年鏡序》中認為，文學的社會屬性主要就在于對人的精神教化上。要使文學發(fā)揮這一社會功效，內(nèi)容上就須做到“至性至情”，而這種“至性至情”生于“真正之道德行為”，生于“平正深厚之人生觀”，生于對國家社會人生諸問題的“思深感銳，情摯意切”。吳毖認為文學雖不以提倡道德為目的，但文學描寫則不能離開道德，“文學表現(xiàn)人生，欲得其全體之真相，則不得不區(qū)別人物品性之高下，顯明行為善惡之因果關(guān)系，及對人之影響，其裨益道德在根本而不在枝節(jié);其感化讀者，憑描寫而不事勸說，若夫訓誨主義與問題之討論，主張之宣傳，皆文學所最忌者也。”因此，吳毖總結(jié)出文學的十大功用:“涵養(yǎng)心性;培植道德;通曉人清;諳悉世事;表現(xiàn)國民性;增長愛國心;確定政策;轉(zhuǎn)移風俗;造成大同世界;促進真正文明”?；谶@種認識，吳睿強調(diào)了道德的意義，甚至把道德的價值置于文學標準的首位，“蓋今之文學批評，實即古人所謂義理之學也。——不特為文學藝術(shù)鑒賞選擇之標準，抑且為人生道德行事立身之正軌”。他認為衡量一部作品的好壞，主要看它所表現(xiàn)的道德觀念是否純正，看它是否“以救世濟物為志”和有益于“轉(zhuǎn)移風俗，端正人心”。吳毖對文學功能的看法，反映出他濃烈的儒家傳統(tǒng)和新人文主義文學思想，重視文學的社會價值和道德意義，走出了一條不同于新文化派“文學革命，的文學重建的新路徑。
六、宗教的德化功能——以神輔德
在吳必倫理思想體系中，吳亦對宗教的體悟為之提供了價值資源。因此，他宣稱“人文主義需要宗教”，“宗教實足輔助道德”。吳毖對宗教的看法與其世界觀和人生觀緊密相關(guān)，他把宇宙事物分為天、人、物三界，與此對應形成三種不同的人生觀，“以天為本，宗教是也”;“以人為本，道德是也”;“以物為本，所謂物本主義”。并認為“人皆有飲食男女之欲，僅少數(shù)人有知識學問之欲，更少數(shù)人有品德完美之欲，極少數(shù)人有誠愛篤敬上帝之欲”。很明顯，天與神是處于宇宙的最高境地，“神者……為宇宙間至完善者是也。宗教者信仰此神而能感化人，使之實行為善者也”，這樣，宗教就為人們培養(yǎng)道德、凈化人心提供了絕對觀念、絕對精神的支持。吳毖認為宗教能夠滿足人們心靈的需要，給人以安寧、和諧、愛心，能使人擺脫現(xiàn)實的痛苦與煩惱，達到心靈的平靜，他把這種轉(zhuǎn)變稱之為“由情人道”、“由情悟道”。吳睿指出，宗教的內(nèi)質(zhì)是增加人的“一種尊敬虔誠的心情”，即“誠+敬”，而誠敬是成己、成物所應具備的品格和態(tài)度，由此“一切人，一切事，皆可云具有宗教性”，在這里，宗教性就體現(xiàn)為一種道德性。吳毖非常強調(diào)宗教的道德功能，他認為“宗教或精神價值——作為最真、至善、盡美的體現(xiàn)”，而“道德價值——作為仿效的模范或作為對社會人士之鼓勵，使之做善良有益之事”，宗教與道德二者都是出于人的意志對完善的期望，所以“宗教之主旨，為謙卑自牧”，“惟內(nèi)心謙卑之人，為能克己。人不能克己，則道德必無所成。謙卑為宗教之本，克己為道德之源……而若宗教全然熄滅，則道德亦必不能茍存也”。故吳睿自穢‘吾于各種高尚之宗教，皆愛敬其精神”，他對傳統(tǒng)倫理思想的熱愛與堅守也顯現(xiàn)出宗教性的精神與氣質(zhì)。
在中國文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)換中，新文化派始終占據(jù)著主流地位，然而作為與之對立的學衡派對他們“重估一切價值”、否定傳統(tǒng)、“全盤西化”的主張深惡痛絕。出于傳統(tǒng)知識分子的一種文化擔當，作為學衡派的領軍人物，吳毖自覺地運用新發(fā)現(xiàn)、新理論來闡發(fā)傳統(tǒng)儒家思想，積極地參與到中國文化現(xiàn)代化的建設當中，以達到對新文化派的反撥。吳亦堅信傳統(tǒng)文化尤其是儒家倫理思想具有普遍永恒的意義和價值，它是我們民族的靈魂和根基。盡管吳必的思想未得到當時社會的有效回應，甚至也被歷史遮蔽了半個多世紀，但吳睿對中國現(xiàn)代化的思考，對傳統(tǒng)思想的守成，對重塑國民理想人格的呼吁與探究，即使今天來看仍具有前瞻性的意義。